2.7.3. Новая концепция социально-исторического развития

Много споров ведется вокруг социально-философских воззрений Маркса и Энгельса. Именно они оказали заметное воздействие на умонастроение сторонников радикальных преобразований в обществе. Ряд сформулированных в их рамках идей вошел в программы деятельности социал-демократических партий, послужил идеологической основой Октябрьской революции 1917 г. в России и выполнил ориентационно-организационную функцию в попытках некоторых стран построить социалистическое общество.

Маркс вместе со своим соратником Энгельсом разработали собственную социально-философскую теорию, претендующую на объяснение сущности социально-исторического процесса вообще, обозначив ее как материалистическое понимание истории.

Верные методологической установке на объективное описание и объяснение явлений, Маркс и Энгельс и в социальной сфере ищут независимые от сознания человека факторы, обусловливающие динамику общества. В крупномасштабном плане таковым предстает в их работах общественное бытие. В «Немецкой идеологии» они пишут, что «бытие людей есть реальный процесс их жизни»¹. Далее понятие общественного бытия уточняется и конкретизируется. Отмечается, что есть, пить, одеваться, то есть поддерживать и воспроизводить свою жизнь, люди могут только через производство средств, необходимых для удовлетворения соответствующих потребностей.

Итак, содержанием общественного бытия оказывается процесс производства материальных благ, который включает в себе две составные части – производительные силы (средства производства и занятые в нем люди) и производственные отношения, или систему экономических связей между людьми.

Введением понятия «общественное бытие» создатели новой социально-философской теории стремились решить несколько задач. Во-первых, выделить системообразующие факторы, объединяющие общество в самостоятельное целостное образование. Во-вторых, доказать наличие объективных предпосылок исторического процесса. В-третьих, выявить связи между материальным производством, с одной стороны, и социальной организацией общества, а также массовым сознанием, – с другой, и, наконец, показать, как материальное производство воздействует на иные подсистемы общества.

Авторы этой теории подчеркивают первостепенную значимость материального производства для функционирования всего общества. Именно материальное производство оказывается в их теории основополагающим элементом, своеобразным динамическим ядром социальной системы в целом. Сложившиеся здесь связи между людьми образуют исходный уровень общественных отношений.

Материалистическое объяснение истории признает материальное производство фундаментальной объективной предпосылкой развития социума Такая позиция интересна тем, что указывает на внешние условия, которые очерчивают спектр возможностей функционирования общества в данных условиях и одновременно определяют границы человеческой активности. «История есть не что иное, как последовательная смена отдельных поколений, – пишут они, – каждое из которых использует материалы, капиталы, производительные силы, переданные ему всеми предшествующими поколениями; в силу этого данное поколение, с одной стороны, продолжает унаследованную деятельность при совершенно изменившихся условиях, а с другой – видоизменяет старые условия посредством совершенно измененной деятельности»².

Как системообразующий фактор способ производства решающим образом влияет на характер организации общества, определяя его тип, в терминологии Маркса, – общественно-экономическую формацию. В этой связи производственные отношения уже рассматриваются как экономический базис общества, тогда как остальная часть общества, формирующаяся на основе и под воздействием данного базиса, образует его надстройку. К надстройке относятся различные организации и учреждения – в том числе и государство, – а также нематериальные общественные отношения – политические, правовые, нравственные, эстетические, религиозные и соответствующие им формы сознания. Находясь в зависимости от экономического базиса, эти элементы общественно-экономической формации скоррелированы и между собой. То, что экономика первична и составляет базис общества еще не означает, что она является единственным определяющим фактором. Ф. Энгельс, выступая против сведения марксистского учения об обществе к одностороннему «экономическому материализму», отмечал: «Политическое, правовое, философское, религиозное, литературное, художественное и т.д. развитие основано на экономическом развитии. Но все они также оказывают влияние друг на друга и на экономический базис. Дело обстоит совсем не так, что только экономическое положение является причиной, что только оно является активным, а все остальное – лишь пассивное следствие. Нет, тут взаимодействие на основе экономической необходимости, в конечном счете всегда прокладывающей себе путь»¹.

Экономика детерминирует весь исторический процесс в конечном счете, но и надстройка, обладая относительной самостоятельностью, в свою очередь, также оказывает обратное воздействие на базис. Надстройка относительно самостоятельна и имеет свои собственные закономерности, несводимые к экономике. Так, например, развитие искусства невозможно объяснить ссылками только на материальные условия жизни. «Относительно искусства, – писал К. Маркс, – известно, что определенные периоды его расцвета отнюдь не находятся в соответствии с общим развитием общества, а следовательно, также и с развитием материальной основы последнего»².

Нельзя не отметить, что Маркс с Энгельсом стали первооткрывателями такого феномена, как общественное сознание. Это массовидное сознание. Оно связано с коллективными переживаниями людей, их массовыми убеждениями и верованиями, оно включает также в свой состав различные надындивидуальные формы осмысления реальности – науку, философию, религию, мораль, искусство, правосознание. Материалистическое видение истории основывается на представлении о производном характере сознания от материальных явлений и социального способа бытия людей.

Учение отводит общественному сознанию служебную роль в динамике социальных факторов. В предисловии «К критике политической экономии» Маркс так обозначает место и роль общественного сознания в социальной действительности: «Не сознание людей определяет их бытие, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание... Поэтому человечество ставит себе всегда только такие задачи, которые оно может разрешить, так как при ближайшем рассмотрении всегда оказывается, что сама задача возникает лишь тогда, когда материальные условия ее решения уже имеются налицо, или по крайней мере, находятся в процессе становления»³.

Было замечено, что социальная система достигает устойчивости лишь при условии стабильного воспроизводства адекватного ей сознания. Дело в том, что общественное сознание обладает одним замечательным свойством оказывать обратное воздействие на общественное бытие, превращаясь в одно из условий функционирования социальной системы.

Предпринятый классиками марксизма системный анализ общества позволил им показать, что его целостность, характер и динамика находятся в прямой зависимости от действия, координации и субординации, входящих в него элементов. Это было серьезным вкладом в развитие социально-философского знания того времени.

Понятие общественно-экономической формации выполняет в материалистической трактовке истории еще одну важную функцию: оно обозначает отдельные качественно специфические этапы в развитии человечества: первобытный строй, рабство, феодализм, капитализм и гипотетический коммунизм. Есть у Маркса еще и другое деление истории: первичная формация (первобытное общество, основанное на общественной собственности), вторичная экономическая формация, основанная на частном присвоении (рабство, феодализм, капитализм) и третичная формация – формация будущего (коммунизм). Человечество в своем развитии проходит все эти формации, каждая из которых является более прогрессивной, по сравнению с предыдущей.

Следует сказать, что справедливо фиксируя ритмический характер истории и периодическую смену различных качественных состояний общества, авторы рассматриваемой теории столкнулись с серьезными теоретическими трудностями, которые им не удалось до конца преодолеть. Во-первых, их представление о развитии общества опирается на постулат о единстве всемирной истории, что еще надо доказать. Во-вторых, они переносят схему социальной эволюции, присущую западноевропейскому региону на общество как таковое. Между тем, мы видим, как в Африке, Азии и Южной Америке разыгрываются принципиально иные сценарии жизни народов.

Маркс и Энгельс пытаются раскрыть механику перехода общества с одной ступени социальной эволюции на другую. Источником общественного развития, согласно материалистическому пониманию, истории, является противоречие между уровнем развития производительных сил и наличными производственными отношениями. На определенном этапе своего развития производительные силы приходят в противоречие с существующими производственными отношениями. Постепенно это противоречие перерастает в конфликт, который приводит к социальной революции и последующему установлению нового, более прогрессивного строя.

Для капитализма – последней, по Марксу, классово-антагонистической формации характерно существенное противоречие между общественными характером производства и частной формой присвоения. В реальной действительности основной формой выражения этого противоречия является противоположность труда и капитала, рабочих и капиталистов. Когда это противоречие достигает пика своего развития, тогда свершается социалистическая революция, в результате которой упраздняется частная собственность. Экономической основой посткапиталистического общества становится общественная собственность на средства производства.

Классовая борьба, характерная для рабовладельческого, феодального и капиталистического обществ, признается в марксизме важнейшим движущим фактором исторического процесса. А всякая классовая борьба, по мнению Маркса и Энгельса, в конечном итоге есть борьба политическая, т.е. борьба за обладание политической властью и использование ее в своих целях.

Коммунистическое общество, которое будет построено после социалистической революции, Маркс и Энгельс представляли как общество, достигшее высокой степени материальной и культурной зрелости, где исчезнут все формы отчуждения и социального неравенства, противоположность умственного и физического труда, где труд перестанет быть только средством для жизни, а станет первой жизненной потребностью. При этом деятельность человека в сфере производства претерпит существенные изменения: непосредственно трудовой процесс будет осуществляться сложной системой машин, а за человеком останется функция контроля над производством. Труд станет настолько богатым по содержанию, что в нем будут задействованы все основные виды человеческих качеств.

Коммунизм рассматривается основоположниками марксизма как «царство свободы», где главная область человеческой деятельности находится вне сферы материального производства. Поэтому в качестве истинной меры общественного богатства здесь выступает свободное время человека, посвящаемое всестороннему развитию личности. В таком обществе, где изменится сама природа человека, свободное развитие каждого станет условием свободного развития всех.

Отмеченные положения в большинстве случаев не конкретизированы, не ясен механизм их реализации. Не освещены важные моменты функционирования общественного механизма. Например, не указано, кто и каким образом будет осуществлять централизованное управление экономикой. Как избежать концентрации власти в руках управленческого аппарата? Нет ответа и на вопрос, что будет обеспечивать эффективность планового народного хозяйства. Слабо разработан и вопрос о распределении при социализме.

Однако необходимо отметить, что Маркс и Энгельс не ставили перед собой цель детального описания коммунизма, полагая, что только опыт реального преобразования капиталистических отношений в ходе социалистического переустройства общества станет реальной эмпирической основой для разработки научной теории нового общества.

Отдельные просчеты и не до конца решенные вопросы материалистического понимания истории не умаляют его значимости. Марксистский метод анализа социальных процессов успешно применяется современными учеными, в том числе исследователями, которые не являются сторонниками Маркса. Известный английский философ К. Поппер, посвятивший немало своих работ критике марксизма, пишет: «Маркс предпринял честную попытку применить рациональные методы к наиболее насущным проблемам общественной жизни. ...хотя он заблуждался в своих основных теориях – его труды не пропали даром. Он на многое открыл нам глаза и обострил наше зрение. Возвращение к домарксистской общественной науке уже немыслимо. Все современные исследователи проблем социальной философии обязаны Марксу, являются должниками Маркса, даже если они этого не осознают»¹.