Глава 4. Проблемы познания и общественного устройства в западноевропейской философии хvіі века

2.4.1.Рационализм и эмпиризм как основные гносеологические программы Нового времени

Общая характеристика новоевропейской эпохи. ХVІІ век открывает следующий период в развитии философии, который принято называть философией Нового времени. Если говорить об истории человечества в целом, включая историю развития общества, культуры, науки, экономики и других областей общественного развития, то период Нового времени простирается вплоть до века ХХ, переходя в постиндустриальную эпоху, эпоху постмодерна, глобализации и т.д.

Начавшийся еще в эпоху Возрождения процесс разложения феодального общества в ХVІІ веке расширяется и углубляется: в последней трети ХVІ–начале ХVІІ вв. происходит буржуазная революция в Нидерландах; с середины ХVІІ в. (1642–1688) буржуазная революция развертывается в Англии.

Эти ранние буржуазные революции порождают изменения не только в экономике, политике и социальных отношениях, они меняют и сознание людей. Оно все более становится экономоцентричным – склонным абсолютизировать значение и роль экономических отношений в развитии общества. Изменяющееся подобным образом человеческое сознание ищет механизмы и способы удовлетворения своих возрастающих экономических потребностей. Серьезным помощником в решении этих вопросов оказывается наука, и, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, которое как раз в ХVІІ веке переживает период своего становления. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении нашли отражение в проблематике и стиле философии этой эпохи. Философия должна была осоз­нать смысл и масштаб происходящих перемен и, в соответствии с духом времени, ввести современников в новый мир, характеризующийся новым положением человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.

XVII век – это время оформления той философской традиции, которая положила начало классической философии, идеи и стилистика мышления которой определили характер почти трехсотлетнего периода развития западной мысли. Мыслительная культура классики была пронизана: 1) мировоззренческой рациональностью; 2) оптимистическим чувством присутствия естественного порядка, гармоничного в своем осуществлении и рационально постижимого в познании.

Характерной чертой новоевропейской культуры является и ее скептическое отношение к историко-философской традиции. Был провозглашен отказ от всякой традиции и авторитетов. Большинство мыслителей XVII в. доверяли разуму. Им был свойственен гносеологический оптимизм: они надеялись, что истинное знание само по себе в состоянии обеспечить благополучие людей, а потому разум представлялся главным средством, как научного познания, так и достижения процветания человека и общества.

Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества проблематизировало вопрос о методах научного познания и шире – проблему познания как таковую. Поиск нового универсального метода познания – ключевая проблема западноевропейской философии Нового времени. При его решении философы описываемой эпохи разделились на два течения: сторонников рационализма («рацио» – разум) и эмпиризма («эмпирио» – опыт).

Новоевропейский рационализм. Родоначальником новоевропейского рационализма принято считать французского философа Рене Декарта (1596 – 1650), интеллектуальная система которого определила восходящее развитие философской системы Европы на последующие триста лет.

В новой концепции науки не остается места догматам веры, иррациональным способам постижения мира. Наука, по мнению Декарта, должна быть стройной логической структурой, основанной на математических средствах. Развитие научного знания требует, по Декарту, нового метода мышления, стоящего на прочном и незыблемом основании, которое должно удовлетворять требованиям достоверности и определенности, поэтому фундаментальный принцип нового метода мышления можно выразить словами: «во всем должно сомневаться». Тезис Декарта таков: все является сомнительным (Бог, небо, тела), но несомненен факт сомнения. Нельзя сказать, что мы не существуем, если мы мыслим и сомневаемся. То, что сомневается, мыслит. Значит, существует и мыслящий субъект, «Я». Итак, «я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum). Однако достоверность мысли недостаточна для познания. Необходимо еще обладать истинным методом. Философ с этой целью разрабатывает специальное учение о методе, которое он резюмирует в следующих четырех правилах.

Первое правило требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде и не дает повода к какому-либо сомнению, т.е. вполне самоочевидно.

Второе правило предполагает каждую сложную вещь подвергать анализу – делить ее на более простые составляющие, доходя до изучения далее неделимых частей.

Третье правило метода: в познании мыслью следует идти от элементарных и доступных нам вещей к вещам более сложным и трудным для понимания. Такой путь мысли является рационалистической дедукцией.

Четвертое правило метода ориентирует на достижение полноты знания, на то, чтобы совершать везде такие полные расчеты и такие полные обзоры, чтобы быть уверенным в том, что мы ничего не пропустили.

Помимо проблемы критериев истины и правил построения научного рассуждения, значительную часть своих философских размышлений Декарт посвящает проблемам метафизики, центральной категорией которой выступает понятие субстанции. Под субстанцией мыслитель подразумевает вещь (понимаемую как всякое сущее вообще), которая не нуждается для своего существования ни в чем, кроме себя самой. Строгое следование такому определению приводит Декарта к заключению о том, что субстанцией может являться только Бог, а к сотворенному миру это определение применимо лишь условно. Поэтому у Декарта сотворенный мир представлен двумя субстанциями – духовной (мыслящей) и материальной (протяженной). Главный атрибут духовной субстанции – ее неделимость, материальной – делимость до бесконечности.

Дуализм позволяет Декарту создать материалистическую физику и идеалистическую психологию. Характерно, что материальную субстанцию Декарт отождествляет с природой, тем самым сообщая последней возможность количественного ее измерения, что до Декарта не осмеливался проделать никто. Тем самым французским мыслителем было создано представление о природе как о гигантской механической системе, производимой в движение Божественным «толчком». Тем самым Декарт оказался одним из творцов классической механики и механистической картины мира.

Начиная с Декарта, мировоззрение Нового времени строилось на уверенности человека в своей автономии, в своей способности изменять и преобразовывать мир согласно принципам мышления. Разумом стали оправдывать идеалы общественного развития и разумность истории. Постепенно доверие к разуму становится всеобщим и за ним признается право на законодательство во всех сферах жизни.

Продолжение декартовских идей мы находим в трудах других представителей рационалистической ветви новоевропейской философии, таких как Б. Паскаль, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и др., в последующем получивших наименование картезианцы (Картезий – латинизированная форма фамилии Декарт).

Эмпирическое направление новоевропейской философии. Эмпирическую линию в развитии новоевропейской философии представляют такие мыслители как Ф. Бэкон, Т. Гоббс, П. Гассенди, Дж. Локк. В противоположность рационалистической метафизике Декарта, ряд философов, продолжая эмпирическую традицию, основанную Фрэнсисом Бэконом, полагали, что всякое знание имеет своим источником опыт. К таким мыслителям принадлежал английский философ Томас Гоббс (1588–1679) – классический представитель сенсуализма (лат. sensus – чувство, ощущение) и номинализма; согласно его учению реально существуют лишь единичные вещи, а всякое знание имеет своим источником опыт (ощущения). Предметом философии Гоббс считает тело, существование духовной субстанции не признает.

Приоритетное значение роли чувственно постигаемой эмпирии признает еще один видный деятель новоевропейского времени – английский философ Джон Локк (1632–1704). Врач по образованию, крупный политический деятель, Локк посвящает свое главное философское произведение «Опыт о человеческом разумении» (1690) системному изложению собственных гносеологических и онтологических воззрений. В «Опыте» раскрывается главный тезис локковского понимания проблем познания: «общее и истину мы получаем из опыта». Здесь он также развивает центральный принцип сенсуализма – «нет ничего в уме, чего прежде не было бы в ощущениях».

Локк отвергает развиваемую новоевропейскими рационалистами мысль о врожденности внеопытных идей. Он приходит к утверждению, согласно которому, человеческая душа в самом начале своей жизни представляет собой то, что традиционно обозначалось латинским выражением tabula rasa – «белая бумага без всяких знаков и идей»¹. Человеческая душа может быть, таким образом, уподоблена чистому листу бумаги (чистой доске), письмена на которой способен оставить лишь опыт. Поэтому опыт закономерно должен стать главным предметом философского исследования.