4. Пифагорейцы.

Пифагорейцы – сторонники и последователи Пифагора (2-я половина VI – начало V вв. до н.э.), древнегреческого философа и математика:

• первопричиной всего сущего считали число (всю окружающую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа);

• выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеалистическим сознанием);

• считали единицу мельчайшей частицей всего;

• пытались выделить «протокатегории», которые показывали диалектическое единство мира (честное – нечестное, светлое – темное, прямое – кривое, правое – левое, мужское – женское и др.).

5. Элеаты.

Элеаты – представители элеской философской школы, существовавшей в VI – V вв. до н.э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись парменид, Зенон Элейский, Мелисс Самосский.

Элеаты:

• изучали проблемы познания;

• жестоко разделяли чувственное познание (мнение, «докса») и высшее духовное идеалистическое;

• были сторонниками монизма – выводили всю множественность явлений из единого первоначала;

• считали все сущее материальным выражением идей (были предвестниками идеализма).

6. Атомисты.

Атомисты – материалистическая философская школа, философы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материалом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопические частицы – «атомы».

Демокрит считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита» - противоположность «линии Платона» - идеалистическому направлению). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

• весь материальный мир состоит из атомов;

• атом – мельчайшая частица, «первокирпичик» всего сущего;

• атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

• атомы имеют различную величину (от мельчайших до крупных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т.д.);

• между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

• атомы находятся в вечном движении;

• существует круговорот атомов: вещи, живые организмы существуют распадаются, после чего из этих же самых атомов возникают новые живые организмы и предметы материального мира;

• атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Эмпедокл из Агригента (о. Сицилия, ок. 490-430 гг. до н. э. Основу учения Эмпедокла составляет концепция о четырёх стихиях, которые образуют «корни» вещей, так называемое архэ. Этими корнями являются огонь, воздух, вода и земля. Им соответствовали Зевс, Аид, Нестис (сицилийское божество воды) и Гера. Они заполняют всё пространство и находятся в постоянном движении, перемещаясь, смешиваясь и разъединяясь. Они неизменны и вечны. Все вещи как бы складываются из этих стихий, «вроде того, как стена сложена из кирпичей и камней». Прочие боги также были производными этих 4 «корней». Наиболее равномерно эти 4 «корня» вещей распределены в крови человека. «Корни» вещей являются «пассивными» началами.Эмпедокл отвергает мысль о рождении и смерти вещей. Последние образуются посредством смешения и соединения стихий в определённых пропорциях. Так, кость состоит из двух частей воды, двух частей земли и четырёх частей огня.По некоторым сообщениям, одно время Эмпедокл был пифагорейцем, однако за огласку учений Пифагора был изгнан.

Анаксагор (ок. 500-428 до н. э.) — первый афинский философ. Известен своим учением о гомеомериях, подобночастных — семенах мира, которые смешиваясь в разных пропорциях, образуют всё многообразие вещей и явлений. Анаксагор выдвинул тезис: всё из всего. Многообразие тел в природе он сводит к различным неизменным, неисчислимо многим и бесконечно малым элементам действительного мира («семена вещей», «гомеомерии»), которые вначале были в беспорядке смешаны и образовывали хаос. Мировой «ум» (др.-греч. νοῦς) — тончайшее и легчайшее вещество — приводит их в движение и упорядочивает: неоднородные элементы отделяются друг от друга, а однородные соединяются — так возникают вещи. При этом ум заключён в материи, в которой он творит; однако не смешиваясь с ней, является чем-то «несоединимым» (др.-греч. ἄμυκτον, лат. immissibile). Этот взгляд имеет большое значение для схоластики. Ни одна вещь не возникает, а также не исчезает, а образуется из соединения уже существующих вещей, в результате отделения этих вещей друг от друга она обращается в ничто, распадается. Познано может быть только неодинаковое и противоречивое.

Билет №10. Жизнь и философия Сократа.

Сократ (469 – 399 г. до Р. X.) – начинатель классического периода греческой философии, её центральная фигура, одинаково замечателен и своими воззрениями, и своей жизнью. Так как сам Сократ ничего не писал, то его биографию и учения приходится восстанавливать по сочинениям Платона, Ксенофонта, Аристотеля, Диогена Лаэрция, Плутарха и др. Из них Ксенофонт («Воспоминания о Сократе») дает, по-видимому, правдивыми внешний облик, но не в состоянии понять всей значительности роли Сократа в философии; Платон же вкладывает в уста Сократу свои собственные воззрения. Поэтому личность и философские учения Сократа приходится воссоздавать очень осторожно, и отдельные исследователи в этом не вполне сходятся.

 Биография Сократа

(См. также статью Сократ – краткая биография). Сын ничем не замечательного ваятеля Софрониска и повивальной бабки Фенареты, Сократ был самоучкой. Гражданин Афин, он любил собирать около себя жаждавшую знания молодежь и вел с ней долгие беседы в гимнасиях (зданиях для гимнастических упражнений), на улицах и площадях, на прогулках по окрестностям Афин, оказывая на нее глубокое влияние. При этом, в противоположность софистам, он отказывался брать деньги за свои беседы, считая непристойным торговать мудростью. С софистами Сократ расходился и по существу, противопоставляя их индивидуалистическому скептицизму и релятивизму некоторые общеобязательные начала как знания, так и поведения. Не без коварства сознающей свою цену скромности Сократ не хотел называть себя «софистом» (т. е. мудрецом) и довольствовался менее претенциозным названием «философа» (любителя мудрости).

В личности Сократа поражает, прежде всего, её целостность, её органическая сила и духовное здоровье. Особенно яркий образ Сократа обрисовал Платон в диалоге«Пир». На войне он был храбрый воин, в родном городе – пламенный патриот. Он участвовал в трех походах; старался образумить народное собрание в страшном деле осуждения стратегов, победивших при Аргинузских островах (406 г.). Сократ отказался бежать из тюрьмы, когда был осужден на смертную казнь, сказав, что он был афинянином еще в утробе матери и желает умереть им, что для него выше всего повиновение законам отечества.

К числу учеников Сократа принадлежали очень многие из виднейших деятелей эпохи: гениальный Платон, основатели так называемых школ сократической философии – киренской (Аристипп), кинической (Антисфен), мегарской (Эвклид) и элидо-эретрийской (Федон), а кроме того – видные политики Алкивиад, Критий (один из 30 афинских тиранов) и многие другие. Хотя Сократ был противником софистов, тем не менее, отчасти и его философия, как и учения софистов, влияла на юношество в духе индивидуализма и свободы личного убеждения; только Сократ ставил этой свободе определенные рамки – общеобязательные принципы разума.

Дельфийский оракул признал Сократа «мудрейшим из греков», и тем не менее афинские судьи – по доносу неких Мелита, ритора Ликона и демагога Анита – осудили философа на смерть за то, что он развращает юношество, не верит в отечественных богов и вводит новые божества. Под последними разумелся тот «внутренний» «голос» (понимавшейся Сократом как нечто объективное), который часто подсказывал Сократу и мысли, и поступки и который Сократ называл своим «божественным» (το δφι μόνιον; отсюда говорят о «демоне» Сократа). Еще ранее Аристофан осмеял Сократа в своей комедии «Облака», выведя его висящим в корзине у крыши дома, призывающим своих новых богов – Облака, символы умственного тумана – снизойти к нему (и Облака действительно наполняют дом Сократа) и поучающим в прямо безнравственном духе одного молодого афинянина. На суде Сократ держался с необыкновенным достоинством и сказал судьям, что он не только не подлежит казни, но достоин величайших почестей за свою учительскую деятельность. Это особенно возмутило судей, и Сократ был осужден на смерть. Из-за делосских празднеств исполнение приговора было отложено на месяц, в течение которого философ вел в тюрьме со своими друзьями беседы, часть которых увековечена Платоном в диалоге «Федон». В мае 399 г. Сократ выпил ядовитый кубок цикуты.

Значение философии Сократа

Уже вскоре после своей смерти – в сочинениях Платона – Сократ фигурирует как великий мыслитель. Слава реформатора философии (как теоретической, так и практической), составившего эпоху в её развитии, навсегда осталась за Сократом, так что весь предыдущей период её истории называют «досократовским». Аристотель ставит Сократу в заслугу то, что он положил начало научной методологии в форме индуктивных рассуждений и общих определений, а Цицерон в «Тускуланских беседах» прославляет Сократа за то, что он первый свел философию с неба на землю, ввел ее в дома и человеческое общество, – был создателем нравственной и общественной философии. По-видимому, правы те исследователи, которые ближайшую цель философствования Сократа видят в его стремлениях положить конец моральной анархии и политическому разложению родных Афин и вообще Греции, а реформу теоретической философии считают необходимым средством для достижения нравственно-общественных задач.

 Сократический метод

Главную задачу своей философии Сократ видел в познании самого себя и других; начертанное в дельфийском храме изречение «познай самого себя» было его девизом. Против софистов Сократ выставлял общеобязательность разума и образуемых им понятий. Понятия (особенно нравственные и общественные) Сократотвлекал от ряда частных, конкретных житейских случаев, проводя их один за другим (отсюда – επαγογή – в переводе, приведение; латинский перевод – inductio, отсюда «наведение) и вырабатывая на их основании твердые определения. Сократ вел свои исследования в форме разговоров, выработав свой особый метод  «сократической» диалектики. Сократ не излагал своей философии систематически (в «акроаматической» форме), а выспрашивал собеседника и заставлял и его самого производить некоторую работу. При этом Сократ часто вначале прикидывался незнающим («ирония» Сократа: «я знаю только то, что я ничего не знаю»), а затем, доведя умелыми вопросами собеседника до нелепых выводов (reductio ad absurdum), убеждал его в том, что тот ничего не понимает, и показывал, как надо философски решить вопрос. Такой метод в необыкновенной степени возбуждал в собеседнике и слушателях интерес и активную работу мысли. Свой метод Сократ сравнивал с ремеслом своей матери и говорил, что он помогает людям рождать мысли (майевтика). Развитие Сократом мыслей в форме диалогов – с положениями и возражениями – было зародышем платоновской «диалектики», а логический метод определения (установления содержания) понятий Платон положил в основу своей гносеолого-метафизической теории идей. Истинные понятия, согласно философии Сократа, общезначимы и общеобязательны в силу общности ума во всех людях; поэтому они выше случайных и противоречивых показаний чувств; на них основана наука, тогда как чувственные данные могут дать начало лишь «мнению».

 

Учение Сократа о добре

Добродетель Сократ сводил в своей философии к знанию и оптимистически верил, что всякий может стать добродетельным, раз он будет знать, в чем состоит добро. Всякое зло возникает лишь из незнания добра, – никто не зол по природе и добровольно. В этих философских воззрениях Сократа совмещались психологический детерминизм (неизбежность перехода знания в действие, обусловленность поступков знанием) с идеей свободного, творческого развития духа через приобретение и выработку знания. Все 4 традиционные добродетели греков: мудрость, храбрость, умеренность и справедливость – Сократ сводил к одной – к мудрости. Этот «оптимизм знания» вообще характерен для многих этических и социальных реформаторов: он является для них порукой в достижимости их идеалов, в которой они могли бы отчаяться, если бы с самого начала видели все трудности, стоящие на пути их осуществления. Сократ часто утверждал, что добро и польза – вещи равносильные, что это даже, в сущности, два разных обозначения одного и того же. Некоторые произошедшие от Сократа философские школы (в первую очередь, киренейские гедоники со своим вождём Аристиппом) толковали этот подход великого основоположника в духе элементарного утилитаризма и эвдемонизма. Однако неправомерно приписывать такую трактовку самому Сократу. Его философия держалась здесь гораздо более глубокого взгляда, не сводя добро к грубой материальной выгоде, а доказывая, что лишь возвышенные этические чувства являются источником истинной пользы для человека.

 

Учение Сократа о Боге

Ко времени Сократа философская мысль греков уже разрушила старую веру в человекоподобных олимпийских богов, и Сократ стоит на повороте греческой мысли к единобожию; при этом он первый стал понимать божество не как природную, а как нравственную силу (бог – источник добродетели). Отождествление Бога с идеей блага и добра сближало философию Сократа с монотеизмом, а в некоторых отношениях и с христианством. К изучению природной физики Сократ относился равнодушно, не видя возможности использовать его для нравственной реформы общества; тут влияло, несомненно, частью слабое в ту эпоху развитие техники, частью то, что досократовские философы изучали скорее космос, как целое, чем отдельные циклы закономерностей природы.

 

Взгляд Сократа на государство и общество

Общество и государство, по Сократу, не представляют собою простой арены борьбы отдельных индивидуальных или групповых эгоизмов: в основе их лежит идея целого, некоторый освященный божеством разумный план. Чтобы управлять государством, нужно этот план понимать, надо быть «знающим».

Выходец из простых людей, соединявший утонченный аристократизм духа с демократизмом внешности и обхождения с людьми, Сократ – в противоположность наиболее распространённым в Греции воззрениям – высоко ценил физический труд и вообще трудовое начало.

Билет №11. Учение Платона о бытии (идеях), душе и познании.

 О бытии и познании

Платон начал свое творчество в основном с разработки этико-политических проблем. Однако вскоре он обращается к восстановлению некоторых вопросов философии античности и, прежде всего, к поиску первопричин бытия.

Центральное место в философском творчестве Платона занимает учение об «идеях», или «эйдосах». Объяснить до конца чувственно воспринимаемое посредством самой чувственности не удается. Надо обратиться к сверхчувственному, рациональному. Таковой является Идея. Именно Идея есть причина вещей. Чувственные вещи, скажем, стол, - лишь производные от мира идей - «идеи» стола. Эти «идеи» постижимы лишь умом.

«Идеи» - вечны, неизменны и бестелесны. Число их велико, но не бесконечно. Их должно быть столько же, сколько существует вещей, явлений. Но не всякие явления, предметы будут иметь свою «идею». Те же,у кот-х она есть, представляют иерархически организованную систему наподобие пирамиды. На вершине иерархии господствует высшая «идея». Ее Платон назвал Благо. Местопребывание «идей» - занебесье.

Качества вещей должны иметь основание не только в бытии («идеях»), но и в «небытии». «Небытие» Платон отождествляет с материей, но она не имеет ничего общего с современным ее пониманием, выступает как то, что превращает единство и целостность каждой постигаемой умом «идеи» во множество конкретно осязаемых предметов, явлений. «Идеи» «первее» материи. мир «идей» и мир вещей связывается душой космоса. учение о знании и познании: зн-я,кот-е осущ.посредствоммнения и воображ-я не истинны. Чтобы подняться на уровень знания, мнения должны быть связаны в некое единство с «идеями». Связь эта производится деятельностью бессмертной души путем припоминания. Душа близка к миру идей, хранит в себе память об истинах, которые она созерцала ранее, до переселения на Землю и до своего воплощения в телесную оболочку.

Теория познания Платона опирается на его учение и о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертен. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону, не погибает, а лишь освобождается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и созерцает их. Поэтому суть процесса познания, по Платону, состоит в припоминании душой тех идей, которые она уже когда-то созерцала. Истинное знание дает только мышление. Мышление же — это независимый от чувственных восприятий абсолютно самостоятельный процесс припоминания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалектика, то есть искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. На этом принципе была построена работа созданной Платоном Академии.

Представления Платона о процессе познания наиболее развернуто изложены в мифе о «Пещере». Человеческое познание, говорится в этом мифе, подобно тому, что видят узники, сидящие в пещере спиной к истинной прекрасной жизни. Тени, пробегающие перед ними — это жалкие проекции людей, вещей. Участь большинства людей, придерживающихся установившегося житейского опыта, пещерное знание теней. Подлинным знанием могут обладать лишь те, кто сумеет преодолеть воздействие на них чувственных вещей, избавить свою душу от телесного гнета и воспарить в мир вечных идей. По учению Платона, такой подход по силам только мудрецам — философам. Задача философии направить духовную деятельность человека на абсолютные ценности, на запредельное идеальное бытие. Философия стремится постигнуть самое существенное, наиболее общее во всем, что существует, самое важное в человеческой и для человеческой жизни. Мудрость заключается в постижении непреходящей трансцендентной действительности, царства идей, в рассмотрении с этих сверхчувственных позиций всех природных вещей и человеческих дел. Философия же в связи с этим трактуется как свойственная лишь избранным натурам любовь к мудрости ради нее самой.

 

Венцом в иерархии областей человеческого знания является «диалектика». Она позволяет осуществить восхождение к познанию чистого бытия. Настоящий процесс именуется как путь «вверх». Но есть у Платона и путь «вниз». Это - метод познания, ведущий к исследованию первоначал.

II. Теория идеального государства

Платон одним из первых в античной литературе дает достаточно систематическое представление об идеальном (утопическом) государстве, построенном по принципу справедливости. Государство - увеличенное отображение нашей души, в которой гармонично сочетаются три душевных способности: разум, чувства и желание. разум господствует над всеми другими частями души. Каждый гражданин должен занимать в соответствии с этой гармонией свое особое положение. Платон делит людей на три разных типа в зависимости от того, какая из частей души оказывается в них преобладающей: разумная, аффективная (эмоциональная) или вожделеющая (чувственная). Если преобладает разумная, то это люди, которые стремятся созерцать красоту и порядок идей, устремлены к высшему благу. Они привержены правде, справедливости и умеренности во всем касающемся чувственных наслаждений. Их Платон зовет мудрецами, или философами, и отводит им роль правителей в идеальном государстве. При преобладании аффективной части души человек отличается благородными страстями - храбростью, мужеством, умением подчинять вожделение долгу. Это качества, необходимые для воинов, или "стражей", которые заботятся о безопасности государства. Наконец, люди "вожделеющего" типа должны заниматься физическим трудом, ибо они с самого начала принадлежат к телесно-физическому миру: это - сословие крестьян и ремесленников, обеспечивающих материальную сторону жизни государства.

Есть, однако, добродетель, общая для всех сословий, которую Платон ценит очень высоко: это мера. Ничего сверх меры - таков принцип, общий у Платона с большинством греческих философов; к мере как величайшей этической ценности призывал своих сторонников Сократ: умеренность как добродетель мудреца чтили Аристотель, стоики и эпикурейцы.

Д.б. Четкое разделение труда. Переход из одного сословия в другое маловероятен, каждый должен заниматься тем делом, для которого он приспособлен наилучшим образом. Низшее сословие в особом образовании не нуждается. Сословие стражей должно быть образованным в музыке и гимнастике. Для высших сословий не допускается частная собственность, она возможна лишь для людей низшего сословия. Правители и стражи лишены права на существование семьи. браки возможны только для рождения детей. Дети отбираются у родителей и воспитываются вдали от них в специальных учреждениях. Социальная утопия Платона имела целью построить город-государство, где все любили бы друг друга, где навсегда был бы побежден личный эгоизм. Частная собственность должна уступить место общественной.

Согласно Платону, справедливое и совершенное государство - это высшее из всего, что может существовать на Земле. Поэтому человек живет ради государства, а не государство - ради человека. В учении об идеальном государстве мы находим ярко выраженное господство всеобщего над индивидуальным.

Опасность абсолютизации такого подхода увидел уже Аристотель. Будучи большим реалистом, чем его учитель, он хорошо понимал, что идеальное государство в земных условиях едва ли удастся создать в силу слабости и несовершенства человеческого рода. А поэтому в реальной жизни принцип жесткого подчинения индивидуального всеобщему нередко выливается в самую страшную тиранию, что, кстати, сами греки могли видеть на многочисленных примерах из собственной истории.

Учение Платона о душе

Платоновское учение о душе изложено в диалогах «Тимей» и «Федр». По мнению Платона, душа человека бессмертна. Все души созданы Творцом в момент создания вселенной. Их число равняется числу небесных светил, так что на каждую душу приходится по одной звезде, которая охраняет душу в земной жизни, после соединения с телом. До начала земного существования души посещают мир чистых идей, расположенный выше звёздного неба. В зависимости от воспоминаний, сохраняемых от этого душой, она потом избирает себе тело и образ земной жизни. После смерти душа подвергается суду: праведники попадают на небо, а грешники – под землю. Через тысячу лет душе вновь предстоит избрать себе материальное тело. Души, которые три раза подряд выбирают образ жизни философов, прекращают дальнейшие перерождения и погружаются в божественное спокойствие. Все остальные переселяются по земным телам (иногда даже и не человеческим) десять тысяч лет.

Платон полагает, что человеческая душа состоит из трех частей. Одна из них, разумная, помещается в голове. Две другие части души неразумны. Одна из них благородна – это воля, живущая в груди и находящаяся в союзе с разумом. Другая неблагородна – это расположенные в желудке чувственные страсти и низшие инстинкты. У каждого из народов преобладает одна из частей души: разум – у греков, мужество – у северных варваров, влечение к низкой корысти – у финикиян и египтян.

Находясь в теле под владычеством чувственности, душа не имела бы пути к возвращению в мир идей, если бы мир явлений не имел в себе свойства, оживляющего в душе воспоминания об идеальном мире. Это – красота, возбуждающая в душе любовь. В философии Платона любовь ценится тем больше, чем полнее она освобождена от грубо-чувственных влечений. Такая любовь и получила с тех пор название «платонической».

 

Билет № 12. Философия Аристотеля (учение о четырех причинах, первых и вторых сущностях, учение о боге, этика).

Особое место в античной философии занимает творчество Аристотеля (384 – 322 гг. до н.э.), ученика Платона и его критика. Его воззрения можно рассматривать как дуалистические, с явной тенденцией к объективному идеализму. Аристотель предпринял попытку систематизировать античную философию, впервые став теоретиком истории философии, создал оригинальное философское учение. Он предложил классификацию наук, поставив на первое место философию. Аристотель явился основателем и некоторых других философских дисциплин, прежде всего логики (Аристотель разработал теорию силлогизмов – умозаключений).

Аристотель в своём трактате «Физика» начинает своё рассмотрение природы с поиска причин всего сущего.

Учение о четырёх причинах

Существует четыре вида причин, действующих в природе. Первая причина – материальная. Это то, из чего произошла вещь, материал. Например, для чаши такой причиной будет серебро, для статуи – медь. С помощью материальной причины можно объяснить некоторые свойства предметов. Понятие о материи не предполагает вещественности, она есть основа, в которой происходят изменения. Аристотель часто говорит о материи как о субстрате или подлежащем.

Второй причиной будет форма или образец вещи, т.е. её суть. Например, формальная причина октавы – это отношение двух к одному. Эта причина отождествляет вопросы «что есть?» и «почему есть?» Что есть лунное затмение? Лишение Луны света из-за загораживания её Землёй. Почему происходит лунное затмение? Потому что Луна лишается света загораживающей её Землёй.

Третья причина – причина действующая, т.е. то, откуда идёт начало изменения (так, причина ребёнка – отец, и вообще производящее – причина производимого).

Наконец четвёртая причина – целевая (причина прогулки – улучшить здоровье). Причина в этом случае устанавливается позже следствия (здоровье, которое приписывается прогулкам, отмечается уже после ходьбы пешком). Эта причина противоположна третьей, ибо показывает точку завершения движения, то, к чему движение приведёт.

У вещи может быть одновременно несколько причин, причём неслучайно. Причины статуи: искусство ваяния (причина действующая) и медь (причина материальная). Аристотель считает, что одно и то же свойство может иметь два разных объяснения, соответствующих двум разным причинам. В своих трактатах по биологии Аристотель постоянно ищет двойные причины природных явлений.

Представители греческого атомизма приписывали многие природные явления случайности, да и само возникновение нашего мира, по их мнению, самопроизвольно. Аристотель резко критиковал их за это. Случай, по его мнению, возможен только в практической деятельности человека. В природе же может быть только «происходящее само собой», «когда в вещах, вообще-то возникающих ради чего-то, нечто происходит не ради случившегося, а причина этого лежит вовне». Так, камень, упавший на голову человеку, не имел целью убить этого человека, здесь мы имеем «происходящее само собой». Камень падает вниз, это его естественное стремление и цель (по Аристотелю), однако он осуществил действие (убийство), которое не было его целью. Понятие самопроизвольности у Аристотеля нагружено телеологически.

Случаи уродства, встречающиеся в природе, по Аристотелю, ни что иное, как случай, когда цель не достигнута, хотя и имеет место. Целью физика является познание целевой причины, лишь потом – материальной, ибо целевая причина определяет материальную.

Почему из материи возникают разные вещи? Почему из меди появляется и статуя, и оружие? Сама материя не может дать ответ на эти вопросы. Поэтому, по Аристотелю, некоторые философы (Анаксагор, Эмпедокл) пришли к движущей причине, к началу движения. С пифагорейцами и Платоном связано открытие сути вещей, платоновские идеи – сущность вещей, а не материя и не движение. О целевой же причине, по Аристотелю, не высказался в достаточно ни один из предшествовавших философов.

Две сущности

Сущность— это единичное, обладающее самостоятельностью бытие. Она отвечает на вопрос: «Что есть вещь?» и представляет собой то, что делает предметы именно этим,не позволили ему слиться с другими.

Аристотель делит сущности на низшие и высшие. Низшие сущности состоят из материи и формы. Материя у Аристотеля, также как и у Платона, — это первичный материал, потенция вещей. Придает же материи актуальное состояние, то есть превращает ее из возможности в действительность форма. Таким образом, Аристотель понятие идеи заменяет на понятие формы. Форма, согласно Аристотелю, — это активное начало, начало жизни и деятельности. Высшие сущности он называет чистыми формами. По сути дела, чистые формы есть ничто иное как идеальные сущности. Наивысшей сущностью Аристотель считает чистую, лишенную материи форму — Перводвигатель, который служит источником жизни и движения всего Космоса.

В соответствии с учением о сущности, Аристотель проводит классификацию причин бытия. Аристотель выделяет четыре вида причин.

Учение о боге

Бог – это формально движущая целевая причина. Он содержит в себе все сверхприродные сущности или формы. Аристотель понимал бога как предмет любви. Любить бога, в данном случае, означает достигать энтелехии, т.е. полной реализации возможностей. Бог нематериален, вечен, неизменен, в нем нет ничего потенциального, он чистая действительность. Аристотель хочет сказать, что бог – это чистый разум, в котором мысли о предмете и предмет мысли совпадают

Этика Аристотеля и его учение о душе.

Душа – это осуществление (энтелехия) возможностей жизни тела.

В этике Аристотель различал этические и дианоэтические добродетели.

Добродетель – похвальное приобретенное свойство души.

Дианоэтические добродетели – интеллектуальные добродетели, которые человек приобретает в результате обучения (мудрость, разумность, благоразумие)

Этические добродетели – добродетели, которые приобретаются в процессе воспитания, они представляют собой середину между двумя пороками. Щедрость, например, является серединой между скупостью и мотовством. Мужество, к примеру, находится посередине между трусостью и безумной отвагой.

По мнению Аристотеля, Сократ не прав, утверждая, что из знания вытекает правильное поведение. Поведение является результатом привычки, а привычка – это результат воспитания.

Билет № 13. Философия эпохи эллинизма (эпикурейцы, стоики, скептики).

Повышенное внимание к единичному и индивидуальному, Которое пронизывает философию Аристотеля, указывает на наступление новой эпохи, когда чувственное и субъективное будет основным предметом внимания философов. Это эпоха эллинизма, Которая начинается в конце IV века до н.э. Сам термин эллинизм означает «подражание эллинам» и определяет стремление повторить в новых субъективных формах концепции классической эпохи.

Основные черты: распад полисной системы и наступление эпохи империй, в результате чего индивид оказывается вырван из привычной и обозримой обстановки полиса и выброшен на необъятные имперские просторы. Эта смена обстановки заставит человека замкнуться в собственном внутреннем мире и рассматривать внешнюю реальность как источник непредсказуемых и враждебных событий.

Происходит углубление представлений о личности, развитие самостоятельности индивида. Этого требует и новая обстановка. В Римской империи возникает профессиональная бюрократия, которая требует самостоятельного и развитого индивида, формируется профессиональная интеллигенция, представляющая в литературных произведениях субъективные образы эпохи, в экономике расширяется индивидуальное предпринимательство. Большую самостоятельность обретают рабы, от которых требуются инициатива и самостоятельность. Наконец, все множество полисов, народов, территорий империи объединяются под властью одной личности - монарха. Таким образом, индивидуальное, субъективное начало пронизывает все сферы эллинистического мира.

Три основных течения раннеэллинистической эпохи - стоицизм, эпикуреизм и скептицизм, несмотря на значительные различия, преследуют одну и ту же цель: оградить человека от разрушительного воздействия внешнего мира, приведя его в состояние невозмутимости, которое не могут нарушить никакие удары судьбы.

1) Эпикурейцы.

Отдельный человек, а не общественное целое - вот отправной пункт эпикуровской философии. Тем самым Эпикур пересматривает определение человека, данное Аристотелем. Индивид - первичен; все общественные связи, все отношения людей зависят от отдельных лиц, от их субъективных желаний и рациональных соображений пользы и удовольствия. Общественный союз, согласно Эпикуру, не высшая цель, но лишь средство для личного благополучия индивидов; в этом пункте Эпикур оказывается близок к софистам. Индивидуалистической трактовке человека вполне соответствует атомистическая натурфилософия Эпикура: реальным является бытие отдельных изолированных атомов, а то, что составляется из них - вещи и явления видимого мира, весь космос в целом, - это лишь вторичные образования, лишь агрегаты, скопления атомов.

Таким образом, у материалиста Эпикура мы встречаем полный отказ от социального активизма, учение которого получило широкую популярность и в Римской империи; наиболее известным из римских эпикурейцев был Лукреций Кар.

2) Стоики.

К стоикам в Греции принадлежали Зенон из Китиона, Панетий Родосский, Посидоний и другие. Большую популярность школа стоиков получила в Древнем Риме, где самыми выдающимися ее представителями были Сенека, его ученик Эпиктет и император Марк Аврелий.

Философия для стоиков - не просто наука, но прежде всего жизненный путь, жизненная мудрость. Только философия в состоянии научить человека сохранять самообладание и достоинство в трудной ситуации, сложившейся в эпоху эллинизма, особенно в поздней Римской империи, где разложение нравов в первые века новой эры достигло высшей точки. Сенека, в частности, был современником Нерона, одного из самых развращенных и кровавых римских императоров.

Свободу от власти внешнего мира над человеком стоики считают достоинством мудреца; сила его в том, что он не раб собственных страстей. Мудрец не может стремиться к чувственным удовольствиям. Настоящий мудрец, согласно стоикам, не боится даже смерти; именно от стоиков идет понимание философии как науки умирать. Здесь образцом для стоиков был Сократ. Однако сходство стоиков с Сократом лишь в том, что они строят свою этику на знании. Но в отличие от Сократа, они ищут добродетели не ради счастья, а ради покоя и безмятежности, безразличия ко всему внешнему. Это безразличие они называют апатией (бесстрастием). Бесстрастие - вот их этический идеал. Достигнуть внутреннего покоя и бесстрастия - значит научиться полностью владеть собой, определять свои поступки не обстоятельствами, а только разумом. Требования разума непреложны, ибо находятся в соответствии с природой. Под последней стоики понимают как внешнюю природу, так и природу самого человека. Природа для стоика - это рок, или судьба: примирись с роком, не сопротивляйся ему - вот одна из заповедей Сенеки.

3) Скептики.

Сам термин «скептицизм» переводится как рассматриваю, исследую с сомнением. Основателем скептицизма считается Пиррон. Согласно его учению, человек должен ответить на 3 вопроса: 1. Из чего состоят вещи? 2. Как мы должны к ним относиться? 3. Какую выгоду из нашего отношения к ним мы получим в итоге?

Однако, согласно Пиррону, на первые два вопроса никто из людей не может дать исчерпывающего и верного ответа. Ответ на третий вопрос таков: выгода, проистекающая из всяких суждений о вещах, - это невозмутимость и безмятежность, а это и есть счастье.

Таким образом, Пиррон является основателем скептицизма – философской школы, утверждающей сомнение в качестве абсолютного принципа мышления и настаивающей на относительности любого знания.

 

Билет №14. Философия Средних веков: особенности. Апологетика и патристика (представители и идеи).

Следующим этапом в развитии философской мысли является средневековая философия Средние века охватывают огромный тысячелетний период истории (У-ХУ вв) В Западной Европе условным началом этого периода считаю ют год падения Римской империи (476) 'Для Средневековья в социально-экономическом плане характерно господство феодального уклада, в идеологическом - утверждение христианства как господствующей религии Она пр оникла во все сферы общества, жизни и сознания Поэтому неудивительно, что философии этой эпохи характерна значительная зависимость от религиозного мировоззрения ее представителей В своей основе она теоцентрична, то бы то фактором, определяющим все существующее, здесь не природа ли Вселенная, а Бог, его воля Мир воспринимался как двойное бытие: настоящий (божественный, небесный) и ложный (земной, грешный) мир Этот события л проходит через всю средневековую философию В развитии философии Средневековья можно условно выделить следующие этапы: апологетика (II-III ст) патристика (III-VIII вв) схоластика (IX - конец XIII в) мы стыка (конец XIII-XV вв) XIII-XV ст.)2.

Апологетика

Начинается становление философии Средних веков периодом так называемой апологетики (от греч apologia - защита) В условиях, когда христианство составляло преследуемую меньшинство Римской империи, когда только ового учения смеялись, представители апологетики обращались к римских императоров или широкой общественности с посланиями в защиту христиан В таких обращениях апологеты начали рассматривать и разрабатывать ва жливи мировоззренческие идеи, такие как понимание сущности Бога, характера и содержания божественного творения, природы и сущности веры, соотношение веры и знанияння.

Изначально апологетика разделилась на два направления в вопросе отношения к предыдущей языческой (античной) мудрости: положительный и отрицательный

Сторонники позитивного отношения - Юс плетень Мученик (около 100-165), Афинагор (II в), Климент Александрийский (150-215), Ориген (около 185-254) - считали, что греческие философы шли путем истины, но не мог глу достичь ее, потому что она еще не проявила себя в лице Христа Поэтому философию надо использовать, подчиняя ее теологии, поскольку христианское мировоззрение более истинный, чем предыдущиедній.

Сторонники негативного отношения к античной философии - выдающимся их представителем был Квинт Тертуллиан (около 155-220 pp) - не только осуждали античную философию, но и считали, что греко-римская кул льтура вообще испортила и извратила человека, задавила ее природные наклонности, выстроила в сознании целый мир искусственных ценностей Среди таких ценностей, по мнению Тертуллиана, есть и бесплодна в своей Витона чености наука, и слишком изнеженными искусство, и до края распущена мораль, и аморальная религия Единственный выход из положения заключается в упрощении и возвращении к естественному - христианского состояния мудрствования же ученых и философов на этом пути не только лишние, но и вредные Достичь цели можно через аскезу, самопознания и, самое главное, через веру в Иисуса ХристаХриста.

Патристика

Изменения в общественном состоянии христианства не могли не отразиться на характере его идеологии: отпала необходимость защищаться и доказывать свое право на жизнь, пора указывать путь и вести мир что разрушался, к спасиння1 На изменение активности апологетов пришла деятельность отцов церкви, начался этап патристики (от те pater - отец) Одним из прославленных ее представителей считается Аврелий й Августин, или, в отечественной традиции, Августин Блаженный (354-430) В своих трудах \"О граде Божием\", \"Исповедь\", \"О Троице\" Августин разработал философское учение о свободную волю и считал, что люди на как своеобразный микрокосм сочетает в себе природу материальных тел - растений и животных, разумную душу и свободную волю Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях Философ предпочитал во Лев характеристикам человеческой души перед умственными Отсюда выводилась неоспоримое первенство веры перед разумом (вера предшествует пониманию) и, наконец, утверждался безоговорочный авторитет церкви как ос Танну инстанции в утверждении любой истины Итак, свобода воли, по Августину, не абсолютна Она ограничена божественным предвечным решением, которым Бог одних избрал для спасения и блаженства в Майбах утньому жизни, а других обрек на вечные пытки (в этом суть христианского учения о божественном предопределении) Подобным образом Августин разграничил науку и мудрость Наука подчинена мудрости, ибо н авчае только умению пользоваться вещами, тогда как мудрость ориентирует на познание божественных дел и духовных объектеня божественних справ і духовних об'єктів.

Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античном мировоззрения Понятие о времени, как движение от прошлого к будущему, а не как постоянное е повторения уже когда-то было, стало основой формирования исторического сознания Но для Августина история - это еще короткий промежуток между двумя \"вечности\" - созданием мира Богом и \"тысячелетние м \"Царства Божия на Земле Такое понимание времени было характерно для всей средневековой культурсередньовічної культури.

Существенную роль в утверждении христианского свитомислення сыграли Иероним Блаженный (345-420), что перевел Библию латыни; римский писатель V в Марциал Капелла, выдвинувший идею \"семи свободных мисте ецтв \", среди которых основой всех знаний выступают первые три - грамматика, риторика и диалектика; Аниций МАТИ Северин Боэций (480-524), произведения которого\" О музыке \",\" О Святой Троице \",\" О католическую веру \",\" Утешение философией \"достаточно органично сочетали греческую философию с христианским мировоззрением; Флавий Магн Касиодр (477-570), который в своем мажущуюся на юге Италии основал школу, где начались с истематични переводы и переписывание книг и текстов, важных для христианской образованностик і текстів, важливих для християнської освіченості.

В период раннего сформированного Средневековья существовал еще один интересный философ и богослов Иоанн Скот Эриугена (ок 810-877 гг) В своем известном сочинении \"О распределении природы\" он писал, что все бытие п делится на четыре \"природы\": первая - природа не создана, но способна сама творить-Бог, вторая-природа создана и сама способна творить-совокупность першоформ (в платоновском смысле) и действующих причиной н, третья - природа создана и способна творить - мир чувственных вещей Существование мира вещей Эриугена связывает с грехопадением человека, которое и привело к тому, что этот мир отошел от Бога В конечном итоге (на основе расчета) чувственный мир вернулся к Богу, и это состояние бытия характеризует, как указывает Эриугена, четвертую природу - Бога как конечную цель всего, как субстанцию, к которой все повертаеть с до якої все повертається.

Билет №15. Схоластическая философия. Фома Аквинский.

Схоластика (греч. scholastikos – ученый, школьный) – этап в развитии христианской философии VIII –XIV вв., когда основные религиозные догматы были уже сформулированы «отцами церкви» и освящены решениями церковных соборов. Поскольку пересмотр основ вероучения уже не допускался, богословы – «ученые схоласты» (так их называли в этот период) занимались главным образом их уточнением, истолкованием и комментированием.

В истории средневековой схоластики выделяют три периода:

1) ранняя схоластика (IX –XII вв.), наиболее яркими представителями, которой были Иоанн Скот Эриугена (815 – 877), Петр Дамиани (1007 – 1072), Ансельм Кентерберийский (1033 – 1109), Пьер Абеляр (1079 – 1142);

2) зрелая, или «высокая» схоластика (XIII в.); наиболее значимые мыслители этого периода - Роджер Бэкон (ок. 1214 – 1294) и Фома Аквинский(1226 – 1274);

3) поздняя схоластика (XIV –XV вв.); самый крупный представитель – Уильям Оккам(1285 – 1349); этот период принято считать началом упадка данного типа религиозной философии, который продолжался уже за пределами Средневековья, в эпоху Возрождения и Нового времени.

Несмотря на принцип приоритета веры над разумом, схоласты отвергали мистику, «сверхчувственные озарения» и видели основной путь постижения Бога через логику и философские рассуждения. Подчинение рациональной мыслительной деятельности религиозной проблематике было выражено в формуле представителя ранней схоластика Петра Дамиани «философия есть служанка богословия». Следствием этого стало деление схоластами знания на два уровня:

1) «сверхъестественное» знание, данное в Откровении, основу которого составляют библейские тексты и комментарии к ним «отцов церкви»;

2) «естественное» знание, философия, результат человеческой мыслительной деятельности, основу которого составляют тексты Платона и Аристотеля.

Основным вопросом всей средневековой схоластики был вопрос о месте и роли «универсалий»(общих понятий, типа: «человек», «животное», «предмет» и пр.) в структуре бытия и процессе познания. Суть проблемы сводилась к главному вопросу: Существуют ли они объективно или это только «имена» вещей? При ее решении среди средневековых мыслителей появились два противоположных направления: реализм и номинализм:

- реализм (средневековый реализм; лат. realis – вещественный): универсалии существуют реально, обладают самостоятельным бытием и предшествуют существованию единичных вещей, поскольку Бог при творении мира сначала создал основные идеи («универсалии»), а затем воплотил их в материю (И.С.Эриугена, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский);

- номинализм (лат. nomen – имя, наименование): универсалии не существуют реально как самостоятельные сущности, а являются лишь именами вещей; Бог сразу сотворил все многообразие единичных вещей, которым люди позже, в процессе их познания, придумали «имена» (Пьер Абеляр, Уильям Оккам).

Спор об универсалиях «красной нитью» прошел через всю средневековую схоластику и был прекращен только специальным постановлением Римско-католической церкви, которая усмотрела в этой философской полемике потенциальную возможность раскола католицизма в связи с разным пониманием сущности Бога-Творца.

Ранняя схоластикаIX-XII вв. находилась под влиянием философских концепций Платона и неоплатонизма. В этот период сложились основные принципы схоластической философии, ее главные проблемы: соотношение веры и знания, общего и единичного (спор об универсалиях) и др. Большую роль в развитии схоластики сыграл начавшийся в Европе XI века подъем культуры, в частности, открытие городских внецерковных школ, подрывавших монополию католицизма в области образования. В новых условиях католическая теология, существовавшая до тех пор в основном в форме патристики, вынуждена была придать христианству рационализированный характер, сделав идеи патристики объектом философской интерпретации и логического анализа.

В этот период в схоластике сложились основные подходы к вопросу о соотношении веры и разума. Так Ансельм Кентерберийский ставил веру выше разума, считая ее основой рационального познания: «верую, чтобы понимать». Прямо противоположную точку зрения отстаивал Пьер Абеляр, которого считают наиболее значительным представителем ранней схоластики. В работе «Да и нет» он писал: «Вера, не просветленная разумом, недостойна человека», отсюда вытекал принцип «понимаю, чтобы верить». Опираясь на этот принцип, Абеляр разработал «схоластическую диалектику» - выявление противоречий в текстах Священного Писания, но, как он отмечал, не с целью подрыва их авторитета, а для их «очищения».

В споре об универсалиях Абеляр создал оригинальное учение, близкое к номинализму, получившее позже название «концептуализм» (лат.conceptus – понятие): универсалии не обладают самостоятельной реальностью вне человека, но в человеческом разуме они обладают определенной реальностью как понятия («концепты»), обобщающие отдельные свойства вещей.

Концепция «схоластической диалектики» Абеляра была осуждена официальной церковью как еретическая, а книга «Да и нет» приговорена к сожжению. Свою жизнь и учение Абеляр изложил в автобиографическом труде «История моих бедствий».

Зрелая («высокая») схоластика XIII века возникла в связи с дальнейшим развитием городской средневековой культуры, возникновением университетов, которые стали основными центрами преподавания наук и философии (особенно Парижский и Оксфордский университеты). В этот период в схоластике происходит постепенное вытеснение платонизма и неоплатонизма философским учением Аристотеля.

Фома Аквинский (лат. имя – Thomas Aquinas) - крупнейший представитель «высокой» схоластики. Он написал более шестидесяти трудов, наиболее значительными из которых являются работы: «О сущем и сущности», «Сумма против язычников» (известна также под названием «Сумма философии») и неоконченная работа «Сумма теологии». Фома Аквинский стал единственным в христианстве мыслителем, причисленным к лику святых (1323г.) исключительно только за свои философско-теологические сочинения.

Фома Аквинский является создателем логически стройной и энциклопедически универсальной системы христианской философии на основе теологической интерпретации аристотелизма.В этот период в схоластике, испытывавшей на себе влияние арабской философии, широкое распространение получил принцип «двойственной истины», который разработал арабский последователь аристотелизма Ибн Рушд (лат. имя - Аверроэс, 1126 – 1198). Согласно Аверроэсу, постижение Бога возможно двумя путями: через науку, изучающую сотворенный Богом мир («истины разума») и через веру, опирающуюся на тексты Писания («истины религии»). Учение о «двойственной истине» позволяло обосновать право науки на независимость от религии, поэтому Римско-католическая церковь, стремясь сохранить свою монополию на знания, осудила концепцию Аверроэса как «арабскую ересь» и запретила ее распространение.

Фома Аквинский, стремясь обойти церковное «вето» на идею двойственной истины и отстоять значимость рационального познания, сформулировал принцип «гармонии веры и разума». В соответствии с этим принципом Фома разграничил знание на философию и теологию, считая их самостоятельными науками. Предметом теологии являются «истины откровения», предметом философии – «истины разума». Основная задача теологии – изложение основанных на вере «истин откровения»; задача философии – сделать положения веры доступными человеческому разуму. Следовательно, хотя вера и разум принципиально различны, они образуют «гармоническое единство», ибо служат одной конечной цели: постижению Бога. Фома Аквинский создал «естественную теологию», в основу которой он положил пять сформулированных им доказательств бытия Бога. Опираясь на философию Аристотеля, Фома трактует Бога как «первопричину», «конечную цель», «чистую форму», «чистую актуальность» и т.п. «Естественная теология», таким образом, использует философию и принципы разума для того, чтобы сделать истины Откровения более близкими и понятными уму человека.

В споре между номиналистами и реалистами Фома Аквинский занял позицию «умеренного реализма». Он считал, что универсалии существуют в трех разновидностях:

- «до вещи» – в Божественном разуме до сотворения мира;

- «в вещи» – будучи воплощенными в материю при творении мира Богом;

- «после вещи» – в виде понятий, возникших в человеческом мышлении при изучении мира; понятия остаются, даже когда сами вещи уже не существует.

Фома Аквинский предложил оригинальное решение проблемы теодицеи. В соответствии с его учением, зло в мире имеет три источника:

Во-первых, это неправильные действия человека, который не умеет пользоваться «дарами Бога» – природными явлениями. Подобно тому, как мать не может всю жизнь носить любимое дитя на руках (иначе оно не научится ходить), так и Бог не вмешивается в человеческие дела, иначе люди так и останутся беспомощны и не сумеют овладеть стихией воды, огня и т.п.

Во-вторых, Бог иногда не пытается предотвратить зло во имя неких благих целей: так, если бы Бог не допустил гибели святых великомучеников, у христиан не было бы примера подвига во имя веры, понимания значимости истинной веры для спасения души и т.п.

В-третьих, Бог иногда наказывает людей за тяжкие грехи, насылая на них болезни и бедствия. Таким образом, по логике Фомы Аквинского, все, что люди называют «злом», представляет собой лишь результат человеческих неправильных действий, а также стремление Бога воспитать человечество, наставить его на путь истинный.

Учение Фомы Аквинского- «томизм» (от латинского варианта его имени - Thomas) со временем стало ведущим направлением в католической теологии и философии, а в 1879 году было провозглашено «единственно верной философией католицизма». Сегодня неотомизм– одно из наиболее влиятельных направлений религиозной философии, официальная философская доктрина Ватикана и преподается во всех католических учебных заведениях.

Поздняя схоластика XIV в. характеризуется как период начала кризиса схоластической философии, который был обусловлен целым рядом объективных факторов: кризисом феодальных отношений и зарождением в недрах феодализма элементов буржуазного строя, отделением философии от теологии и постепенным развитием научных знаний, секуляризацией духовной жизни вследствие падения политического могущества и идеологического влияния церкви и т.п.

Наиболее значительным философом этого периода был Уильям Оккам(1300 – 1350 гг.), которого иногда называют «завершителем и разрушителем схоластики». Оккам был студентом, а затем преподавателем Оксфордского университета, по обвинению в ереси провел четыре года в тюрьме, затем бежал в Мюнхен, где и написал большинство своих работ.

В историю философской и научной мысли Уильям Оккам вошел, главным образом, благодаря методологическому принципу, получившему со временем название «бритва Оккама»: «сущности не должны умножаться без необходимости», или другая формулировка: «бесполезно делать посредством многого то, что может быть сделано посредством меньшего». Исходя из этого принципа, в споре об универсалиях Оккам занял позицию крайнего номинализма, считая, что реальным существованием обладают только единичные вещи и их свойства, а универсалии – это всего лишь понятия, «знаки» для обозначения совокупности объектов. Реалисты, признающие за универсалиями самостоятельное существование, без необходимости усложняют мир, приписывая ему излишние сущности.

Уильям Оккам фактически возродил принцип двойственной истины, утверждая, что у философии и теологии нет ничего общего. Истины Священного Писания недоказуемы и являются объектами исключительно веры. Сама же вера – иррациональна, не имеет никакого отношения к доказательству и разуму. Поэтому Оккам отвергал не только доказуемость отдельных положений христианского вероучения, но и возможность доказательства самого Бога.

Учение У.Оккама (оккамизм) оказало влияние на последующее развитие философии и науки. Оккамизм получил значительное распространение в европейских университетах (особенно в Парижском, профессором и ректором которого был последователь Оккама, номиналист Жан Буридан), где его представители боролись на автономию науки, отделение философии от теологии. Фактически начало разграничения научно-философского и теологического знания было первым шагом к становлению научного мировоззрения в европейской культуре.

Билет №16.Философия эпохи Возрождения: особенности, представители, идеи.

Эпоха Возрождения (Ренессанса), охватывающая период с XIV до начало XVII вв., приходится на последние столетия средневекового феодализма. Сами деятели Ренессанса противопоставляли новую эпоху Средневековью как периоду темноты и невежества. Но своеобразие этого времени скорее составляет не движение цивилизации против дикости, культуры - против варварства, знания - против незнания, а проявление другой цивилизации, другой культуры, другого знания. Эпоха Возрождения - это переворот в первую очередь в системе ценностей, в оценке всего сущего и отношении к нему. Средневековая философия глубоко и последовательно продумала принцип абсолютной личности, когда везде и во всем видели примат не природы, не человека, а Бога. По мере перехода к городскому образу жизни и развития промышленности выявляется особая значимость человека, его своеобразия, его творческой активности. Стала ощущаться острая потребность в новых воззрениях. Многим мыслителям представлялось, что новому человеку лучше всего соответствует античное культурное наследие, которое в средневековье было предано забвению. Мыслители Возрождения полагали, что именно это наследие прежде всего обращалось к человеку и его умениям ("Человек - мера всех вещей", один из принципов античного философствования). И это представление дало название целой эпохе, эпохе Возрождения (Ренессанса), т.е. возвращения, возобновления античных ценностей. Но в эпоху Возрождения было выработано всё-таки новое, значительно отличающееся от античного, философское мировоззрение прежде всего благодаря творчеству целой плеяды выдающихся философов, таких как Николай Кузанский, Марсилио Фичино, Джордано Бруно, Галилей, Коперник, Леонардо да Винчи, Микеланджело. Основные идеи философии эпохи Возрождения:  Антропоцентризм: внимание философов направлено в основном на человека.  Гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье. Имелось в виду, что этого можно достичь прежде всего за счет возрождения характерного для античности интереса к человеку и знанию его природы, а не только благодаря знанию о внешней природе или теологическим спекуляциями.  Постулирование творческой сущности человека: он никому не подражает, ни Богу, ни природе, он сам по себе деятелен, он творит, в основном рукотворно, ремесленно.  Личностно материальное понимание мира: все существующее понимается в проекции на человека при максимальном интересе к телесному началу.  Идея доминирования эстетического понимания действительности над моральными и научными представлениями.  Антисхоластика: стремление развенчать мнимые авторитеты и пропагандируемые ими догмы.  Геометрически структурное понимание мира, дополненное диалектикой перехода, характерного для бесконечно малого и бесконечно большого и их соотношения между собой.  Пантеическое мировоззрение, рассматривающее окружающий человека мир, природу как сопричастную высшим абсолютным ценностям, богу (Бог разлит в природе). В эпоху Возрождения можно выделить основные направления, которые сформировались под влиянием различных идей, объединенных общей направленностью. Среди них можно назвать Возрожденческий платонизм и неоплатонизм, гуманизм, натурфилософия и пантеизм, новое естествознание. Возрожденческий платонизм служил обоснованием философского идеализма в его новой, свободной от схоластики форме (это направление сформировалось в возрождённой платоновской Академии во Флоренции, основанной Марсилио Фичино, 1433 -1499). Для этого направления весьма важное значение имел также неоплатонизм (Плотин). Гуманизм как широкое общественное движение складывается впервые именно в эпоху Возрождения. Традиционная христианская этика видела вершину нравственного совершенства в сопричастности Богу, во имя чего превозносится аскетический подвиг подавления природных устремлений человека. Гуманисты возрождают идеалы античных эпикурейцев, но без их спокойного и пассивного отношения к жизни. Схоластической религии противопоставляется право на истину и поиск ее; догматизм, преклонение перед авторитетами подвергаются резкой критике. Монашеским подвигам все чаще противопоставляется самый обыкновенный труд. Итальянские гуманисты (Лоренцо Валла, Альберти) обозначали свои знания как "гуманитарные штудии" (studia humanitatis), т.е. "познание вещей, которые относятся к жизни и нравам и которые совершенствуют и украшают человека" (к ним относили риторику, поэзию, грамматику, историю и моральную философию). В основу пантеизма (от греч. пан - всё, и теос - бог; отождествление бога и мира, бога и природы) лег синтез, с одной стороны античного атомизма (Эпикура и Лукреция), а с другой стороны - платонизма и аристотелизма. Атомистическую концепцию строения материи развивали Валла, Галилей, Монтень, пантеистическую - Николай Кузанский, Джордано Бруно. Дж. Бруно стремится продумать идею Бога в свете новейших данных. Он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Бессмысленно представлять себе Бога как что-то изолированное, он есть мировое целое. Если Бог - это мировое целое, то неразумно искать источник движения вне мира, он содержится в самом мире, во всех его составляющих частях, в минимуме. Материя есть вовсе не потенция, она есть самодвижущееся бытие. В мировом целом совпадают мировая душа и мировой разум. Мышление тоже есть движение. Весь мир выступает как нечто живое. Перед нами возрожденческий гилозоизм (от греч. "гиле" - материя и "зое" - жизнь) Мыслители Возрождения стремились объяснить существование единого, бесконечного, материального мира из него самого, независимо от внешней потусторонней силы, божества. Мыслители Возрождения ставили и разрешали важнейшие философские проблемы в форме натурфилософии (Бруно, Кампанелла, Парацельс), философии природы, разрабатывали проблему материи, возникновения и уничтожения, движения и развития. Но параллельно с философией природы начинает развиваться новое естествознание, реализующее радикальную переоценку старых традиций и предпосылок. Оно приносит ряд эпохальных открытий и становится одним из важнейших источников новой философии. Среди представителей этого направления следует указать Николая Коперника, Иоганна Кеплера и Галилео Галилея. Николай Коперник создает гелиоцентрическую систему (разрушая древние и средневековые представления о центральном положении Земли во Вселенной), Иоганн Кеплер строит теорию о закономерностях движения планет на основе математики, а Галилео Галилей путём экспериментальных исследований делает ряд открытий, с помощью который впервые точно и строго формулирует физические законы. Новая наука, формирующаяся на принципах этих мыслителей знаменует собой окончательный отход от старых традиций как теологического объяснения, основанного на авторитете Священного писания, так и натурфилософского или метафизического объяснения, основанного не на эксперименте, а на умозрении (аристотелизм).

Билет №17.Философия Нового времени: общая характеристика. Философия эмпиризма. Ф. Бэкон.

Эпоха Нового времени характеризуется бурным развитием естественных наук (математика, физика, механика, химия, физиология), что определялось потребностями становления капиталистического общества и охватывало практически весь XVII век. Это исторический период, для которого характерно доминирование научного, и, особенно, естественнонаучного познания в большинстве сфер человеческой жизни. Человеку этой эпохи казалось, что, познав объективные законы окружающей действительности и научившись покорять природу и использовать её богатство для своих утилитарных нужд, человек станет счастливым и решит все свои проблемы. Новое время предстаёт своеобразной антитезой Средневековья, ибо в характерной для него «атаке мысли на природу», духовность как бы отходит на второй план, прячется в тень. Таким образом, можно сказать, что если в Средние века человек пытался осмыслить духовный абсолют, приобщиться к нему и присущему ему высокому знанию, то в Новое время человек стремится покорить материальный космос, чтобы, господствуя в нём, перестроить этот космос по своему образу и подобию. Перестроить для себя и силой своего, человеческого знания.

Характерные черты философии Нового времени:

· отождествление бытия с материальным, природным бытием. То есть человеческая мысль сосредоточена преимущественно на познании окружающей действительности, причем познании, имеющем практическое, прикладное значение;

· рассмотрение человека как одной из частей природы, «мыслящего винтика» в её сложном механизме. Характерное для Нового времени представление об отсутствии уникальной человеческой миссии в универсуме приводит к существенному кризису системы гуманитарного знания, закладывая основы для процесса дегуманизации действительности, характерного и для современной цивилизации;

· копирование естественных наук по форме, стилю и манере изложения. Делаются попытки сделать из философии «точную науку», что, если мы вспомним материал первой лекции, противоречит специфике философского подхода к действительности;

· возникновение национальных философских школ. Тесная связь философии с языком заметна в национальном стиле мышления, который отображается в создаваемых на том или ином языке текстах. Наиболее известными философскими школами эпохи Нового времени являются английская, немецкая и французская школы;

· преимущественно светский характер философского знания и доминирование в нём материалистических тенденций.

Данная философия возникла в Европе в XVII-XVIII веке, во время буржуазных, промышленной и научной революций в странах Европы. В это время происходит бурное развитие естествознания, механики, математики, астрономии, медицины (связанно с мореходством, развитием военного дела. Ученые: Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Лейбниц). Происходит смена ручного труда машинным производством. Наука из служанки богословия превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных знаний, разработки общей методологии познания, появляется множество оригинальных философских систем. Девиз "наука ради практики" приходит на смену схоластическому выражению "наука ради науки".

Основные представители: Декарт Рене, Френсис Бэкон, Спиноза Бенедикт, Гоббс Томас.

Рене Декарт (1596-1650)- родоначальник рационализма (дедуктивный метод познания) Нового времени, представитель дуализма (материя, обладающая протяженностью, сознание, то, что обладает способностью мыслить). Ему принадлежит фраза: "cogito ergo sum"- "мыслю, значит существую".

Френсис Бэкон (1561 - 1626)- родоначальник эмпиризма (в противоположность рационализму, индуктивный метод познания), материалист, автор фразы "Знание- сила". По его мнению, существует 2 метода познания: эмпирический, догматический.

Спиноза Бенедикт (1632-1677)- представитель материалистического монизма, рационализма. Выдвинул идею протяженной и мыслящей субстанции (Бог-Природа).

Для философии Нового Времени характерна сильная материалистическая тенденция, вытекающая из опытного естествознания. В процессе решения этих проблем возникли два основных направления - эмпиризм (сенсуализм) и рационализм.

Эмпиризм(сенсуализм, гносеологическое учение, где главное место отводится активной деятельности чувств человека) возник и распространился в передовых странах Европы (Англия, Франция). Эта теория являлась философским обоснованием естественнонаучного и социального познания. Основной тезис: "В разуме нет ничего такого, чего не было бы в чувствах, "чувства и опыт- источник знания, разум- лишь систематизатор чувственных знаний".

Родоначальником эмпиризма был Ф. Бэкон, им был введен индуктивный метод, в основе которого наблюдения, анализ, сравнения и эксперимент. Он признавал существование вещей объективным и не зависящей от психических способностей человека. Бэкон выводил ощущения из действия вещей на органы чувств человека. Недостатком гносеологических теорий было узкое, ограниченное представление о субъекте познания, оторванность теории от проблем общества и истории. Первым исследователем природы в Новое время был английский философ Френсис Бэкон (1561—1626). Он считается основоположником методологии экспериментального естествознания. Указал на значимость опыта в постижении истины. Считал, что философия должна носить практический характер, и что высшей целью философии является господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь её законам». Постижение законов природы возможно путём анализа и обобщения отдельных проявлений, то есть исходил из индукции. Считал, что для постижения истины необходимо освободиться от мешающих этому «призраков» (идолов). «Призрак рода» заключается в стремлении человека описать мир по аналогии с жизнью, господствующей в обществе; «призрак пещеры» — в зависимости от своих субъективных пристрастий; «призрак рынка» («призрак площади») — в зависимости от расхожего мнения остальных; «призрак театра» — в слепом подчинении авторитетам. Был глубоко верующим человеком, разделял науку на теологию (занимающуюся изучением высшего, познать которое невозможно умом, а возможно лишь через божественное откровение) и философию (изучающую природу с помощью опыта и разума).

Признание Локком математического познания безусловно достоверным объясняется лишь тем, что в эпоху Локка ещё не были продуманы до конца те следствия, к которым логически необходимо приводит отправной пункт эмпиризма. Чтобы психологически объяснить возникновение и существование в сознании человека известной структуры логических, гносеологических и математических законов, которые кажутся безусловно всеобщими и необходимыми, эмпиризм принимает следующие положения:

• Всеобщность и необходимость известных связей в опыте объясняется повторяющимся единообразным воздействием на нас известных впечатлений.

• Повторение известных впечатлений А и В одного за другим образует в нашем уме ассоциацию представлений а и b, так что появление в сознании одного из этих представлений тотчас же влечет за собой появление другого.

• Подобные ассоциации, повторяясь бесчисленное множество раз, становятся привычными и, наконец, неразрывными, так что у нас не только два представления неизменно связаны в сознании одно с другим, но всякая попытка разорвать связь между ними, то есть сознавать их порознь, становится невозможной или, как говорится, немыслимой (Милль).

• Предрасположения к подобным неразрывным ассоциациям могут стать по истечении огромных промежутков времени, охватывающих развитие не только человечества, но и всего животного мира, унаследованными свойствами, накопленными совокупным опытом миллионов поколений, так что человек может рождаться с предрасположениями к известным неразрывным ассоциациям, и то, что в настоящее время является априорным для индивидуума, могло возникнуть апостериорным путём для рода (Спенсер).

• Сверх этих биологических условий на наши представления об опыте как законосообразном целом влияют социальные условия. Мы рождаемся в общественной среде, которая своими культурными воздействиями на наше умственное развитие облегчает и ускоряет в нас сознание законосообразности наших познавательных процессов. В этом смысле опыт является «социальным, а не индивидуально психологическим понятием» (Риль), продуктом коллективного, общественного мышления.

Итак, с эмпирической точки зрения относительная всеобщность и необходимость законов нашего познания есть результат единообразных воздействий опыта на нашу физико-психическую организацию, породивших такую ассоциационную связь между известными элементами сознания, которая стала неразрывной благодаря аккумулированному наследственному опыту, индивидуальной привычке и влиянию окружающей социальной среды. Если так называемые всеобщие и необходимые законы познания отличаются лишь высокой степенью вероятности, а не безусловной достоверностью, то ничто не препятствует нам допускать возможность их изменения, хотя бы и очень медленного, что и высказывают Спенсер и другие эволюционисты (см. Челпанов, Г. И., «Проблема восприятия пространства», ч. II, 1904, стр. 215).

Исходя из указанных предпосылок, эмпиризм считает произошедшими из опыта законы мышления, формы познания, основания математического и естественноисторического познания. Уже Локк утверждал, например, что дети и дикари вовсе не пользуются законами тождества и противоречия, ибо, если бы пользовались ими, то знали бы, что пользуются, так как нельзя сознавать что-нибудь и не знать, что сознаешь, если только не предполагать возможности бессознательных представлений, что было бы нелепо. Милль называет закон противоречия «одним из самых ранних и самых знакомых обобщений из опыта».

Другой эмпирист, Геринг, замечает: «Наблюдая естественное мышление, скоро можно убедиться, что оно не знает закона тождества и не следует ему, скорее возится с противоречиями, не получая повода усомниться в истинности своих мыслей» («System der Krit. Philosophie», т. I, стр. 310). Подобным же образом эмпиристы пытаются объяснить происхождение из опыта и других необходимых элементов познания.

В отличие от эмпиризма, рационализм главными источниками знания считает мысли и понятия. Мир сам по себе разумен, следовательно, познаваем средствами разума. Рационализм противоположен сенсуализму. Истинное невозможно познать чувствами, они слишком слабо развиты по сравнению с могуществом разума.

Основоположник рационализма философ и математик Декарт- считал врожденными(априорными?) основные идеи и свойства человеческого ума. Критерии истинности он усматривал в ясности и отчетливости человеческого мышления.

Основным методом познания он выдвинул дедуктивный метод- для постижения истины необходим определенный метод познания, его нужно разделить на столько частей, на сколько возможно для лучшего преодоления. Сложное объясняйте простым- так говорил Декарт.

Основные положения рационального метода познания: 1. истина является врожденной. 2. истина является абсолютно полной. 3. истина является вечной и имеет абсолютный всеобщий характер. 4. Источником и критерием истины является разум. Истина не может быть выведена опытным и практическим путем. 5. Сущность человека заключается в его способности мыслить.

Для Декарта мыслить- значит сомневаться. Исследователь должен подвергать сомнению все знания прошлого. Но, сомнение- не путь к отрицанию познаваемости мира, а путь отыскания достоверного знания (истинной является лишь рационально доказанное- Картезианский метод).

Активно развивал идеи Декарта Г.В.Лейбниц - изобретатель дифференциального и интегрального исчисления. Он подверг сомнению опыт, т.к. опыт всегда относителен и условен, он не может дать всеобщего знания.

Билет №18.Философия Нового времени. Рационализм Р. Декарта.

Научная революция 16-17 вв. привела к систематическому применению в естествознании математических методов. Особенности рационализма связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им, т.к. чувственный опыт ненадежен. У истоков рационализма – философия французского ученого Р.Декарта (1596-1650). Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, кот сможет помочь в практических делах людей. В основании человеческого знания лежит философия, или метафизика. Любое утверждение о мире, о Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненно одно: «Мыслю, следовательно, существую». Это и есть основа философии Декарта. Это положение представляет собой соединение двух идей: «я мыслю» и «я существую». Декарт считает, что основные разумные идеи души, гл из кот идея Бога, врожденные, а не приобретенные. Философия Декарта получила название дуалистической (т.к. постулируется существование двух субстанций – материальной, кот. обладает протяженностью, и духовной, кот. обладает мышлением). В работе «рассуждение о методе» Декарт сформулировал основные правила, кот нужно следовать, чтобы «вести свой разум к познанию истины»: 1. принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению 2. каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие 3. в познании надо идти от простых вещей к более сложным 4. требует полноты перечисления, систематизации как познанного, так и познаваемого. Т.о., интуиция и дедукция из интуитивно постигнутого – это осн путь, ведущий к познанию всего возможного. В своей рационалистической методологии Декарт предлагает идти от наиб общих философских положений к более частным положениям конкретных наук. Лейбниц отверг дуалистическую трактовку бытия Декарта. Он противопоставил ей плюаристическую концепцию бытия – монад. Монада, по Лейбницу, - не что иное, как простая субстанция, кот входит в состав сложных: простая, значит, не имеющая частей. Т.о., субстанция должна обладать абсолютной простотой и неделимостью. Лейбниц приходит к выводу о существовании множества простых субстанций. Каждая монада представляет собой некий замкнутый мир, отражая в себе при этом весь мировой порядок. Монады как субстанции вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Лейбниц различает три вида монад: 1. монады низшей степени развития, которые обладают пассивной способностью восприятия, образуют физические тела, т.е. предметы неживой природы. 2. монады-души, обладающие ощущениями и представлениями, составляют растительный и животный мир 3. монады-духи, наделенные сознанием, находятся на высшей ступени развития. Определяют природу человека.  Рационализм в учении Лейбница о монадах в том, что постичь их можно только разумом. Теория познания Лейбница – в ней он предпринял попытку сочетания эмпиризма и рационализма. Два рода истин: «истины разума» и «истины факта». 1. «Истины разума» представляют собой врожденные идеи. Особенность – их всеобщность и необходимость. 2. «Истины факта» не обладают необходимостью и всеобщностью. Они являются эмпирическими и случайными в том плане, что не могут быть выведены дедуктивным путем. Методом отыскания «истин факта» явл индукция. Это законы природы. Рационалистическая система Лейбница стала завершением рационалистической тенденции в философии 17 в.

Философия Б. Спинозы

Основными сочинениями Бенедикта Спинозы (1632–1677) являются «Основы философии Декарта», «Богословско-политический трактат», «Этика».

Б. Спиноза противопоставил дуализму Р. Декарта принципы монизма и пантеизма. Натуралистическая тенденция пантеизма растворяла Бога в природе, тем самым отрицая его. Согласно Б. Спинозе, существует только единая, находящаяся вне сознания субстанция, которая является причиной самой себя и не нуждается в иных причинах, самодостаточная и самообусловливающая себя сущность, содержащая в себе потенции всех последующих состояний. Субстанция выступает как высшая реальность, в которой нераздельно слиты сущность и существование.

Самореализация субстанции происходит в атрибутах – всеобщих, неотъемлемых свойствах и модусах – конкретных, частных свойствах предметов.

Коренных свойств (атрибутов) у субстанции множество, но нам известны два из них – протяженность и мышление. У Б. Спинозы мышление и протяженность – не две субстанции, как у Р. Декарта, а два атрибута единой субстанции. Субстанция, как считает Б. Спиноза, имеет бесконечное множество атрибутов, но для человека доступны только два из них. Субстанция порождает модусы, т. е. отдельные вещи. Модус имеет причину в субстанции. Следовательно, понимать вещь – значит видеть за ее индивидуальностью универсальное, идти от модуса (частного видоизменения субстанции) к субстанции. Таким образом, Б. Спиноза создает монистическое учение о субстанции [9].

Итак, субстанция вечна, непрерывна, она порождает изменчивые дискретные единичные вещи. Эти конкретные вещи, мыслимые высшим родом знания в качестве порождений единой и единственной субстанции, становятся модусами, единичными ее проявлениями, которые претерпевают определенное ограничение в пространстве и времени.

Рационализм Б. Спинозы с наибольшей силой проявился в противопоставлении им понимания как единственного источника достоверных истин чувственному познанию. Чувственное познание, по мнению Б. Спинозы, проявляется как представление или воображение и выступает единственным источником смутных идей. Понимание у Б. Спинозы – второй род познания, составляющий рассудок и разум. Только на этой стадии возможна адекватная истинность, выражающаяся в общих понятиях. Высший род познания составляет интуиция, являющаяся фундаментом достоверного знания. 

 

Билет №19.Философия Нового времени. Г. Лейбниц.

Эпоха Нового времени характеризуется бурным развитием естественных наук (математика, физика, механика, химия, физиология), что определялось потребностями становления капиталистического общества и охватывало практически весь XVII век. Это исторический период, для которого характерно доминирование научного, и, особенно, естественнонаучного познания в большинстве сфер человеческой жизни. Человеку этой эпохи казалось, что, познав объективные законы окружающей действительности и научившись покорять природу и использовать её богатство для своих утилитарных нужд, человек станет счастливым и решит все свои проблемы. Новое время предстаёт своеобразной антитезой Средневековья, ибо в характерной для него «атаке мысли на природу», духовность как бы отходит на второй план, прячется в тень. Таким образом, можно сказать, что если в Средние века человек пытался осмыслить духовный абсолют, приобщиться к нему и присущему ему высокому знанию, то в Новое время человек стремится покорить материальный космос, чтобы, господствуя в нём, перестроить этот космос по своему образу и подобию. Перестроить для себя и силой своего, человеческого знания.

Характерные черты философии Нового времени:

· отождествление бытия с материальным, природным бытием. То есть человеческая мысль сосредоточена преимущественно на познании окружающей действительности, причем познании, имеющем практическое, прикладное значение;

· рассмотрение человека как одной из частей природы, «мыслящего винтика» в её сложном механизме. Характерное для Нового времени представление об отсутствии уникальной человеческой миссии в универсуме приводит к существенному кризису системы гуманитарного знания, закладывая основы для процесса дегуманизации действительности, характерного и для современной цивилизации;

· копирование естественных наук по форме, стилю и манере изложения. Делаются попытки сделать из философии «точную науку», что, если мы вспомним материал первой лекции, противоречит специфике философского подхода к действительности;

· возникновение национальных философских школ. Тесная связь философии с языком заметна в национальном стиле мышления, который отображается в создаваемых на том или ином языке текстах. Наиболее известными философскими школами эпохи Нового времени являются английская, немецкая и французская школы;

· преимущественно светский характер философского знания и доминирование в нём материалистических тенденций.

Данная философия возникла в Европе в XVII-XVIII веке, во время буржуазных, промышленной и научной революций в странах Европы. В это время происходит бурное развитие естествознания, механики, математики, астрономии, медицины (связанно с мореходством, развитием военного дела. Ученые: Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Лейбниц). Происходит смена ручного труда машинным производством. Наука из служанки богословия превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных знаний, разработки общей методологии познания, появляется множество оригинальных философских систем. Девиз "наука ради практики" приходит на смену схоластическому выражению "наука ради науки".

Основные представители: Декарт Рене, Френсис Бэкон, Спиноза Бенедикт, Гоббс Томас, Г.Лейбниц.

Философия Г. Лейбница (Го́тфрид Ви́льгельм Ле́йбниц)

Философское наследие Г. Лейбница (1646–1746) – это выдающийся образец рационалистической философии и методологии. Суть ее состоит в признании решающей роли в процессе достижения истины способностей человеческого ума. Его основные сочинения – «Новые опыты о человеческом разуме», «Теодицея», «Монадология».

В научно-философских построениях Г. Лейбниц стоял на позициях деизма, т. е. утверждения внеприродности божественного существования. Именно интеллектуализированная функция Бога раскрывает познавательные способности человека.

В «Монадологии» Г. Лейбниц указывает на недостаточность всех прежних учений о субстанции мира. В философском учении Г. Лейбница мир состоит из мельчайших элементов, именуемых монадами. Они созданы Богом, лишены пространственно-временных форм, не похожи друг на друга в своей индивидуальности. В них заключены прообразы всего существующего, имеющие в своей природе материальное и духовное начала бытия одновременно. Главным атрибутом монад является сила. Монады обладают отрицательными (неделимость, неуничтожимость, неповторимость и пр.) и положительными (саморазвитие, самодостаточность и т. д.) качествами.

Все многообразие монад Г. Лейбниц делит на три разновидности:

– голые, т. е. примитивные монады;

– души, т. е. монады, восприятие которых сопровождается ощущением и памятью;

– дух, т. е. монады, в которых познание доходит до полной своей реализации в качестве саморефлексии (сфера человеческого сознания).

Монады первого (низшего) вида характеризуются пер­цепцией, т. е. пассивной способностью восприятия. Они способ­ны формировать только неясные представления. Для следующего вида монад харак­терна способность получать ощущения и образовывать явные представления. Третий вид монад обладает способностью к апперцепции, т. е. этим монадам свойственно сознание и самосознание.

Монады первого вида находят свое выражение в телах неживой природы, второго вида – в телах биологической природы, а третьего вида – в человеке. Поскольку мона­ды представляют собой духовные образования, мы не можем их постигать чув­ствами, а постигаем только разумом [10, кн. 2].

Итак, к понятию субстанции Б. Спинозы прибавляется понятие деятельной силы, которая присуща монадам. Однако Г. Лейбниц «изъял» из единой субстанции Б. Спинозы его пантеистически понимаемого Бога. Единство и согласованность монад есть результат «предустановленной гармонии».

В логике Г. Лейбниц разработал рациональную символику, законы доказательства, он является одним из зачинателей современной символической  и математической логики.

Билет №20.Философия Нового времени. Д. Локк.

Эпоха Нового времени характеризуется бурным развитием естественных наук (математика, физика, механика, химия, физиология), что определялось потребностями становления капиталистического общества и охватывало практически весь XVII век. Это исторический период, для которого характерно доминирование научного, и, особенно, естественнонаучного познания в большинстве сфер человеческой жизни. Человеку этой эпохи казалось, что, познав объективные законы окружающей действительности и научившись покорять природу и использовать её богатство для своих утилитарных нужд, человек станет счастливым и решит все свои проблемы. Новое время предстаёт своеобразной антитезой Средневековья, ибо в характерной для него «атаке мысли на природу», духовность как бы отходит на второй план, прячется в тень. Таким образом, можно сказать, что если в Средние века человек пытался осмыслить духовный абсолют, приобщиться к нему и присущему ему высокому знанию, то в Новое время человек стремится покорить материальный космос, чтобы, господствуя в нём, перестроить этот космос по своему образу и подобию. Перестроить для себя и силой своего, человеческого знания.

Характерные черты философии Нового времени:

· отождествление бытия с материальным, природным бытием. То есть человеческая мысль сосредоточена преимущественно на познании окружающей действительности, причем познании, имеющем практическое, прикладное значение;

· рассмотрение человека как одной из частей природы, «мыслящего винтика» в её сложном механизме. Характерное для Нового времени представление об отсутствии уникальной человеческой миссии в универсуме приводит к существенному кризису системы гуманитарного знания, закладывая основы для процесса дегуманизации действительности, характерного и для современной цивилизации;

· копирование естественных наук по форме, стилю и манере изложения. Делаются попытки сделать из философии «точную науку», что, если мы вспомним материал первой лекции, противоречит специфике философского подхода к действительности;

· возникновение национальных философских школ. Тесная связь философии с языком заметна в национальном стиле мышления, который отображается в создаваемых на том или ином языке текстах. Наиболее известными философскими школами эпохи Нового времени являются английская, немецкая и французская школы;

· преимущественно светский характер философского знания и доминирование в нём материалистических тенденций.

Данная философия возникла в Европе в XVII-XVIII веке, во время буржуазных, промышленной и научной революций в странах Европы. В это время происходит бурное развитие естествознания, механики, математики, астрономии, медицины (связанно с мореходством, развитием военного дела. Ученые: Коперник, Кеплер, Галилей, Декарт, Лейбниц). Происходит смена ручного труда машинным производством. Наука из служанки богословия превращается в производительную силу. Возникает необходимость философского осмысления новых научных знаний, разработки общей методологии познания, появляется множество оригинальных философских систем. Девиз "наука ради практики" приходит на смену схоластическому выражению "наука ради науки".

Основные представители: Декарт Рене, Френсис Бэкон, Спиноза Бенедикт, Гоббс Томас, Г. Лейбниц, Джон Локк.

(1632 - 1704) Вклад Джона Локка в мировую культуру. Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик Выдающийся английский философ, педагог, ученый, врач и политик родился в семье состоятельного адвоката. Джон Локк окончил Оксфордский университет, в котором позже стал профессором греческого языка и риторики. Кроме стационарного обучения он усердно занялся самообразованием, благодаря чему стал наиболее образованным человеком своего времени. Мировую культуру Джон Локк обогатил рядов важнейших научных открытий социально-политических учений, педагогических разработок. Так он обосновал необходимость разделения власти на законодательную и исполнительную. В годы жестоких религиозный воен он доказывал необходимость свободы совести и веротерпимости ("Письма о веротерпимости"), заложил основы педагогики ("Мысли о воспитании"). Значительным философским достижением философа было его учение о познании, которому он посвятил свое главное произведение: "Очерки о человеческом разуме". Локк о процессе познания. Главная философская заслуга Локка в истории философской мысли заключается в развитии и обосновании им сенсуалистической теории познания. Прежде всего Локк выступил с опровержением платоновско-картезианского учения о врожденных идеях. Он доказывал, что в разуме нет ничего такого, чего не было бы в ощущениях. Разум новорожденного, говорил философ и педагог, - это “Tabula rasa” (Чистая доска), на которой опыт записывает свои чувствования. Все знания, по Локку, приобретаются из опыта. Отсюда Локк вслед за его предшественников Френсисом Беконом называют эмпириком. В самом процессе познания, который всегда начинается из ощущения, Локк отличал два вида. Первый из них идет от внешнего мира через чувственное восприятие. Второй - внутренний, идет от анализа накопленного опыта в психике человека. Последний он называет рефлективным путем познания, в котором человек оперирует уже наличными в разуме элементами (представлениями, понятиями, идеями, концепциями). Наряду с этим Локк допускал возможность познание мира благодаря интуиции, которая как бы в сокращенном виде пробегает оба вида познания и "внезапно схватывает" (усматривает) истину. Исходя из этого Локк содержание самих знаний разделял на знания чувственные (сенситивные), которые получены через ощущения; демонстративные, которые извлекаются разумом, и интуитивные, как высший и наиболее убедительный для человека вид знания. Локк признавал существования только единичных вещей и таким образом стоял на позициях номинализма. Представления и понятия создаются разумом из тех элементов, которыми его снабжают чувства. Но сами чувства дают нам адекватное знание только о первичных качествах предметов и явления: о пространственных, временных материальных сторонах действительности. Вторичные качестве - горькое и сладкое, теплое и холодное, острое и тупое, приятное и неприятное и так далее - субъективны и не всегда отвечают объективному состоянию вещей и явлений. Взгляды Локка на религию. Следует сказать, что взгляды Локка на религию формировались под значительным влиянием социнианства, истоки и основы которого были сформированы на землях Украины среди находившихся здесь протестантов - антитринитариев и кальвинистов. Локк читал, конспектировал и изучал произведения социниан, находился под влиянием их отдельных мыслей. К результатам такого влияния можно отнести формирование взглядов Локка на веротерпимость, критику ним антропоморфных представлений о Боге. Сам Локк в его личном отношении к Богу занимал позицию деизма, будучи одним из видных представителей последнего.

Билет №21.Философская система И. Канта.

 В конце XVIII в. в Германии возникает философское движение, в котором в своеобразной форме нашли своё отражение значительные социальные преобразования того времени, в частности французская буржуазная революция 1789 года, качественные сдвиги в области естествознания (открытия в физике, химии, биологии). В нем также отразились специфические условия Германии, одной из отсталых в то время стран Европы: слабость и нерешительность буржуазии, её склонность к компромиссам с дворянством, отсутствие революционного движения.  В истории немецкой философии начался её классический период.

Родоначальником классической немецкой философии является Иммануил Кант (1724-1804). Философское творчество Канта делится на два периода: докритический (до начала 70-х годов) и критический. В первый период своей деятельности философ занимался исследованием вопросов естествознания и пытался дать их решение с материалистической позиции. Особенно большое  значение для науки и философии имела гипотеза Канта о возникновении Солнечной системы из гигантской газовой туманности. С 70-х годов начинается критический период деятельности Канта (работы «Критика чистого разума», «Критика способности суждения», «Критика практического разума»). Он переходит на позиции философского дуализма и на основе критического анализа познавательных способностей человека разрабатывает новый круг проблем. Единство системы взглядов Канта в этот период определяется той связью, которую он придает постановке и решению следующих вопросов: Что я могу знать? Что я могу делать? На что я могу надеяться? Что такое человек? По его мнению, ответ на последний вопрос – является ключевым и его решение приведет к решению всех других вопросов.

Теория познания. Кант осуществляет своего рода «коперниканский переворот» в философии, утверждая в своей работе «Критика чистого разума», что не наши представления сообразуются с познаваемыми вещами, миром, а мир сообразуется с нашими представлениями. Это означает, что человек всегда смотрит на мир сквозь призму своих субъективных состояний и законов мышления. Соответственно главной задачей философии является разработка вопроса о границах познавательных возможностей человека. Приступая к анализу процесса познания, Кант исходил из того, что существует независимый от сознания людей внешний мир, мир «вещей в себе», который является источником наших ощущений.  Наряду с ним, по Канту, существует мир явлений, который он называет природой, - это тот мир, который  мы видим, воспринимаем, в котором мы живём и действуем. Мир явлений, или природа не обладает самостоятельным, независимым от человеческого сознания существованием, а возникает в результате воздействия «вещи в себе» на органы чувств и представляет собой не что иное, как совокупность человеческих представлений. Мир явлений, создаваемых человеком, согласно учению Канта, совершенно не похож на мир «вещей в себе». Человек же имеет дело лишь с миром явлений. А если это так, то мир «вещей в себе» абсолютно не доступен ему. Человек о нём ничего не знает и не может знать, он не познаваем. Все, что человек знает, по Канту, относится лишь к миру явлений, т.е. к его собственным представлениям.

И. Кант разработал сложную гносеологическую конструкцию, включив в процесс познания три этапа, три ступени. Первым идет этап чувственного познания. Он характеризуется способностью человека упорядочивать хаос ощущений при помощи их субъективных форм – пространства и времени. Таким путем образуется предмет чувственности, мир явлений. Вторая ступень – это область рассудка. Рассудок выполняет функцию подведения многообразия чувственного материала под единство понятия. Третья ступень – разум, обладающий, по мнению И. Канта, способностью руководить деятельностью рассудка, ставя перед ним определенные цели. Разум в отличие от рассудка порождает «трансцендентальные» идеи, выходящие за пределы опыта. Они выражают стремление разума к постижению «вещей в себе». Однако разум здесь бессилен. Как только он пытается выйти за границы опыта, вещи «бегут от него».

Этика. Мораль – по Канту – самая бытийственная основа человеческого существования, то что делает человека человеком. Она ниоткуда не выводима, а наоборот является единственным оправданием разумного устройства мира. Мораль по Канту носит характер императивности, т.е. всеобщности и обязательности требований. Одно из положений (максима) категорического императива гласила: «Поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом». Человек, по мнению Канта, не в состоянии проникнуть в мир «вещей в себе».  В этом мире находятся Бог, душа, свободная воля. И поэтому наука не в состоянии и не имеет права судить о Боге, о душе (доказывать отсутствие Бога или смертность души), ибо всё это ей не доступно. Единственно, по Канту, что может проникнуть в мир «вещей в себе», в состоянии оторваться от наблюдаемого мира явлений и заглянуть в потусторонний мир, - это религия.

Эстетика. Исключительная роль искусства состоит в том, чтобы снять, преодолеть разрыв между миром данным нам в чувствах и миром умопостигаемом (вещи в себе). По Канту истина и добро находят себя в красоте.

Билет №22.Философская система Г.В.Ф. Гегеля.

Наиболее полное завершение немецкий классический идеализм получил в философской системе Г.В.Ф. Гегеля (1770-1831). Опираясь на диалектические идеи Канта, Фихте и Шеллинга, развивая их, Гегель подверг критике ошибочные положения, содержащиеся в их учениях. Так, он отверг кантовское учение о непознаваемости «вещи в себе». Рисуя картину мира, Гегель полагал, что ни материя, ни сознание человека не могут рассматриваться как первичное, ибо сознание невозможно логически вывести из материи, а последняя также не выводима из человеческого сознания, которое само должно быть понято как результат всего предшествующего развития некоего абсолютного первоначала.

Субстанциональную основу мира, по Гегелю, образует тождество бытия и мышления, т.е. понимание реального мира  как проявления идеи, понятия, духа.  Это тождество Гегель рассматривал как исторически развивающийся процесс самопознания идеи самой себя. В «Энциклопедии философских наук» (1817) Гегель следующим образом излагает суть своей философской системы: в основе всех явлений природы и общества лежит абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причём деятельность его состоит в самопознании.  Абсолютная идея проходит в своём развитии 3 этапа.

1. Развитие идеи в её собственном лоне, в «стихии чистого мышления». Идея раскрывает своё содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий. Закономерное движение категорий, выражающих  содержание абсолютной идеи, представлено в Логике.

2.      Развитие идеи в форме «инобытия» как акт отчуждения, отпадения от самой себя, т.е. деградация. Это означает порождение природы. Природа не развивается, а служит лишь внешним проявлением саморазвития логических категорий, составляющих её духовную сущность. Проявлениями абсолютной идеи в природе Гегель считал механику, физику, органику.

3.      Переход от чуждой для идеи природы в область развития духа, развитие идеи в мышлении и истории. На этом этапе абсолютная идея как бы пробуждается и находит свое выражение в абсолютном духе и постигает своё содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности, в различных формах отношений людей. С достижением этой стадии развитие прекращается.

Движущей силой развития духа Гегель считал диалектическое противоречие субъекта и объекта, мысли и предмета. Философской системе гегелевского идеализма присущи некоторые особенности. Во-первых, пантеизм. Божественная мысль витает не где-то в небесах, она пронизывает весь мир, составляя сущность каждой, даже самой малой вещи. Во-вторых,панлогизм. Объективное божественное мышление строго логично. В-третьих, диалектика. Разрабатывая свою систему и показывая, как абсолютная идея порождает своё содержание, а затем и материальный мир – природу и общество, Гегель, во-первых, представил мир в развитии; во-вторых, раскрыл содержание основных законов диалектики: показал, что это развитие осуществляется через борьбу противоположностей, что в ходе его совершается отрицание одних понятий другими и повторение пройденного на высшей основе и т.д. и т.п.; дал общий диалектический анализ важнейших категорий. Однако Гегель был непоследователен в проведении того или иного диалектического принципа, так как диалектика разрабатывалась в рамках идеалистической системы.

Билет №23.Философия эпохи Просвещения: общая характеристика.

Просвещением в Европе называется идейное течение среди образованной части населения Европы во второй половине XVII - XVIII вв. Главными идеями Просвещения были:

- Идея гуманизма, естественного права каждого человека на признание ценности его личности, на счастье. Личность ценна независимо от ее происхождения, народности, расы.

- Осуждение социального неравенства людей, эксплуатации человека человеком. Антифеодальные настроения.

- Идея перестройки общества на началах разума и науки. Разум для просветителей - это активное орудие преобразования, а не пассивное вместилище идеально правильных знаний, данных Богом, как рассматривали его классицисты.

- Критика церкви, религиозных запретов и предрассудков, критический пересмотр общепринятых духовных и интеллектуальных ценностей.

- Осуждение политической тирании.

- Идея просвещенного абсолютизма - правители стран должны заботиться о развитии науки и образования среди населения («союз королей и философии»)

Просвещение в литературе сделало бесценный вклад в развитие такого жанра, как роман. Жанры европейского философского романа и драмы основаны именно просветителями. В центре литературных произведений, написанных просветителями - образ интеллектуального героя, часто деятеля искусства или науки, который стремится реформировать мир или борется за достойное место в жизни. Произведения просветителей наполнены пропагандой чтения книг и образования. Герои выражают авторские идеи лучшего устройства общества. Авторы часто приводят объемные рассуждения своих персонажей, их переписку по поводу проблем экономики, эстетики, религии и церкви, политики, педагогики и др.

Выдающиеся представители Просвещения в литературе: Вольтер, Шарль Луи де Монтескье, Дени Дидро, Жан-Жак Руссо, Оливер Голдсмит, Михаил Ломоносов, Григорий2 Сковорода.

К культурным ценностям эпохи Просвещения следует отнести быстрое распространение газет, начало издания журналов и энциклопедий, а также появление общественных клубов, где проходили дебаты по важным общественным вопросам. Это академии, научные общества, масонские ложи, кружки, светские и художественные салоны и кафе.

Билет №24.Философия ХIХ века. Позитивизм и его эволюция.

Позитивизм (лат. positivus — положительный) в качестве главной проблемы рассматривает вопрос о взаимоотношении философии и науки. Главный тезис позитивизма состоит в том, что подлинное (положительное) знание о действительности может быть получено только лишь конкретными, специальными науками.

Первая историческая форма позитивизма возникла в 30-40 г. XIX века как антитеза традиционной метафизике в смысле философского учения о началах всего сущего, о всеобщих принципах бытия, знание о которых не может быть дано в непосредственном чувственном опыте. Основателем позитивистской философии является Огюст Конт (1798-1857), французский философ и социолог, который продолжил некоторые традиции Просвещения, высказывал убеждение в способности науки к бесконечному развитию, придерживался классификации наук, разработанной энциклопедистами. " Этот этап представлен основателем позитивизма Огюстом Контом и его непосредственными учениками и последователями: ЭЛиттрс по Франции, Дж. С. Миллем, Г. Спенсером в Англии, Е.B. де Роберти, Г.Н. Вырубовым и В.В Лесевичем в России.

Кант утверждал, что всякие попытки приспособить «метафизическую» проблематику к науке обречены на провал, ибо наука не нуждается в какой-либо философии, а должна опираться на себя. «Новая философия», которая должна решительно порвать со старой, метафизической («революция в философии») своей главной задачей должна считать обобщение научных данных, полученных в частных, специальных науках.

Вторая историческая форма позитивизма (рубеж XIX-XX вв.) связана с именами немецкого философа Рихарда Авенариуса (1843-1896) и австрийского физика и философа Эрнста Маха (1838-1916). Основные течения — махизм и эмпириокритицизм. Махисты отказывались от изучения внешнего источника знания в противовес кантовс-кой идеи «вещи в себе» и тем самым возрождали традиции Беркли и Юма. Главную задачу философии видели не в обобщении данных частных наук (Конт), а в создании теории научного познания. Рассматривали научные понятия в качестве знака (теория иероглифов) для экономного описания элементов опыта — ощущений.

В 10-20 гг. XX века появляется третья форма позитивизма — неопозитивизм или аналитическая философия, имеющая несколько направлений.

Логический позитивизм или логический эмпиризм представлен именами Мори-ца Шлика (1882-1936), Рудольфа Карнапа (1891-1970) и других. В центре внимания проблема эмпирической осмысленности научных утверждений. Философия, утверждают логические позитивисты, не является ни теорией познания, ни содержательной наукой о какой-либо реальности. Философия — это род деятельности по анализу естественных и искусственных языков. Логический позитивизм основывается на принципе верификации (лат. verus — истинный; facere — делать), который означает эмпирическое подтверждение теоретических положений науки путем сопоставления их с наблюдаемыми объектами, чувственными данными, экспериментом. Научные утверждения, не подтвержденные опытом, не имеют познавательного значения, являются некорректными. Суждение о факте называется протоколом или протокольным предложением. Ограниченность верификации впоследствии выявилась в том, что универсальные законы науки не сводимы к совокупности протокольных предложений. Сам принцип проверяемости также не мог быть исчерпаем простой суммой Какого-либо опыта. Поэтому сторонники лингвистического анализа—другого влиятельного направления неопозитивизма Джордж Эдуард Мур (1873-1958) и Людвиг Витгенштейн (1889-1951), принципиально отказались от верификационной теории значения и некоторых других тезисов.

Четвертая форма позитивизма — постпозитивизм характеризуется отходом от многих принципиальных положений позитивизма. Подобная эволюция характерна для творчества Карла Поппера (1902-1988), пришедшего к выводу, что философские проблемы не сводятся к анализу языка. Главную задачу философии он видел в проблеме демаркации— разграничении научного знания от ненаучного. Метод демаркации основан на принципе фальсификации, т.е. принципиальной опровержимости любого утверждения, относящегося к науке. Если утверждение, концепция или теория не могут быть опровергнуты, то они относятся не к науке, а к религии. Рост научного знания заключается в выдвижении смелых гипотез и их опровержении.

Билет №25.Философия марксизма.

Философия К. Маркса (1818-1883) отражает переходный характер развития философии в XIX столетии. Она является составной частью единого социально-политического учения, включающего также политическую экономию и теорию «научного социализма». Это во многом определило специфику философской теории марксизма.

На становление  К. Маркса как мыслителя большое влияние оказала предшествовавшая немецкая классическая философия. Диалектический метод Гегеля и гуманистический материализм Фейербаха – основные источники синтеза, давшего оригинальную философию – диалектический материализм. Учение К. Маркса развивалось на протяжении всей его жизни. Философское и социально-политическое учение сформировалось к 1848 году. В 1848-1859 годах идет процесс разработки  экономической теории. В начале 1844 года К. Маркс пишет одну из наиболее интересных и дискуссионных работ – « Экономическо-философские рукописи 1844 года», в которой излагается концепция отчуждения. В отличие от предшественников (Гегеля, Фейербаха) в качестве главного вида отчуждения Маркс выделяет отчуждение труда. В условиях частной собственности чем больше трудится рабочий, тем сильнее над ним власть капитала. Маркс выделяет различные аспекты отчуждения труда: отчуждение как опредмечивание труда, самоотчуждение труда, отчуждение от рабочего его родовой человеческой сущности, отчуждение между людьми. Отчужденный труд воспроизводит зависимость человека, делая его неполным, «частичным» существом. Отсюда вывод о необходимости революционного устранения отчуждения, частной собственности как его основы, создания коммунистического общества как общества подлинно человеческих отношений, где каждый сможет свободно трудиться и развивать свои способности, присвоить себе свою человеческую сущность и стать универсальным существом.

В «Тезисах о Фейербахе» (1845г.) Маркс подвергает критике созерцательный характер предшествующего материализма, подчеркивает роль практики (материально-чувственной деятельности) как основы познания. Маркс придает понятию практики характер категории философии, формулирует принцип единства теории и практики. «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело состоит в том, чтобы изменить его». Один из аспектов теории  Маркса (по его оценке)  –материалистическое понимание истории - разработан совместно с Ф. Энгельсом  в «Немецкой идеологии» (1846г.) и «Манифесте Коммунистической партии» (1848г.). В то же время К. Маркс, работавший большую часть жизни над экономической теорией, не написал специальной систематической работы по философии. Однако в «Капитале» находят решение гносеологические проблемы. Так он вскрывает противоречивые отношения между абстрактным мышлением и чувственным отражением действительности, делает вывод о важнейшей роли абстрактного мышления как качественно новой высшей ступени познания, указывает на сложность и трудность познания общественных явлений.

Заслугой К. Маркса является разработка новой формы материализма. Вскрывая специфические законы развития капитализма, мыслитель развивает и обогащает научное понимание наиболее общих законов всякого развития – законов диалектики. На основе исследования «анатомии» капиталистического общества были сформулированы основные принципы материалистического понимания истории, даны формулировки наиболее общих законов общественного развития. Создание материалистического понимания истории открыло уникальную возможность для практического применения философской теории, философского обоснования творческой деятельности по воплощению гуманистических принципов в жизнь.

Значительный вклад в разработку теории марксизма внес Ф.Энгельс (1820-1895), друг Маркса, написавший вместе с ним работы «Святое семейство», «Нищета философии» и другие, издавший 2 и 3 тома «Капитала». В работах «Анти-Дюринг», «Диалектика природы» Энгельс систематизировал диалектико-материалистические идеи, сформировал тезис о материальном единстве мира, разработал учение о формах движения материи и их взаимосвязи. Все это позволило ему разработать единую систематическую картину природы, соответствующую научным представлениям XIX века.

Билет №26.Философия жизни. Ф. Ницше.

Фигура Фридриха Ницше (1844-1900) и его идеи принадлежат к наиболее влиятельным и дискуссионных в XX в. Его работы довольно противоречивы и не подлежат однозначному считыванию. Во всяком случае следует отличать идеи самого Ницше от идей и взглядов «ницшеанцев» — его горячих сторонников, которые, как обычно, делали акцент на определенных смысловых акцентах мыслей Ницше. Ницше высоко ценил мнение Шопенгауэра о свободе как исходную основу сущего, но еще больше заострял ее. Если Шопенгауэр говорил только о воле к бытию, то Ницше подчеркивал, что собственно воля представляет собой «волю к свободе», то есть стремление к простому самовыражения в любой способ. Воля проявляет себя прежде всего через жизнь. Жизнь для Ницше стоит первой и единственной реальностью. Все остальное, о чем мы ведем разговор — Вселенная, природа, чувства и др.., — Все это лишь элементами жизни. Поскольку жизнью движет волеизъявления, в нем царит борьба за выживание. Конечно, в ней побеждает сильнейший. Благодаря такой победе жизни может укрепляться. Слабым людям не следует ни сочувствовать, ни помогать, потому поддержка слабых ведет к истощению и вырождению жизни: «До этого времени … учили добродетели, самоотречению, состраданию, учили даже отвержение жизни. Все это ценности истощенных …» (Ницше Ф. Воля к власти. — Кн.И; 1,54). Ницше противопоставляет силе жизни культурные нормы и ценности, считая, что именно человеческая слабость и незащищенность причиной возникновения культуры как системы искусственных средств выживания. Мораль — это средство борьбы слабых против сильных. Жизнь не подлежит моральным оценкам, поскольку оно является лишь таким, каким оно может быть: «Человек, какой она должна быть, — это звучит для нас столь же нелепо, как» дерево, каким оно должно быть «(там же. — Кн .2; 11,332). Свою позицию Ницше обозначает не как «аморализм» (безнравственность), а как «имморализм» (позаморальнисть). Мораль, по мнению Ницше, держится на авторитете и запугивании, но «Бог умер», потому что он не вмешивается в жизнь для его укрепления. Те же, ссылающиеся на Бога, поддерживают слабость и вырождение, а не силу жизни. Если же человек чувствует в себе «голос крови», она должна не обращать внимания на мораль, стать «по ту сторону добра и зла» и преподнести себя саму на сверхчеловеческий уровень. Способна на такое человек становится «сверхчеловеком», и только она может быть настоящим проявлением силы жизни. Очевидно, что Ницше также выступает против разума как средства организации человеческой жизни, считая последнее слепой силой и самовластным сущностью. Но, отрицая Ницше, следует сказать, что человеческое бытие не сводится к жизни человеческого организма в духовном мире действуют другие законы, чем в материально-физическом. Если в материальном мире господствуют законы массы и силы, то в духовном — стремление к самосовершенствованию и принятие чего-либо с участием разума, то есть через понимание. Нетрудно также понять и то, почему некоторые идеи Ницше приветствовались фашизмом. Одновременно в понимании ценности человеческой индивидуальности можно увидеть и гуманистические акценты философии Ф. Ницше. Поэтому среди последователей Ф. Ницше (ницшеанцев) выделяются два направления. Радикальные ницшеанцев выводят на первый план в наследии Ницше идеи первого права силы жизни, права насилия, сверхчеловека, выхода за пределы морали. Радикальные ницшеанцев склонны сближать своего идейного наставника с фашизмом и даже расизмом. Представители гуманистического ницшеанства считают, что Ницше выступал прежде всего против каких-либо ограничений человека, освобождал человека от безжизненным догм и предрассудков, призвал ее полагаться на собственную волю, быть непоколебимой в исполнении жизненной цели. Интересно отметить, что среди представителей гуманистического ницшеанства были известны выдающиеся писатели Т. Манн, К. Гамсун, в определенное время — М.Горький. Следует также отметить, что во второй половине XIX в. основы неклассической философии довольно успешно развивались в рамках неокантианства и неогегельянства. В неокантиастви наиболее авторитетными были марбургская и Баденская школы. Баденская школа (Г. Риккерт, В. Виндельбанд) отмечали принципиальном отличии наук о природе (они действуют методами обобщения, открытие общих законов явлений) и науки о культуре. Поскольку в основе культуры лежит дух, то эти науки имеют описательный характер, поскольку акты духа уникальны и неповторимы. На первом плане здесь не закон, а ценности, которые не могут быть рационально истолкованы. Представители марбургской школы (Г. Коген, Э. Кассирер) доказывали, что наука имеет характер интеллектуального конструирования и ее изменения обусловлены внутренними противоречиями в его конструкциях и инструментах. Неогегельянцы (Б. Бозанкет, Дж. Джентиле, Ф. Брэдли) на первый план в идеях Гегеля выводили элементы, связанные с интуицией, с непрерывностью, подчеркивая одновременно принципиально внеопытный характер первых истин Гегеля, в том числе — возводили право индивидуальности в первые метафизических реалий.

Билет №27.Философия экзистенциализма.