8. Борьба приоритетоположностей.
Можно констатировать, что в рамках диспенсационализма мы сталкиваемся с сознательным или несознательным, но в любом случае ошибочным отношением к Ветхому Завету вообще, когда в сознании новозаветного верующего он остаётся в приоритете. В результате мы протестанты, казалось бы, воспитанные в традиции всеобщего священства продолжаем делить церковь на священство и мирян, то есть верим, что Богу служит только пастор или евангелист – это священник, где Божье присутствие подаётся только через группу прославления – это левиты. То, что Ветхий Завет находится в Библии и занимает её большую часть и без сомнения является богодухновенным, никак не означает, что он имеет больший приоритет в сравнении с Новым Заветом. Конечно, психологически верно читать книгу с начала, а не с середины, по этому принципу большинство и подходит к Библии. Но правильнее было бы читать её именно с Нового Завета, чтобы пропитываться его духом, который бы способствовал правильной экзегезе Ветхого Завета.
Итак, что же говорят нам о значении Ветхого Завета авторы Нового Завета: «Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков» (1Кор.10:11). Следовательно, события, описанные в Ветхом Завете, могут использоваться нами в качестве наставления, то есть примера, как нужно поступать и как поступать не нужно. Жители Содома и Гоморры, по мысли апостола Петра и апостола Иуды, поставлены в пример будущим нечестивцам.
Далее: «Закон, имея тень будущих благ, а не самый образ вещей» (Евр.10:1), «это есть тень будущего, а тело - во Христе» (Кол.2:17) Ветхозаветные установления являются тенью будущего, то есть их буквальный смысл подлежит новозаветной переинтерпритации, тот самый Sensus plenior, с чем успешно справлялся апостол Павел: «И, назначив ему день, очень многие пришли к нему в гостиницу; и он от утра до вечера излагал им учение о Царствии Божием, приводя свидетельства и удостоверяя их об Иисусе из закона Моисеева и пророков» (Деян.28:23), то есть Павел переосмыслил Ветхий Завет в свете полученного Откровения об Иисусе Христе.
И наконец: «Говоря "новый", показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13). На дворе Новый Завет – Христос Воскрес, а христиане до сих пор бегают с тем что близко к уничтожению, с горой Сион, на которой нужно молиться, с Иерусалимом за который нужно молиться, с избранным Божьим народом евреями, который нужно вернуть в Израиль. Но апостолы говорят, что всё это образы будущего, которое осуществилось во Христе. Таким образом, молиться нужно не на Сионе, а в духе и духом: «Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Иоан.4:21-23).
Молиться нужно не за Иерусалим, а за Церковь, или как говорит Павел за всех человеков и за всех святых. И здесь конечно нельзя не остановиться на известном тексте, который является фундаментом молитвенного движения за Израиль: «Возрадовался я, когда сказали мне: "пойдем в дом Господень". Вот, стоят ноги наши во вратах твоих, Иерусалим, - Иерусалим, устроенный как город, слитый в одно, куда восходят колена, колена Господни, по закону Израилеву, славить имя Господне. Там стоят престолы суда, престолы дома Давидова. Просите мира Иерусалиму: да благоденствуют любящие тебя! Да будет мир в стенах твоих, благоденствие - в чертогах твоих! Ради братьев моих и ближних моих говорю я: "мир тебе!" Ради дома Господа, Бога нашего, желаю блага тебе» (Пс.121:1-9). Очевидно, что контекст данного псалма делает ключевым пунктом не сам город Иерусалим, а дом Господа, когда-то там находившийся – мир Иерусалиму, ради дома Господа, а не ради него самого. Сегодня же христиане евангелисты вопреки замыслу Давида молятся за Иерусалим ради Иерусалима. По свидетельству Нового Завета домом Господа или Его храмом являются христиане, то есть Церковь, ну и молиться о мире соответственно необходимо именно в отношении Церкви. Вознося молитву за мир Иерусалиму именно в религиозном плане, христиане невольно провозглашают, что дом Господень по-прежнему находится там, и если это так, то они, таким образом, отрицают самих себя, отрицают Церковь.
Палестина как место жительства современного Израиля давно уже не обетованная земля, а только древний её прообраз. Обетованная земля в действительности – это Царство Небесное. И город Иерусалим с горой Сионом, не как место, связанное с событиями Священной истории, а как столица современного иудаизма – это давно уже не возлюбленный Богом город. Град Божий – это теперь Иерусалим Небесный, на новой земле под новым небом, как вечное царство праведников, возвещенное Богом в Откровении. А современный Иерусалим как центр христоненавистнического иудаизма Бог называет Содомом и Египтом: «и трупы их оставит на улице великого города, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр.11:8). Поэтому возвращать нужно не евреев и не в Израиль, и не через операцию Жаботинский или Эвен-Эзер, а возвращать нужно всех людей без исключения, к Богу, и через Иисуса Христа.
При этом мы естественно не исключаем возможность молитвы за мир и Израилю, и Палестине, и России, и Китаю и т.д., но это уже не предвзятый религиозно-политический мотив, а вытекающее из христианской онтологии желание, чтобы на всей земле был мир.
Итак, к Ветхому Завету следует относиться только как, к примеру взаимоотношений человека и Бога, и только как к образу, в котором необходимо различать, или угадывать черты Нового Завета, как это делал апостол Павел. Если мы Ветхий Завет берём буквально, то мы отказываемся от Нового Завета, мы отказываемся от Христа, потому как невозможно буквально жить одновременно в двух Заветах.