2. Sensus plenior.
Итак, обратимся непосредственно к критике диспенсационализма. Диспенсационализм – эсхатологическое учение в лоне протестантского христианства, возник около 200 лет назад, в Британии. Его создатель, выходец из Ирландии англиканский священник Джон Нельсон Дэрби пришёл к выводу, что Бог в истории имеет двух разных проводников своей воли: Израиль и Церковь. Действует Он попеременно, то с одним, то с другим. Все, что говорится в Библии, в том числе в Откровении Иоанна Богослова, об Израиле, следует относить именно к еврейскому народу, а не к христианской церкви конца времён. Таким образом, история завоевания ассирийцами Северного царства (10 колен израилевых) в 722 году до н.э., и пленение Навуходоносором в 586 году до н.э. Иуды,2 а также их возвращение из этого рассеяния, предсказанные большими пророками Исайей, Иеремией, Иезекиилем, а также восстановление храма, описываемое малыми пророками Ездрой и Неемией, современными диспесационалистами дополнительно отождествляется с возникновением государства Израиль в 1948 году.
Сразу отметим относительную молодость этого учения, что само по себе должно настораживать. Если это учение является истинным, как, несомненно, полагают его последователи, то довольно странным выглядит то обстоятельство, что ни Отцы Церкви в своих трудах, ни постановления Вселенских Соборов, то есть то, что мы относим к Преданию Церкви, не зафиксировали эту диспенсационалистскую точку зрения на эсхатологию, которая собой пронизывает богословие большинства современных протестантских деноминаций.
Действительно в текстах выше приведённых пророков находятся вполне определённые утверждения о рассеянии Израиля и последующем его восстановлении. Так пророк Иеремия возглашает: «И сказал Господь: за то, что они оставили закон Мой, который Я постановил для них, и не слушали гласа Моего и не поступали по нему; а ходили по упорству сердца своего и во след Ваалов, как научили их отцы их. Посему так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вот, Я накормлю их, этот народ, полынью, и напою их водою с желчью; и рассею их между народами, которых не знали ни они, ни отцы их, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их» (Иер.9:13-16). Затем в двенадцатой главе своей книги Иеремия пророчествует о восстановлении Израиля: «Но после того как Я исторгну их, снова возвращу и помилую их, и приведу каждого в удел его и каждого в землю его» (Иер.12:15). Точно такие же идеи о рассеянии и восстановлении Израиля излагаются пророками Исайей и Иезекиилем (Ис.5:13 – Ис.52:2-3; Иез.11:9 - Иез.11:17). Но вопрос заключается в том, к каким временам относить исполнение этих синонимичных пророчеств, то есть они исполнились в истории, или, же следует ожидать их исполнения в будущем, или, же они содержат в себе двойную перспективу исполнения.
Для начала отметим, что любой пророк сообщает пророчество, прежде всего в свой исторический контекст, то есть привносит свет божественной воли людям, которые в ней нуждаются. И которые собственно могут убедиться в исполнении этого пророчества, или же приняв к сведению полученную от пророка информацию, измениться, таким образом, предотвратив исполнение пророчества, если оно носит в их отношении негативный, карающий характер, как это было в случае с Ионой и Ниневией.
И только во вторую очередь мы можем говорить о дополнительном смысле пророчества, который, конечно же, может иметь место, что мы и наблюдаем на страницах Нового Завета, когда евангелисты, актуализируя ветхозаветные пророчества, возглашают: «…и исполнилось речённое пророком…». Как правило, это ими делается в отрыве от изначального авторского смысла пророчества, которое таким образом наделяется дополнительным значением. Например, евангелист Матфей выводит такую двойную перспективу из слов пророка Осии, которые со всей очевидностью имели отношение к исходу евреев из египетского рабства, но теперь в устах Матфея говорят нам о возвращении из Египта семьи формального отца Иисуса Христа Иосифа: «и там был до смерти Ирода, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: из Египта воззвал Я Сына Моего» (Мф.2:15). Или слова пророка Исаии, которые были обращены в его исторический контекст, связанный с войной между Иудеей и Сирией, подразумевающие рождение его собственного сына Магер-шелал-хаш-база, тот же Матфей интерпретирует в контексте непорочного зачатия Иисуса Христа: «А все сие произошло, да сбудется реченное Господом через пророка, который говорит: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему Еммануил, что значит: с нами Бог» (Мф.1622-23). Такой двойной подход к интерпретации ветхозаветных пророчеств называется в герменевтике sensus plenior.3
Но вернёмся к рассеянию и восстановлению Израиля в книгах Больших пророков. Что характерно пророки Иеремия и Иезекииль являются современниками друг друга и описывают с двух сторон одни и те же события, связанные с пленением еврейской элиты вавилонским царём Навуходоносором на семьдесят лет, в гуще которых они сами и оказываются: «Ибо так говорит Господь: когда исполнится вам в Вавилоне семьдесят лет, тогда Я посещу вас и исполню доброе слово Мое о вас, чтобы возвратить вас на место сие» (Иер.29:10).
Восстановление Израиля после вавилонского пленения, которое Иеремия здесь также предсказывает, подробно описывается Ездрой и Неемией: «В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, - да будет Бог его с ним, - и пусть он идет в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме» (Езд.1:1-3).
Таким образом, в приведённых текстах мы наблюдаем законченную картину рассеяния и восстановления Израиля, ограниченную временем Ездры – пророчество и его исполнение, что собственно становится достоянием застывшей истории. И здесь встаёт принципиальный вопрос: где нам взять основания для sensus plenior рассматриваемых пророчеств, с тем, чтобы выстраивать диспенсационалистскую эсхатологию, которая смотрит на современный Израиль, как на второе буквальное исполнение этих пророчеств после рассеяния евреев в первом веке нашей эры в рамках Римской Империи.
Действительно для ветхозаветных пророчеств возможен sensus plenior, и мы это уже показали на примере евангелиста Матфея, но здесь мы хотим обратить внимание вот на какую деталь: Матфей, как и другие писатели Нового Завета, является богодухновенным автором, что делает его дополнительную интерпретацию пророчеств законной – санкционированной Святым Духом и постановлениями Вселенских Соборов Церкви, которые и вменили богодухновенность книгам Библии. Но насколько законными будут такие буквальные дополнительные эсхатологические интерпретации ветхозаветных пророчеств современными авторами, богодухновенность которых установить невозможно. И это отсутствие богодухновенности, как показывает исторический опыт церкви, неизбежно приводит к провальным датировкам, так называемого апокалипсиса и иной эсхатологической путанице.
Заметим, что мы критикуем именно диспенсационалистский буквалистический подход к эсхатологии, но не как не исключаем извлечения дополнительного эсхатологического смысла из пророческих книг, находящегося в аллегорической плоскости толкования, то есть духовного смысла пророчества. И вместе с этим предлагаем следующий принцип дополнительного толкования пророчеств: пророчества, однажды исполнившиеся в истории, но буквальный дополнительный смысл, которых не санкционирован Новым Заветом следует толковать в эсхатологической перспективе аллегорически, то есть понимать в духовном смысле, а не буквально. Тем более что и основной принцип толкования библейского текста сводится к следующему: если буквальное понимание текста исчерпано, его следует толковать аллегорически. В нашем случае буквальный смысл пророчеств исчерпан свершившейся историей. Например, пророчество о возвращении иудеев из ассирийско-вавилонского рассеяния: «Северу скажу: "отдай"; и югу: "не удерживай; веди сыновей Моих издалека и дочерей Моих от концов земли» (Ис.43:6)., которое однажды уже исполнилось, но которое диспенсационалисты относят к восстановлению Израиля в 1948 году и сегодняшнему возвращению в него евреев, самим Новым Заветом интерпретируется аллегорически, как вхождение в Царство Небесное всех тех, кто уверует в Иисуса Христа: «И придут от востока и запада, и севера и юга, и возлягут в Царствии Божием» (Лук.13:29). Другими словами, то семя Авраамово по плоти, которое возвращалось из мест рассеяния в землю обетованную, теперь мыслится как семя Авраамово по вере, то есть христиане, которые из различных народов и стран возьмутся Господом в Царствие Небесное.