Д Схема 9 ревний Восток право

Вера

Убеждение

Деспотия

(Суровая отеческая власть)

Добро

Разум

Принуждение

Тирания

(произвол, беззаконие)

Зло

Противостояние

ИНДИЯ

БУДДА --------------------------- КАУТИЛЬЯ (данданизм)

КИТАЙ

КОНФУЦИЙ ------------------------ ШАН ЯН (легизм)

Сущность этого противостояния в вечном споре о методах наведения порядка в обществе, преодоления преступности, достижения каких-то целей власти и государства:

СИЛОЙ или УБЕЖДЕНИЕМ?

«КНУТОМ или ПРЯНИКОМ?» Что надёжнее? Вечный спор.

В зависимости от того, какой метод преобладает, складывается ПОЛИТИЧЕСКИЙ (правовой) режим.

1. Древняя Греция Родина Разума 2.Фемида – мифологический образ правосудия 3.Платон – Аристотель: великий спор о государстве и праве 4.Полибий

Р

Схема 10

одина Разума

(VIII – III в. до н.э.)

подарила миру:

формы

государства

Афины:

Демократия

свобода и

рабство

Сиракузы:

Тирания

Порядок и

произвол

Ц арская власть

Фивы:

Олигархия

Богатство и

нищета

Спарта:

Аристократия

честь и воинская доблесть

Философия

Гераклит

Сократ

Логика

Аристотель

Медицина

Гиппократ

ПРАВО

разум

Олимпийские игры

Арифметика

Пифагор

Геометрия

Эвклид

Механика

Архимед

Принцип справедливости

Равенство

П латон	аристотель
уравнительное	распределительное

Мифологический образ правосудия

Обычно многие имеют представление об этом символе. Женщина с повязкой на глазах с весами и мечом в руках. Однако мало кто задумывается над смыслом этого образа.

Во-первых. Этот символ правосудия возник в Греции в эпоху перехода от родового строя к государственному и от матриархата к патриархату. В Риме Законы Х11 таблиц закрепляют жёсткую власть мужчины над женщиной. Принцип Кум Ману.

Так почему же тогда в период безраздельного господства мужчины над женщиной древние мудрецы отдали правосудие женщине?

Мудрость древних мыслителей достойна восхищения! В основе правосудия лежит принцип справедливости. Справедливое решение споров и конфликтов между людьми должно быть основано не на силе, а на разуме. Природа наделила мужчину силой. Слабость женщины компенсирована красотой и гибкостью ума. Тысячелетний опыт предков выработал поговорку: «Сила есть – ума не надо!» Опыт поколений подсказывал, что женщина более склонна к разумному разрешению конфликтов, чем к силовому. Вот почему древние мыслители выбрали женщину символом правосудия.

Во-вторых. Почему богине правосудия завязали глаза? Ответ, опять-таки, вытекает из природных особенностей женщины. В отличие от мужчины, женщина более чувствительна. Её слабость в неравнодушии к конфликтующим. Предположим, разбирается спор между Гераклом и каким-нибудь дистрофиком. Женщина может в восхищении отдать предпочтение силе Геракла или, наоборот, из сострадания решить спор в пользу немощного. Но это субъективизм, отступление от принципа равенства и справедливости. Поэтому богине следует завязать глаза. Повязка на глазах – знак беспристрастия.

В-третьих. Весы в руках богини – символ равенства и справедливости.

Итак, в греческом мифологическом образе Фемиды заложены первичные принципы правосудия: справедливость – равенство – объективность.

Следующий шаг в развитии принципов правосудия – Законность. Особенно хорошо это прослеживается в правовой истории Рима. Прочной опорой развития римского права стали Законы Х11 таблиц. Принятые в 450 году до нашей эры, они оставались неизменными более 9 веков, до гибели Рима. Почему? Потому что они утверждали священность и неприкосновенность частной собственности – фундамент римской юриспруденции. Поэтому Законы Х11 таблиц были объявлены квиритскими, то есть божественными.

«Законы – это опыт и мудрость поколений», – так оценивал законы великий римский юрист 1 в. до н.э. Цицерон. Следовательно, законность стала высшим критерием объективности. Принцип законности становится выше принципа справедливости, оттесняет его на второй план. Фемида превращается в символ Законности.

Однако принцип Законности не может заменить или вытеснить принцип Справедливости. Возникает противоречие между этими двумя принципами. Проявлялось оно в наличии двух форм права – квиритского (божественного) и преторского (разумного), и двух форм процесса – легисакционного и формулярного.

В поздней греческой мифологии появляется вторая богиня правосудия - Дике (тоже женщина, но в тунике и с копьём). Правосудие обретает новую структуру. В центре верховный судья – Зевс, бог богов, мужчина. Рядом с ним жена Фемида – богиня Законности и дочь Дике – богиня Справедливости. Дике охраняет право и порядок с позиций Справедливости, Фемида – с позиций Законности.

Римляне пытаются ликвидировать противоречие между законом и правом. Оно порождает нарушения принципа справедливости, подрывает авторитет правосудия. Они объединяют две богини – Фемиду и Дике в одну – Юстицию. Согласно римской мифологии Юстиция – дочь Юпитера, главного бога римлян. Юстиция наследует все символы Фемиды: женщина с завязанными глазами – символ беспристрастности и меч в руках – символ возмездия. Только теперь она олицетворяет Верховенство Закона, а весы – равенство всех перед Законом. Образ Фемиды перекочевал из Греции в Рим. Этот образ оказался наиболее удачным, так как отражал высшие принципы правосудия: справедливость, объективность, законность.

Слияние Законности и Справедливости в одну богиню – Юстицию не избавило римское правосудие от проблем и ошибок. Символом бесправия стала сестра Дике – Аликия. Она стала спутником и тенью римской юстиции, свидетельством того, что идеально совместить справедливость и законность невозможно.

Противоречия между правом и законом порождают судебные коллизии. Определить меру вины и невиновности, меру справедливости становилось всё сложнее и труднее. Правоприменение требовало ювелирного искусства, высочайшего мастерства служителей Фемиды. Великим мастером законности был признан римский юрист начала третьего века нашей эры Папиниан. Он великолепно ориентировался в огромной массе нормативно-правовых актов, накопившихся за шесть веков, и умело применял их, зная все тенденции развития римского права. Поэтому его судебные решения всегда были максимально справедливы и объективны.

Но далеко не все могли быть такими богами правосудия, как Папиниан. «Человеческий фактор» всегда имел место и в юриспруденции. Судебные ошибки, несправедливые решения порождали обиды, недовольство и неприязнь граждан к правосудию, стремление своим путём восстановить нарушенную справедливость. Непрофессиональная юриспруденция возрождала варварские принципы правосудия – кровную месть, принцип талиона, самосуд. В греческой мифологии это отражается в появлении Адрастеи – богини возмездия («та, от которой нельзя уйти») и Эриний – богинь мести.

Среди множества этих богинь главной становится Немезида – богиня «равновесия справедливости» и «справедливого возмездия». Адрастея и Эринии осуществляют карательные функции, Немезида восстанавливает меру справедливости. Обрекая субъекты своих преследований на беды и несчастья, она добивается «возмездия судьбы» и покаяния. Фактически здесь заложен христианский принцип воздаяния.

Немезида – дочь богини ночи Никты и бога тьмы Эреба. Символично, что она дитя тьмы и ночи. Поэтому она в тени правосудия и выходит из тени, как только правосудие отступает от справедливости и

становится необъективным. Богиня Возмездия – женщина серьёзная и задумчивая. В руках весы, уздечка, меч и плеть. Уздечка и плеть напоминают, что она может сесть на коня, и никто от неё не уйдёт, в том числе и сами судьи, допустившие нарушения принципов правосудия. Немезида – судья судей, верховный судья.

Римское право развивалось прецедентным путём. Квиритское естественное право вытеснялось преторским разумным. Легисакционный процесс – формулярным. Во втором тысячелетии нашей эры этот путь развития права повторило английское право. Английские суды Общего права и Справедливости – это всё тот же путь движения от Справедливости к Закону и от Закона к Справедливости. Вечный поиск меры между Правом и Законом, которую предугадал ещё в первом веке до нашей эры великий римский юрист Цицерон. Нарушение этой меры, пропорции между правом и законом, возрождает принцип талиона. «Jus talionis, – отмечал Гегель в «Философии права», – является естественным понятием в ощущении и испокон веку рассматривалось как основа наказаний». «Наказание может иметь место только в государстве, вне его оно является мстящей справедливостью. Само слово «справедливость» происходит от слова «месть». На ранней стадии развития государства справедливость есть месть… Месть здесь вообще деяние возмездия…»(с.414).

ХХ в. оказался для человечества катастрофой разума. Безумные бредовые идеи мирового господства, фашизма и коммунизма породили две мировые войны и колоссальное истребление народов.

Мировое сообщество на Нюрнбергском процессе вынесло смертный приговор главарям фашистских государств. Хрущёвская и горбачёвская попытки избавить социализм от сталинского тоталитаризма закончились крахом мировой системы социализма и распадом СССР. Новая Россия, вступив в мировое демократическое содружество наций, признала естественные права человека священными и, подчиняясь новому авторитарному течению гуманизации человечества, отменила смертную казнь. Это нарушило сложившийся веками баланс между преступлением и наказанием. Умышленные убийства стали обретать массовый характер. Справедливость попрана. Отвергнут категорический нравственный императив Канта:

«Карающий закон, – подчёркивал Кант, – есть категорический императив.., Ведь, если исчезнет справедливость, жизнь человеческая на земле уже не будет иметь никакой ценности» (Кант И. Соч. Т.4. Ч.2. С.256). Это катастрофа здравого смысла правосудия. Призывы здравомыслящих юристов опомниться (профессора Качановского, например), предупреждения о непоправимых последствиях для правосудия, не помогают. На смену государственному правосудию из мифологического прошлого приходит бессмертная Немезида и восстанавливает Справедливость. Убийство авиадиспетчера Колоевым за смерть жены и детей или истребление всех участников покушения на отца президентом Чечни Кадыровым – яркие тому примеры. Эта проблема великолепно представлена в фильме С. Говорухина «Ворошиловский стрелок».

Цивилизация возвращается к своему началу – «Jus talionis», «мстящей справедливости», к Немезиде.

Как видим, проблемы правосознания и правосудия не так просты.

Древние греки и римляне ещё на мифологическом уровне предсказали современные проблемы человечества.

В

Схема 11

еликий спор

Платон (427–347)				Аристотель (384–322)
(Amicus Plato, sed magis amica est veritas)
		По форме правления
Мораль		принцип выбора				право
					правильные		неправильные
чистота честь корысть зависть ненависть	Аристократия Тимократия Олигархия Демократия Тирания		один неск. мн.		Монархия Аристократия Полития		Тирания Олигархия Власть толпы (демократия)
					Олигархия – богатые + демократия – бедные
собственность общность имущества, жён и детей			частная коренится в природе чело­века, в его естествен­ной любви к себе
ПРАВО
социальная справедливость политическая
уравнительное равенство распределительное
Идеалист – утопист				Реалист

Греция не только родина ярких мифологических образов права. Она родина рационального правосознания. Границу перехода от мифологического правосознания к рациональному чётко обозначил Гераклит: «Мир, единый из всего, не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнём, закономерно воспламеняющимся и угасающим». Глубокий смысл этого вывода Гераклита не в том, что он утверждает здесь диалектическое понимание мира, но главным образом в том, что он призывает к отказу от ссылок на таинственные силы природы при объяснении общественных процессов.

На обозримой территории маленькой Эллады возникают разнообразные формы государства: три варианта республик (демократическая, аристократическая и олигархическая), два – монархий (царская власть и тирания). Описывает эти модели Геродот и другие историки. Но 4 века никто не задумывался над причинами этого разнообразия и преимуществами каждой из этих форм.

Лишь Платон и Аристотель задумались над вопросом: какая форма правления и собственности лучше и полезнее для человека и государства? В поиске идеальной модели государства и права ученик и учитель создают противоположные системы. Так рождается теория государства и права.

Коренные разногласия между Платоном и Аристотелем показаны на схеме. Платон – сторонник коллективной собственности, Аристотель – частной. Обратите внимание на глубокий смысл его определения собственности. Оно до сих пор теоретически не осмыслено. Современное представление собственности остаётся примитивным.

Платон – сторонник республики, Аристотель защищает ценности монархии. Платон – за безграничную демократию, Аристотель – против. Он опасается власти толпы, не доверяет демосу. Изучив судьбу более 140 греческих полисов, пришёл к выводу, что большинство их погибло из-за чрезмерной демократии. Неограниченная власть народа ослабляет государство, порождает анархию, произвол, тиранию толпы. «Нет страшнее тирании, чем власть толпы», – таков вывод Аристотеля. Выдвигая «политию», как лучшую форму правления, он противопоставляет ей демократию – как худшую.

Два века спустя эту коллизию разрешает Полибий. Он делит демократию на правильную и неправильную (охлократия).

Поиск идеальной модели государства и права продолжался 2,5 тысячи лет. Этот спор был не только мирным. Он постоянно прерывался конфликтами, восстаниями, гражданскими войнами, переворотами и революциями. Великий спор продолжается и сегодня.

XX в. показал лёгкость перерастания демократии в охлократию и тоталитаризм. Человечество расплатилось за эту ошибку революцией, социализмом, фашизмом, мировой войной и катастрофой прав Человека.

полибий (200 – 120 гг. до н.э.)