День 6 (day 6)

Закончился шестой день курса Сатипаттханы. Продолжим изучать главу Дхамманупассана. Дхамма – это содержимое ума, это природа содержимого ума, это всеобщий закон природы. Будда, просветленный, не хотел создавать секту, не хотел создавать религию. Открыв высшую истину на самом глубоком уровне, Будда объяснял этот закон всем людям независимо от их принадлежности к той или иной секте, к той или иной общине, от их национальности, цвета кожи или пола, чтобы помочь им понять реальность и освободиться от страданий. Вся Вселенная, всё живое, всё неживое – всё управляется на основе этого закона. Когда естьбудда и даже когда нет будды, этот закон управляет постоянным взаимодействием ума и материи, всеми потоками, глубинными потоками, пересекающимися потоками в каждом человеке. Однако люди продолжают играть в игры на поверхностном уровне ума, утверждаются в своем невежестве и умножают страдания, усиливая свои оковы и ограничения.

Кхандха-паббам – совокупности

дхаммесу дхамманупасси вихарати паньчасу упаданаккхандхесу

Кхандха означает «совокупность, скопление чего-то или группа». Мы называем себя людьми. Это поверхностная истина, но на глубинном уровне каждый человек – я, вы, он или она – просто паньча кхандха, пять совокупностей. Будда хочет, чтобы вы двигались к глубинам этой реальности, где люди не отождествляются или различаются по имени, где все они – просто пять совокупностей.

Одна из совокупностей – это бесчисленные материальные частицы, или калапы, образующие материю. Ум подразделяется еще на четыре совокупности:виньняну, которая сознаёт, саньню, которая распознаёт и оценивает, ведану, которая чувствует, и санкхару, которая реагирует и создаёт. Соединенные вместе, эти пять совокупностей и называются живым существом, человеком. Но на уровне высшей истины это просто пять совокупностей. Весь процесс Сатипаттханы, весь процесс Випассаны состоит в том, чтобы осознать это на уровне опыта. В противном случае иллюзия отождествления себя с одной из пяти совокупностей или их соединением, отождествление с «Я», «моё», «мной», то есть неведение, – развивает огромную к ним привязанность и стремление их удержать, что в результате приводит к невыносимым страданиям. Это не вера, чтобы принимать истину только потому, что так сказал просветленный, не философия, чтобы принимать ее на уровне интеллекта за рациональность и логичность. Эту истину нужно понять на уровне опыта, осознать ее в пределах собственного тела. И когда истина становится понятной, меняется привычная модель поведения на глубочайшем уровне ума и достигается освобождение. Это и есть Дхамма – закон природы.

Упадана означает «привязанность, цепляние». Она развивается по отношению к пяти совокупностям, которые являются ее объектами; или можно сказать, что пять совокупностей возникают и соединяются вследствие упаданы. Они являются совокупностями привязанности.

И вновь медитирующий наблюдает дхамму в дхамме, наблюдает пять совокупностей. Как же медитирующий практикует?

…‘ити рупам, ити рупасса самудайо, ити рупасса аттхангамо…

Это материя, это возникновение материи, это исчезновение материи, всё это вы переживаете на уровне опыта. Рупа означает «материя», самудая означает «возникновение», аттхангамо – «исчезновение».

… ити ведана, ити веданая самудайо, ити веданая аттхангамо;

…ити саньня, ити саньняя самудайо, ити саньняя аттхангамо;

…ити санкхара, ити санкхаранам самудайо, ити санкхаранам аттхангамо;

…ити виньнянам, ити виньнянасса самудайо, ити виньнянасса аттхангамо’ ти.

Когда вы переживаете на опыте ментальные совокупности: ощущение (ведану), восприятие (саньню), реагирование (санкхару) и сознавание (виньняну), вы осознаёте также и то, что происходит внутри, осознаёте весь процесс.

Ити адджхаттам ва дхаммесу дхамманупасси вихарати, …‘аттхи дхамма’ ти…

Те же самые этапы: внутри, снаружи, внутри и снаружи одновременно. Затем ‘аттхи дхамма’ ти: «О, это – дхамма». Осознавание утверждается в реальности того, что это пять совокупностей и всё. На высшей стадии наблюдения приходит понимание того, что есть только ум и материя, ничего больше. Нет «Я», нет «моего», нет «меня».

На обыденном, кажущемся уровне приходится использовать такие слова, как «Я» и «вы», но на реальном, высшем уровне есть только пять кхандх. Так, например, мы условно называем нечто, соединенное вместе, автомобилем, но если мы его разъединим, разберем на отдельные части, то какая же из частей окажется автомобилем? Шины? Колеса? Сиденья? Двигатель? Аккумулятор? Корпус? На самом деле автомобиль – это просто различные части, соединенные вместе.

Точно так же дни недели: понедельник, вторник, среда, четверг, пятница, суббота и воскресенье. Соединенные вместе они составляют неделю, тридцать дней составляют месяц, а двенадцать месяцев – год, но только на обыденном, кажущемся уровне. Цель Випассаны состоит в том, чтобы разделять, рассекать, разъединять и наблюдать реальность такой, какая она есть. Тогда привязанность уходит. Остаются кхандхи, они возникают и исчезают, но это всего лишь совокупности, поскольку упадана, привязанность, уходит. Такова дхамма того, что есть кхандха.

Явадева ньянаматтая патиссатиматтая аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти.

Затем следует стадия ньянаматтая патиссатиматтая, также известная в те времена как самьяк-даршана, кевала-даршана, самьяк-джняна, кевала-джняна – только наблюдение и только понимание. Затем аниссито ча вихарати: нет никакой зависимости, потому что нет привязанности – нет ничего, за что можно было бы цепляться.

Аятана-паббам – сферы органов чувств

дхаммесу дхамманупасси вихарати чхасу адджхаттика-бахиресу аятанесу

Аятана – шесть сфер, шесть врат органов чувств: глаза, уши, нос, язык, кожа и ум. Все шесть считаются внутренними (адджхаттика), поскольку находятся на теле или внутри тела. Их объекты находятся снаружи (бахиресу): объект глаза – образ, цвет, форма, свет; объект уха – звук; объект носа – запах; объект языка – вкус; объект тела, кожи – что-либо осязаемое; объект ума – мысль, эмоция, фантазия, мечта. Хотя их называют «внешними», они становятся объектами, лишь когда вступают в контакт с внутренними аятанами, которые находятся в пределах тела. Действительно, например, для слепого от рождения не существует мира цвета, света, очертаний или форм, [не имея данного органа чувств,] он не может постичь этот мир. Шесть внутренних аятан и шесть внешних аятан вместе составляют двенадцать аятан. И бахиресу аятаны реально существует для нас лишь тогда, когда каждая из них входит в контакт с соответствующими вратами органов чувств.

Как же работать с шестью внутренними и шестью внешними сферами органов чувств?

чаккхум ча паджанати, рупе ча паджанати, ям ча тадубхаям патичча уппадджати самьёджанам там ча паджанати…

Истина чаккху (врат органов зрения) и их объекта, рупа (очертания или формы) паджанати – постигается. Ям ча тадубхаям патичча: на основе этих двух, вследствие их контакта, уппадджати самьёджанам, возникают оковы, ограничения.

…ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати…

Медитирующий работает с теми ограничениями, которые в данный момент возникают: самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати. Реальность такова, что при любом контакте возникает вибрация: пхасса-паччая-ведана. Саньня оценивает: женщина, мужчина; красивый, уродливый; приятный, неприятный. В соответствии с этой оценкой ощущения становятся приятными или неприятными, и тотчас же санкхара, реагирующая часть ума, начинает порождать влечение или отвращение. Так возникают ограничения, так они множатся.

Работа с шестью вратами органов чувств идет в пределах ума и материи. Это основа для анализа и постоянного осознавания того, как всё происходит. Если вы пребываете в неведении, вы продолжаете завязывать новые узлы и порождать всё новые и новые ограничения. Если вы не реагируете, так как переживаете и наблюдаете ограничения на основе мудрости, они ослабевают. Начинает меняться привычный стереотип реагирования. Старые ограничения теперь могут выйти на поверхность: ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати. Вы наблюдаете возникновение (уппада) ограничений, которые еще не начали подниматься (ануппанна).

…ятха ча уппаннасса самьёджанасса паханам хоти там ча паджанати, ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати.

По мере того как вы наблюдаете, ограничения искореняются (паханам) одно за другим: ятха ча уппаннасса самьёджаннасса паханам хоти там ча паджанати. Все они выходят на поверхность и исчезают; после этого они больше уже не возникают (аятим ануппадо). Достигается стадия за пределами ограничений, стадия полного освобождения.

Есть три типа искоренения. Даже если вы просто соблюдаете шилу, если на поверхностном уровне ума вы не слишком остро реагируете с влечением или отвращением, то на короткое время вы искореняете ограничения. Если вы идете глубже и практикуете самадхи, происходит более глубокое искоренение: расшатываются корни. Затем, если вы практикуете випассану, эти корни искореняются на глубинном уровне ума – паханам.

Есть такой пример. Испытывающий жажду подходит к заросшему ядовитыми водорослями пруду, чтобы выпить воды. Он руками очищает от водорослей небольшой участок, чтобы получить временный доступ и зачерпнуть немного воды; потом этот участок вновь зарастает водорослями. Это кратковременное искоренение. Это шила. Чтобы доступ к воде был более удобным, человек устанавливает четыре столба и натягивает между ними сеть, сдерживая тем самым рост водорослей. Это самадхи. Если самадхи в процессе практики становится всё глубже, расчищается всё больший участок, но корни еще остаются. Паньняудаляет все водоросли дочиста. Это настоящая пахана на самом коренном уровне. И именно это здесь подразумевается: ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати. Достигается полное искоренение всех оков, всех ограничений; они не могут возникнуть вновь (ануппадо). Это стадия араханта, стадия полного освобождения.

Сотам ча паджанати, садде ча паджанати, ям ча тадубхаям патичча уппадджати самьёджанам там ча паджанати…

Точно так же наблюдаются орган слуха, звук, и оковы, которые возникают вследствие этих двух.

…ятха ча ануппаннасса самьёджанасса уппадо хоти там ча паджанати, ятха ча уппаннасса самьёджанасса паханам хоти там ча паджанати, ятха ча пахинасса самьёджанасса аятим ануппадо хоти там ча паджанати…

По мере того как развивается равностность, оковы, которые раньше никогда не выходили на поверхность, теперь поднимаются и искореняются. Это тоже наблюдают:

Гханам ча паджанати, гандхе ча паджанати…

Дживхам ча паджанати, расе ча паджанати…

Каям ча паджанати, пхоттхаббе ча паджанати…