Явадева ньянаматтая патиссатиматтая…

Матта означает «только». Это только мудрость, только знание, только наблюдение. И всё это до такой степени (явадева), что нет никакого мудреца, нет человека, который это знает или переживает. В индийской традиции это называется кевала-ньяна кевала-дассана – «только знание, только ви́дение».

Во времена Будды произошел такой случай. В местечке Супарапаттам, недалеко от нынешнего Бомбея, жил очень старый отшельник. Он практиковал на уровне 8-й джханы – глубокого ментального погружения – и считал себя полностью просветленным. Один доброжелатель сказал ему, что Будда, который живет в Саваттхи, мог бы обучить его настоящей практике, ведущей к просветлению. Услышав это, отшельник пришел в сильное волнение и сразу же отправился в Саваттхи, что на севере Индии. Добравшись до монастыря и обнаружив, что Будда ушел за подаянием, старик пошел прямо в город. Увидев идущего по дороге человека, он сразу понял, что этот человек и есть Будда. И он тотчас же попросил Будду обучить его технике, благодаря которой он мог бы стать арахантом. Будда ответил, что придется подождать примерно час, что он обучит его в монастыре, но отшельник настаивал, говоря, что через час или он может умереть, или Будда может умереть, или может поколебаться его безграничная вера в Будду. Но в тот момент были в наличии все три условия. Будда взглянул на него и понял, что старик и в самом деле может скоро умереть, поэтому Дхамму нужно дать ему сейчас. И прямо здесь, на обочине дороги, он сказал этому старому продвинутому отшельнику всего лишь несколько слов: диттхе диттхаматтам бхависатти… «в ви́дении есть только ви́дение, в слышании есть только слышание, в обонянии есть только обоняние, во вкушении есть только вкушение, в осязании есть только осязание, в сознавании есть только сознавание» …виньняне виньнянаматтам бхависсати.

И этого было достаточно. На стадии чистого знания то, что сознаётся или тот, кто сознаёт, не имеет значения. Есть только сознавание. И погружение в ниббану происходит, когда не за что держаться и нет никакой опоры (аниссито).

…аниссито ча вихарати, на ча киньчи локе упадияти

Человек выходит за пределы сферы ум-материя (лока): нет ни мира, ни Вселенной, нет ничего и не за что цепляться (упадияти).

Однако будет ли это состояние длиться несколько минут или несколько часов зависит от способностей человека и от того, как он работал прежде. В состоянии ниббаны человек как бы умирает: перестают работать все органы чувств, хотя внутри он остается очень осознанным, очень бдительным и полностью пробужденным. Затем человек возвращается и снова начинает жить в сфере чувств, но у полностью освобожденного нет ни привязанностей, ни цепляния, потому что нет больше влечения. Такой человек не может ни за что цепляться – во всей Вселенной нет ничего, что могло бы его зацепить. Так описывается эта стадия.

Итак, медитирующий практикует. Лишь те, кто практикуют в соответствии с этими указаниями, поймут значение каждого слова – философствование здесь не поможет. Истинное понимание приходит только благодаря опыту.

Ирияпатха-паббам – положения тела

Ирияпатха – это положения тела.

гаччханто ва ‘гаччхами’ ти паджанати, тхито ва ‘тхитомхи’ ти паджанати,

нисинно ва‘нисинномхи’ ти паджанати, саяно ва ‘саяномхи’ ти паджанати.

Когда он ходит (гаччханто), медитирующий хорошо это понимает: «Я иду» (‘гаччхами’). Точно так же, когда он стоит (тхито), сидит (нисинно) или лежит (саяно), медитирующий хорошо это понимает. И это только начало. В следующем предложении нет «Я», а есть только «тело», и человек осознаёт тело, в каком бы положении оно ни было (ятха ятха панихито).

Ятха ятха ва панасса кайо панихито хоти,

татха татха нам паджанати.

Далее повторяются те же предложения: медитирующий наблюдает тело внутри, снаружи, а также внутри и снаружи одновременно. Наблюдает возникновение, исчезновение, а потом возникновение и исчезновение одновременно. В действительности же он наблюдает ощущения: их возникновение и исчезновение, потому что, как и в каждом из разделов, здесь должна присутствовать сампаджаньня, понимание аниччи. Приходит осознавание: «Это – тело», здесь нет «Я». И это утверждается на основе мудрости. Есть только понимание и только осознанность, и нет никакой опоры. Нет ничего, за что можно было бы зацепиться.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

‘аттхи кайо’ ти…на ча киньчи локе упадияти.

Сампаджана-паббам – непрерывное глубокое понимание непостоянства

…Абхикканте патикканте сампаджана-кари хоти. Алоките вилоките…саминьждите пасарите…сангхати-патта-чивара-дхаране… асите пите кхаите саите… уччара-пассава-камме… гате тхите нисинне сутте джагарите бхасите тунхи-бхаве сампаджана-кари хоти.

«Когда он идет вперед или назад, смотрит прямо перед собой или по сторонам, наклоняется или выпрямляется, носит одежду или держит чашу для подаяния, ест, пьет, жует, отправляет естественные надобности, идет, стоит, сидит, лежит, бодрствует или спит, говорит или молчит» – что бы он ни делал, он практикует сампаджаньню (сампаджана-кари хоти).

Повторяются те же самые стадии:

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати…

‘аттхи кайо’ ти… на ча киньчи локе упадияти.

Мы уже видели, что сампаджаньня должна присутствовать всегда, каждое мгновение. Будду часто спрашивали о сати, и всякий раз в его ответе присутствовала сампаджаньня: