Четыре Сатипаттханы

Как мы уже говорили, четыре сатипаттханы таковы:

кае каянупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

веданасу ведананупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

читте читтанупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам;

дхаммесу дхамманупасси вихарати атапи сампаджано сатима,

винейя локе абхидджха-доманассам.

Цель Сатипаттханы состоит в том, чтобы исследовать сферу, которую отождествляют с «Я» и к которой развивается большая привязанность. В этой сфере две части: кая (тело) и читта (ум).

Исследование нужно проводить на уровне переживаний, а не на уровне интеллекта. Если вы пытаетесь понять, что такое тело, просто направляя внимание, скажем, к голове, и говорите: «Вот моя голова», – тогда это всего лишь интеллектуальная истина, саньня (распознавание). Но чтобы пережить реальность на собственном опыте, вы должны ее ощутить. Следовательно, требуются еще и ощущения; поэтому и кая (тело), и ведана (ощущения) участвуют в этом исследовании.

Нечто похожее и с читтой: сидеть и просто заявлять, что это ваш ум, – всего лишь воображение или в лучшем случае интеллектуальное понимание. Чтобы вы могли почувствовать ум, в нем должно что-то возникнуть: возможно, сильное влечение или отвращение, а может быть, какая-то мысль. Что-то возникает и исчезает. Всё это (независимо от того, что возникает) называется дхамма, буквальное значение: дхарети ти дхамма – «то, что содержится» в читте. Читта идхамма идут вместе, точно так же, как кая и ведана. Когда-то Будда говорил, основываясь на собственных переживаниях, собственном опыте, относительно другой реальности: ведана-самосарана саббе дхамма – «всё, что возникает в уме, начинает проявляться в виде ощущений на теле». Самосарана значит «скапливается и проистекает».

Именно поэтому ведана становится столь важной. Чтобы исследовать кая, вы должны чувствовать ощущения. То же самое можно сказать и об исследовании читты и дхаммы: всё, что возникает в уме, проявляется в виде ощущений в теле.

И далее, в каждой из сатипаттхан повторяются те же самые слова:

Кае каянупасси вихарати: анупасси происходит от пассана или дассана, что значит «видеть», «смотреть». Вы видите сами, непосредственно. Випассана означает «видеть особым образом, правильно», вивидхена – «разными способами», «с разных углов», вичайена – «разделяя, рассекая, разбирая на части». Так вы наблюдаете реальность, какой бы она ни была. Анупассана означает «непрерывно, от момента к моменту». Таким образом, кае каянупасси значит наблюдать тело от момента к моменту таким, какое оно есть, наблюдать его в самом себе, то есть тело в теле. Точно так же веданасу значит наблюдать в ощущениях, читте – в уме и дхаммесу – в объектах ума.

Воображение в Випассане не используется. Вы могли бы вообразить, что у вас есть ощущения, и представить, как они меняются, даже если вы их не переживаете, но это нельзя назвать реальностью – такой, какая она есть, и там, где она есть. Вы должны пережить тело в пределах вашего тела, ощущения – в пределах ваших ощущений, ум – в пределах вашего ума, объекты ума – в пределах объектов вашего ума. Поэтому практик медитации пребывает, наблюдая тело в теле, атапи сампаджано сатима.

Атапи происходит от слова тапас, что буквально означает «сжигающий». Практик медитации, который работает очень старательно, очень усердно, сжигает загрязнения ума. Сатима значит «осознавать». Сампаджано означает «иметь качество сампаджаньня». Осознавание должно быть с сампаджаньней, с паньней, которая отмечает возникновение и исчезновение веданы, потому что непостоянство следует пережить на уровне веданы. Таким образом, наблюдение – будь то наблюдение кая, веданы, читты или дхаммы – должно быть атапи сампаджано сатима.

Винейя локе абхидджха-доманассам… Воздерживаясь от влечения и отвращения к сфере ума и материи.

Винейя значит «воздерживаться» или «отказываться». Локи – различные миры Вселенной. Здесь локе означает всю внутреннюю сферу ума и материи, все 5 совокупностей, которые составляют «Я»: материальная совокупность (рупа) и 4 ментальных совокупности, а именно: сознающая часть ума (виньняна), распознающая часть ума (саньня), чувствующая часть ума (ведана) и реагирующая часть ума (санкхара). Все 4 сатипаттханы можно практиковать только на основе веданы. Это объясняется так: пока мы чего-то не ощущаем (ведана), не может возникнуть ни влечение, ни отвращение (абхидджха-доманассам). Если ощущение приятное, только тогда возникает влечение; если же ощущение неприятное, только тогда возникает отвращение. Если же вы не испытываете ощущений, вы даже не осознаёте, что возникло – влечение или отвращение, и поэтому не можете от них освободиться.

Анапана-паббам – наблюдение дыхания

Первым этапом в исследовании сферы материи, тела (кая), является анапана – входящее и выходящее дыхание.

Идха, бхиккхаве, бхиккху араньня-гато ва руккхамула-гато ва саньнягара-гато ва

Для медитации требуется тихое, уединенное место, где нет никаких помех. Практик медитации уходит в лес (араньня-гато), садится под деревом (руккха-мула-гато) или (ва) находит место, где никто не живет (саньнягара-гато), например, отдельную келью, как в нашем центре. Подойдет любой из этих трех вариантов.

нисидати палланкам абхуджитва, уджум каям панидхая

Медитирующий должен сесть (нисидати). Палланкам абхуджитва – значит «скрестив ноги». Нет необходимости сидеть в лотосе или полулотосе. Если можете, сидите в лотосе, так как эта поза помогает сохранять бдительность, а если нет, то вполне подойдет любая поза со скрещенными ногами, в которой вы могли бы находиться длительное время. Верхняя часть туловища должна быть прямой: уджум каям панидхая.

паримукхам сатим упаттхапетва

Осознавание устанавливается вокруг рта, у входа в ноздри: паримукхам. В некоторых традициях это переводится «напротив», как если бы осознавание мысленно переносилось на участок, находящийся прямо перед вами, однако это создает двойственность. В действительности вы должны ощущать, как дыхание входит и выходит, касаясь участка вокруг рта, над верхней губой, который и называется паримукхам.

Затем начинается работа:

Со сато ва ассасати, сато ва пассасати.

Сохраняя осознанность, он вдыхает, сохраняя осознанность, он выдыхает.

Дигхам ва ассасанто ‘Дигхам ассасами’ ти паджанати,

дигхам ва пассасанто ‘Дигхам пассасами’ ти паджанати

Вдыхая глубоко (дигха), он четко понимает (паджанати): «Я вдыхаю глубоко». Выдыхая глубоко, он четко понимает: «Я выдыхаю глубоко». Он осознаёт и понимает как длинный вдох, так и длинный выдох – такими, какие они есть, потому что он их ощущает, переживает на уровне опыта.

Рассам ва ассасанто ‘Рассам ассасами’ ти паджанати,

рассам ва пассасанто ‘Рассам пассасами’ ти паджанати.

Теперь, когда дыхание становится поверхностным, коротким (расса), оно также осознаётся соответствующим образом. Вы увидите, что каждое предложение указывает на новую веху на пути, на новый опыт. Как только ум успокаивается, уменьшается беспокойство, и дыхание становится коротким. Не нужно его контролировать, как в дыхательных упражнениях, достаточно просто наблюдать.

‘Сабба-кая-патисамведи ассасиссами’ ти сиккхати;

‘сабба-кая-патисамведи пассасиссами’ ти сиккхати.

Теперь он практикует: «Чувствуя всё тело (сабба-кая-патисамведи), я вдыхаю, чувствуя всё тело, я выдыхаю». Причем, вместо слова паджанати, «понимать правильно», теперь используется слово сиккхати, «учиться, упражняться». После одного-двух дней медитации, работая с дыханием, вы начали чувствовать и ощущения на данном участке. Продолжая работать с дыханием и ощущениями, вы достигаете стадии, когда будете чувствовать ощущения везде, во всем теле –сабба-кая. Сначала это очень тяжелые, сильные, грубые ощущения, но если вы работаете терпеливо, настойчиво, сохраняя уравновешенность во время практики, всё тело растворяется в тонких вибрациях и вы достигаете стадии бханга – полного растворения. Затем, работая с естественным дыханием, вы учитесь, как достичь важной стадии, когда вы сможете за время одного дыхания почувствовать ощущения во всем теле: сверху донизу – во время выдоха и снизу доверху – во время вдоха.

Однако без практики получается путаница. В других традициях слова «чувствуя всё тело» истолковываются как «тело дыхания», как будто вы чувствуете начало дыхания, середину дыхания и конец дыхания и таким образом ощущаете всё дыхание в целом. Конечно, поскольку кислород, проникая в кровь вместе с дыханием, перемещается через всё тело от макушки головы к стопам, то и ощущения «текут» вместе с кровью. В этом смысле это можно было бы принять, однако мы практикуем каянупассана. Мы должны ощущать всё тело, и именно это медитирующий переживает на собственном опыте.

Вместе с наступлением стадии бханга уходят все отрицательные ощущения, уходит привычка ума реагировать с влечением и цеплянием. Но это очень опасная (адинава) и трудная (бхая) ситуация. Гораздо легче преодолеть отвращение к неприятным ощущениям, чем влечение к приятным. Кроме того, это влечение – источник отвращения, а Випассана должна работать без влечения и отвращения – винейя локе абхидджха-доманассам. Вы сохраняете понимание того, что приятные ощущения – это тоже аничча и не что иное, как крохотные волны – пузырьки, которые возникают и исчезают. С этой мудростью, паньня, загрязнения искореняются, и человек достигает состояния глубокого покоя и внутренней тишины.

‘Пассамбхаям кая-санкхарам ассасиссами’ ти сиккхати,

‘пассамбхаям кая-санкхарам пассасиссами’ ти сиккхати.

Теперь, когда активность тела (кая-санкхара) успокаивается (пассамбхаям), он практикует, вдыхая и выдыхая. Опять употребляется термин сиккхати, потому что эта стадия достигается через обучение, через практику. Часовое сидение в адхиттхане, то есть в неподвижной позе, которое вначале требовало от вас некоторых усилий, теперь становится естественным. Тело не двигается, потому что нигде нет неприятных ощущений. Единственным движением остается дыхание. Это тоже кая-санкхара, то есть движение, или активность тела. По мере того, как вы тренируете ум, чтобы он стал тихим и спокойным, дыхание тоже становится всё короче, всё спокойнее, всё тоньше. Оно столь короткое, что тотчас же меняет направление. Порой вам кажется, что оно вообще остановилось. Это так чудесно. Но и здесь таится опасность: вы можете развить привязанность и принять эту стадию за конечную.

Теперь Будда приводит пример того, как работает плотник, который в те времена (как, впрочем, и сейчас) обтачивал кусок дерева, чтобы сделать, скажем, ножку мебели. Он использует токарный станок. После длинного оборота получается более глубокий надрез, чем после короткого. Плотник или его подмастерье хорошо знает (паджанати), какой он делает оборот – длинный или короткий; точно так же практик медитации хорошо знает (паджанати), какое у него дыхание – длинное или короткое.

В этом примере станок обтачивает дерево в точке соприкосновения. Точно так же внимание нужно сохранять там, где ощущается прикосновение дыхания. Вы не должны следовать за дыханием внутрь или наружу – в атмосферу. Вы осознаёте данный участок, а также чувствуете всё дыхание – входящее дыхание, выходящее дыхание.

Ити адджхаттам ва кае каянупасси вихарати,

бахиддха ва кае каянупасси вихарати,

адджхатта-бахиддха ва кае каянупасси вихарати.

На следующей важной стадии с помощью дыхания вы чувствуете всё тело внутри, внутри себя, адджхаттам. Вы также чувствуете его снаружи, бахиддха – на поверхности тела, и наконец, вы чувствуете тело внутри и снаружи одновременно.

Это слова Будды. Некоторые комментарии к ним или комментарии к этим комментариям были написаны примерно спустя 1000-1500 лет после ухода Будды, другие позже. В них есть много хороших объяснений слов Будды, также дается общая картина жизни общества того времена: политическое и социальное устройство, система образования и вопросы экономики. Однако там даются и такие толкования, которые в данной традиции не могут быть приняты. Например, в этих комментариях адджхаттам трактуется как «тело медитирующего», что вполне приемлемо, но бахиддха  – как «тело другого человека», хотя в сутре написано, что медитирующий сидит один и рядом никого нет. Это объясняют тем, что медитирующий может просто думать о ком-то, представляя, как живые существа точно так же вдыхают и выдыхают. Однако мы не можем с этим согласиться, потому что здесь включается воображение, а в данной традиции випассаны или анупассаны вы должны наблюдать только в пределах своего тела (кая). Поэтому для нас бахиддха – это поверхность тела, то есть всё еще в его пределах.

Термин адджхатта-бахиддха также можно понять, если рассмотреть 5 врат органов чувств. Если внешний объект входит в контакт с глазами, ушами, носом, языком или поверхностью тела, он ощущается в пределах этого тела, но только на поверхности тела. Даже ум находится в пределах тела, хотя объекты ума могут быть снаружи. Однако сутта не призывает вас думать о ком-то еще или смотреть на тело другого человека.

Следующие несколько предложений встречаются в каждом разделе. Они описывают реальную практику Випассаны. Нужно быть очень внимательными и постараться понять их правильно.

Самудая-дхамманупасси ва каясмим вихарати,

вая-дхамманупасси ва каясмим вихарати,

самудая-вая-дхамманупасси ва каясмим вихарати.

Самудая-дхамманупасси: дхамму, реальность или истину возникновения (самудая), наблюдают в пределах тела. Потом наблюдают истину исчезновения (вая). Грубые ощущения возникают, кажется, что они на какое-то время остаются, а затем исчезают. Возникновение и исчезновение воспринимаются отдельно. Затем на стадии бханга, полного растворения, ощущения становится вибрациями, которые возникают и исчезают с невероятной быстротой. Самудая и ваяя переживаются одновременно: между ними нет паузы. Согласно Висуддхимагга, «Пути очищения», первая важная стадия называется удаяббая. Медитирующий должен хорошо понимать и первую, и следующую стадию – бханга.

…‘аттхи кайо’ ти ва панасса сати паччупаттхита хоти.

Теперь его осознавание установилось: «Это – тело» (‘аттхи кайо’ ти). Это стадия, на которой тело переживается как «не Я», «не моё», а просто как тело – масса вибраций, пузырьков, волн. Это просто масса субатомных частиц, калап, возникающих и исчезающих. Их нельзя назвать ни хорошими, ни плохими, ни красивыми, ни уродливыми, ни светлыми, ни темными. Вначале анатта (нет «Я») принимается на уровне интеллекта или веры, основанной на том, что было кем-то сказано. Настоящий опыт начинается с переживания аниччи и понимания опасности развития привязанности к ощущениям, потому что всякое приятное ощущение превращается в неприятное. Такова дуккха – следствие изменчивой природы ощущений. Затем становится понятной анатта: тело переживается просто как субатомные частицы, возникающие и исчезающие, и привязанность к телу сама собой исчезает. Это очень высокая стадия, когда осознавание, сати, утверждается – паччупаттхита хоти – в этой истине от момента к моменту.

Далее: