19 Направления философской антропологии в хх веке

Современная антропология означает философское учение о человеке, его природе, сущности. Данное учение охватывает самые различные, нередко противоположные, философские направления, ориентированные на проблему человека – персонализм, прагматизм, религиозную философию, экзистенциализм, феноменологию и др., а также научные представления о различных измерениях человека. Такой антропологический поворот в философий был вызван переменами в социальной и духовной жизни мира, драматическими событиями и катастрофами Первой мировой войны и последующего десятилетия, необходимостью переосмысления человеческого бытия "на изломе".

Идейные источники и основное содержание современной философской антропологии

Возникновению философской антропологии представляла прежде всего, предпринятая немецким историком и философом Вильгельмом Дильтеем (1833-1911) попытка . критического переосмысления человеческой всеохватывающей философской системы, в которой учение выступало лишь как ее частный фрагмент. Дильтей же, противоположность такой позиции, именно науку о человеке и мире человека - культуре считает самостоятельной наукой и универсальным типом знания, по отношению к которому все другие типы и формы знания носят произвольный характер.

В философии XX в. сложились многообразные образы человека, исходя из которых предполагалось, что человеческое измерение должно быть понято исходя из него самого, из его жизненного мира. Несмотря на внешнюю пестроту, а иногда и внутреннюю противоречивость философских антропологических построений ХХ в., объединяющим их началом является особый интерес к вопроросу об определении человека, к поиску его сущностных параметров. Какие бы измерения человеческого опыта ни затрагивались – экзистенция, жизнь, спасение, душа, дух и т. д. – все они вопрошают о главном - что есть человек. Этот вопрос всегда открыт с точки зрения философской антропологии XX-XXI вв., ибо человек в своем существовании всегда возможность, проект, он есть лишь в той мере, в какой делает себя тем, что он есть.

В философской антропологии XX в. прослеживаются два основных подхода: первый восходит к Ницше (парадигма жизни), второй - к Кьеркегору (парадигма существования, или экзистенции). В рамках первого подхода человек рассматривается как витальное (жизненное) существо, а значит, представляет собой в конечном счете часть природного процесса. С точки зрения второго подхода, фундаментальной антропологической характеристикой является экзистенция. Человек здесь рассматривается как самость, результат собственного полагания и в то же время застает себя как нечто уже положенное. Он содержит в себе проективность и брошенность, свободу и фактичность, самополагание и положенность. Человеческое бытие есть с самого начала бытие-в-мире (Хайдеггер, Ясперс, Марсель, Сартр), ибо человек есть то, что он из себя делает.

Несколько в стороне от западной традиции осуществлялись философско-антропологические поиски русской мысли. В русской религиозной философии критикуется позиция сознания, приписывающая человеку центральное место в бытии, т. е. в конечном счете ставящая человека на место Бога - "человекобожие" (Соловьев, Франк, Булгаков и др.). В то же время "думы" о человеке в русской философии последней трети XIX - первых десятилетий XX в. перекликаются по экзистенциальной проблематике с западной философской мыслью, с философией экзистенции. Предвосхищая Сартра, Бердяев и Шестов утверждают первичность свободы по отношению к бытию.

Экзистенциально-феноменологическая линия философской традиции XX в. дополняется подходами мыслителей, считавших себя представителями научной философской антропологии. Общим для представителей направления, претендующего на статус самостоятельной философской дисциплины – философской антропологии, является понимание ее как науки. Рассмотрим более подробно основные положения о человеке, отстаиваемые в рамках философской антропологии как науки.

Философская антропология как течение в философии XX века (Шелер, Плеснер, Гелен)

В специальном смысле слова философская антропология означает философскую дисциплину, развивающуюся в 1920 -1950 гг. в основном в русле немецкой философии в Германии, а затем распространившуюся в ряде других стран, прежде всего в Австрии и Швейцарии. Общепризнанными классиками в этом направлении являются Шел ер, Плеснер и Гелен с их фундаментальными работами: "Положение человека в космосе" Шеллера (1928), "Ступени органического и человек" Плеснера (1928) и два трактата Гелена "Человек. Его природа и положение в мире" (1940) и "Первобытный человек и поздняя культура".

М. Шелер один из основоположников философской антропологии. Он выделяет следующие ступени развития психического: чувственное стремление (присуще всему живому - от растения до человека); инстинкт; ассоциативная память; практический интеллект (выбор и предвидение); дух (присущ только человеку) - принцип, противоположный жизни, ибо дух зависит от органической природы. Дух дает возможность познать бытие как сущность. Сущность человека Шелер видит не в мышлении или волении, а, следуя Паскалю, в любви: "человек есть существо любящее". Всякое познание и принятие ценности основывается на способности "участия" в бытии, коренящейся в любви. Чувство, волнение, мышление и любовь в своем единстве олицетворяют личность, обеспечивая ее уникальность и самосознание. Таким коллективным личностям", как государство, присуща особая форма сознания.

X. Плеснер задумывает свою философскую антропологию как строгую науку, которая должна быть построена не на основе "философии истории" и "философии культуры", а на основе философии "живого бытия" и его "естественных компонентов". В этом плане философская антропология должна снять расщепление познания на естественные и гуманитарные науки и исходить из того, что понятие "жизнь" охватывает не только социально-культурные, но и природно-органические формы. Только вместе с философской биологией может быть построена философская антропология. Исходя из этого, вместо абстрактного субъекта, противоположного миру, надо рассматривать "организм" и его "окружение" или "жизненный план", вместо кантовского "трансцендентального единства апперцепции" рассматривать проблему отношения тела к собственной границе, утверждение "особого положения" человека в космосе и противопоставления человеческого природному, искать сущностную определенность человека в сравнении с другими живыми существами, рассматривая человека как одну из ступеней органического мира. Свою антропологию Плеснер противопоставляет экзистенциальной философии человека, считая ее слишком абстрактной, безжизненной, бесплотной и бесполой с такими ее понятиями, как "заброшенность", "экзистирование", "бытие-к-смерти", призывая к "жизни, связанной с телом", "телесным измерением" , к рождающемуся, живущему и умирающему человеку. Обращая внимание на особенности человеческой психики, Плеснер замечает, что человек отличается от животного своей эксцентричностью, которая проявляется, например, в смехе или плаче.

Гелен при построении философии человека вообще в отличие от Плеснера отказывается от метафизики, т. е. спекулятивно-философской традиции, предлагая в качестве основы исходить только из философии природы. Человек, с его точки зрения, недостаточное существо, неукорененное в природе, лишенное прочной позиции в мире животных. Он, в отличие от животного, лишен полноценных инстинктов, специализированных органов чувств, не находится в "изначальной" гармонии с окружающим миром. Все это побуждает человека к деятельности, результатом чего является искусственный мир культуры, в котором человек только и может жить и формировать влечения, не заданные инстинктами. Позже Гелен обращается к анализу социального существования человека, социальным институтам, позволяющим человеку преобразовывать мир, рационализировать свое существование, определять личностные мотивации, освобождать человека от необходимости постоянного принятия решений, поскольку основные рецепты действий уже заложены в институтах. Традиция, связанная с изучением природы человека посредством методов отдельных наук, развивается и на современном этапе.

Экзистенциализм как философское направление; основные представители в России, Германии и Франции

Экзистенциализм: основные идеи и представители. (С.Кьеркегор, М.Хайдеггер, К.Ясперс, Ж.П.Сартр, А.Камю, Г. Марсель, Х. Ортега-и-Гассет).

2.Прагматизм. (Ч.Пирс, В.Джемс, Дж.Дьюи, С.Хук, Р.Рорти).

3.Философско-религиозные поиски философии персонализма.

4.Философская антропология. (М.Шелер, А.Гелен, Г.Плесснер).

 

Учебная цель: рассмотреть связь онтологии с антропологией, основные образы человека в философии, философско-религиозные поиски персонализма, «возврат к богу» и «любовь к Богу» - мировоззренческая установка западных религиозных философов, как путь нравственного совершенствования западного человека и возврата к человечности.

Ключевые слова: экзистенциализм, прагматизм, персонализм, философская антропология.

Важное место в панораме философских течений 20 столетия занимает экзистенциализм (от лат.existentia – существование). Это иррационалистическая философия, возникшая в русле стремления создать новое мировоззрение, принципиально отличающееся от университетской западной философии с ее первостепенным вниманием к абстрактным онтологическим и гносеологическим проблемам. Основной интерес рассматриваемого течения сосредоточен на конкретном человеке с его каждодневными заботами, печалями, горестями, переживаниями.

Укрепляется мнение, что все основные проблемы философии можно свести к вопросу о том, что есть человек и каково его место в жизни (немецкий религиозный философ М.Шелер). Или, как отмечал французский персоналист Э.Мунье, - существование человека – первая проблема философии. Антропологическую переориентацию философии поддержали несколько влиятельных течений: неотомизм, персонализм, философская антропология и наиболее яркое – экзистенциализм.

Течение, именуемое экзистенциализмом, объединяет философов порой совершенно различных убеждений и интересов. Что у них общего? Позиция, согласно которой не сущность (лат. «эссенция»), а существование (лат. «экзистенция») должно явиться основным предметом философских размышлений.

Экзистенциализм – философское течение, центральной проблемой которого явилось существование человека со всем комплексом его социальных и психологических проблем.

У истоков этих идей стояли: датчанин С. Кьеркегор (1813-1855), русские религиозные философы Н.А.Бердяев (1874-1948), Л.Н.Шестов (1866-1938), испанский мыслитель Мигель де Унамуно (1864-1936). Начиная с 20-х годов экзистенциализм активно развивается и достигает своего пика в период 30-60-х годов ХХ в. Видные представители: К.Ясперс (1883-1969), М.Хайдеггер (1889-1979) – в Германии; Ж.П.Сартр (1905-1980), А.Камю (1913-1960), Г.Марсель (1889-1973) – во Франции; Х.Ортега-и-Гассет (1883-1955) – в Испании.

С известной долей условности экзистенциализм подразделяют на религиозный (Бердяев, Шестов, Марсель, Ясперс) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, де Бовуар). Экзистенциалистические воззрения М.Хайдеггера (его функциональная онтология) стоят особняком: их, чаще всего, не причисляют ни к тому, ни к другому из указанных направлений, хотя в ряде работ они отнесены к атеистическому.

Родина экзистенциализма Германия и Франция. Важнейшие экзистенциалистические концепции возникли во второй трети 20 века в рамках немецкой и французской ветвей:

1) немецкий экзистенциализм: К.Ясперс (1883-1969), М.Хайдеггер (1889-1976).

2) французский экзистенциализм: Ж.П.Сартр (1905-1980), А.Камю (1913-1960), Г.Марсель (1889-1973), М.Мерло-Понти (1908-1961).

Общие концептуальные идеи экзистенциалистов:

- Подлинная реальность, заслуживающая внимания философии, есть существование человеческой личности.

- Человек сначала существует – живет, чувствует, страдает, мыслит, действует – и лишь после того обретает свою сущность.

- Свою сущность, как и цель жизни, человек выбирает сам.

- Человек не может (не должен) стремиться к всеобщим целям, снимая с себя ответственность за свои поступки.

- Жизнь абсурдна и бессмысленна, бытия в ином мире и высшего справедливого воздаяния не существует (атеистический экзистенциализм).

-Объективной истины нет. Всякая истина – результат человеческих переживаний, предпочтений и выбора.

- Человек способен к преобразованию мира.

Таким образом, мировоззрение экзистенциалистов пронизано индивидуализмом, субъективизмом и пессимизмом. Однако оно не лишено и ряда ценных элементов. Важнейшие из них: пристальное внимание к человеческой личности, призыв не подчиняться толпе, делать свободный выбор и нести за него ответственность.

Серен Кьеркегор (1813-1855) – датский философ, теолог, писатель. Сам Кьеркегор называл свою философию экзистенциальной. Экзистенциальное мышление связано с внутренней духовной жизнью личности и принципиально отличается от абстрактного и безличного научного мышления. Он отвергает «научный способ философствования» и рассматривает его как попытку сконструировать неподлинное человеческое «Я», в то время как новая философия должна решить прежде всего проблемы «Я», причем не ограничиваясь областью рационально познаваемого.

21. Философская герменевтика и её основные представители

№	Представитель	Основные идеи
	Фридрих Шлейермахер (1768-1834)	Считал, что при толковании текста возможны два метода —грамматический и психологический. С помощью первого выявляется «дух языка», с по­мощью второго — «духавтора». Толкование тек­ста имеет смысл при родственности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех усилиях герменевтики, однако при полном сход­стве автора и читателя в тексте не останется скры­того смысла и он не будет нуждаться в толковании. Понимание осуществляется двумя путями (их со­вокупностью): а)дивинации, т.е. искусственного «вчувствования», «вживания» в душу автора про­изведения; б) сравнения,т.е. сопоставления фак­тов, других данных. Дивинация должна чередовать­ся со сравнением, и наоборот.
	Мартин Хайдеггер (1889-1976)	Совместил герменевтику и экзистенциализм, сформулировав учение об экзистенциалах — условиях человеческого существования. Их два: 1) положенность:человеческое бытие определено не мышлением, а фактомсвоего пребывания в мире (человек вначале «положен», т.е. он есть, а уже затем мыслит); 2) понимание: человек обнаружи­вает, что он есть, становится понимающим, а пони­мание есть истолкование и интерпретация (чело­век истолковывает свое бытие в мире определен­ным образом, и данное истолкование есть понимание человеком смысла своей жизни). По­этому бытие человека изначально герменевтично, т.е. базируется на понимании.
	Ганс Гадамер (1900-2002)	Призывал к тому, чтобы философия с позиций по­знания (гносеологии) перешла на позиции пони­мания (герменевтики). По мнению Гадамера, понимание «задано традицией, в рамках которой мож­но жить и мыслить». При этом понимание возникает не сразу, ему предшествует «предпонимание», ко­торое можно «исправлять», «корректировать», но полностью освободиться от него нельзя, ибо «предпонимание» — посылка всякого «понима­ния». Что такое предпонимание? Главное в нем — «предрассудок». Предрассудок — не логическая предвзятость. Он отражает состояние общества и познающего, «понимающего» субъекта. Это — фундамент понимания, раскрывающий суть эпохи.
	Поль Рикёр (1913-2005)	Считал, что цель философии заключается в том, чтобы разработать метод понимания человече­ской субъективности. В качестве данного метода Рикёр предлагает «регрессивно-прогрессивный», суть которого в том, чтобы понимать человека че­рез его три измерения — прошлое, настоящее, бу­дущее. Герменевтика является этапом в работе по выявлению мышлением смысла, скрытого в симво­ле. Всякая интерпретация имеет целью преодо­леть расстояние, дистанцию между минувшей куль­турной эпохой, которой принадлежит текст, и ин­терпретатором.

22. Религиозная философия в 20 столетии

В философии ХХ века. важное место принадлежит религиозной философии. Казалось бы, на фоне успехов науки, техники, роста и распространения информационных систем и технологий религиозная философия, как и религиозных мировоззрение вообще, должны были понести существенный кризиса, но не случилось. Во многом здесь сказались противоречивости исторических процессов века, длительное и напряженное противостояние двух социальных систем - капиталистической и социалистической, при котором последняя претендовала на мировое господство, распространяя и пропагандируя атеистическое мировоззрение. С другой стороны, в ХХ в. человечество пережило две ужасные мировые войны, и на фоне тех же успехов науки сложно было не задуматься как над возможностями исторического человеческого разума, так и над принципами человеческой судьбы. Кроме того, именно в ХХ в. не надо было убеждать в том, что наука - это мощная, но - не всемогущая сила, что есть много в человеческом отношении к себе и к миру, чего никогда не сможет прояснить никакой научный прогресс. Отчасти интерес к религиозной философии в ХХ в. можно объяснить тем, что на фоне колоссального ускорения социальной динамики все более проблематичными предстают как отдельная человеческая индивидуальность, так и жизненная судьба отдельного человека. К этому следует добавить также и то, что тот же самый научный прогресс позволил увидеть человека сложнее, чем это представлялось ранее: стало ясно, что человека нельзя свести к естественного эволюционного процесса, по определенным характеристикам она предстает уникальным явлением действительности. В связи с этим человеческие взгляды невольно обратились к религии, поскольку религиозное видение действительности с его трансцендентализм выводило человека за пределы простого пересечения естественно космического процесса, позволяло увидеть ее приобщенной к особым, первых и исходных принципов бытия. Наверное, наиболее распространенной и авторитетной в ХХ в. появилась философская концепция неотомизма - обновленной философии Фомы Аквинского, в 1879 г. энцикликой Папы Римского была провозглашена официальной философской доктриной католической церкви. Авторитета этой философии способствовало также ее достаточно широкое культивирование в католических учебных заведениях, где ее изучения являются обoвьязковим. Признанными представителями, можно сказать - корифеями неотомизма являются французские философы Ж.Маритен (1882-1973), Е.Жильсон (1884-1978) и американский философ Ю.Бохеньський (1902-1995). Все они считали себя преданными исходным идеям философии Св. Фомы и пытались развивать их дальше и интерпретировать. Прежде всего представители неотомизма настаивали на том, что их философия представляет собой редкую для ХХ в. позицию последовательного реализма: они аргументировали мнение о том, что мир вещей нам предоставлен реально, что он не представляет и не может представлять собой чего-то вроде призрака или кажимости, ведь Бог как Творец мира на интриговал и не пытался ввести человека в заблуждение. Итак, мир является первой и настоящей реальностью. Этот мир может усваиваться практически в опыте жизни, может постигаться наукой, но эти виды его усвоение не могут удовлетворить человека, поскольку они либо не выходят за пределы восприятия, или сосредотачиваются на вопросах "Как познавать и описывать действительность?", Оставляя за ответом основное вопрос - "Что есть мир, что есть действительность, что есть бытие?". Именно неспособность науки дать ответ на определенные важные для человека вопросы и обусловливают необходимость обращения к авторитету Священного Писания и божественного откровения. Поэтому, по мнению неотомистов, остается в силе толкования Св. Фомой симфонии разума и веры. Человек способен познавать мир с помощью науки, но она также должны осознать это, как божьей дар. Если обратиться к текстам Священного Писания и новейших научных теорий, то, по мнению неотомистов, можно увидеть довольно очевидное их совпадение в основном: современная теория "Большого взрыва" лишь уточняет и интерпретирует язык человеческого понимания того, что Бог передал Моисею в нескольких весомых и исполненных высшим смыслом словах. Конечно, и по-сегодня остаются верными слова Фомы о превосходстве истин веры над истинами человеческого разума. Поэтому неотомисты настаивают на том, что и сегодня философия может в полной мере выполнить свои функции только при условии, что она, обобщая данные познания, будет подводить к необходимости дополнить истины естественного разума истинами Божественного откровения. В понимании человека неотомисты также придерживаются исходных тезисов Св. Фомы, то они настаивают на единстве в человеке души и тела, считают, что познание начинается с ощущения, из реальных контактов человека с действительностью, но эти контакты наконец должны активизировать наш разум, потенцию познавательного акта переводит в действительность. Достаточно активными неотомисты появлялись в политической деятельности ХХ ст.: Они выступали с лозунгами социальных и церковных реформ, поддерживали борьбу за мир, способствовали распространению благотворительной деятельности. Авторитетным направлением религиозной философии была также протестантская теология, которая получила название негативной, поскольку резко подчеркивала принципиальную несопоставимость Бога и мира, а через это и невозможность умственного постижения Бога (неотомисты, следуя Св. Фомой, нагалошувалы необходимость орозумнення свободы). Основателем "диалектической теологии" протестантизма считают немецкого философа К.Барт (1886-1968). Исходный тезис его философии: Бог предстает принципиально недостижимым для мира и вне Его воли нет и не может быть человеческого с Ним диалога. Поэтому за человеком остается лишь одно - вера: искренняя, преданная, непоколебима. Бог сам открывает себя человеку и миру, когда считает это уместным. Такие же исходные тезисы присутствуют и в философии П.Тиллиха (1886-1965), который, развивая их, пришел к выводу, что в мире человека существует принципиальная разорванность между сущностью и существованием, ибо их единство предстает лишь характеристикой Бога. Отсюда следует вывод о том, что фундаментальной человеческой характеристикой выступает забота о смысле бытия, ощущение такой заботы и ее сознательная реализация и делает человека религиозным. П.Тиллих считал, что свое отношение к найпершего, необоснованного и неаналитических Бытия человек выражает в культуротворення, а решающее значение для развития культуры человечества имеют "Кайрос" - ключевые моменты истории, в которые Бог открывает себя человеку, у "Кайрос" (с д -греческого - "уместно", "метко") происходит прорыв человека к сверхвременная основы истории, затем играет решающую роль для жизни человека и общественной истории. Р.Бультман (1884-1976) предоставил идеям протестантской теологии экзистенциальной интерпретации: по его мнению, существование представляет собой первый уровень жизни, и оно может быть истинным или ложным. Поднять человека над этим уровнем может только вера, которая является явлением интимно-индивидуальным, таким, что не подлежит определению или исследованию, а может только переживаться. Человек, имеющий веру, освобождается от тягостных черт существования и возникает действительно религиозной безотносительно к тому, принадлежит ли она к какой-то церковно-религиозной конфессии. Среди философских течений религиозного толка следует упомянуть также теософию (О.Блаватська, Р.Штайнер), учения "живой этики" (О.Рерих) и русскую религиозную философию (Бердяев, П.Флоренский), идеи которых имели и имеют большое влияние и распространения. Представители теософии ("Теос" - бог, "софия" - мудрость) грунтовали свои утверждения на тезисе о том, что религии всего мира ведут разговоры об одном и том же - о выявлении божественного в отношении человека, однако разговоры эти отличаются языках образами, полнотой и степенью внутренней связи. Если отследить оте единое и должным образом его понять, мы сможем ближе подойти к осмыслению сущности божества. С этого тезиса вытекала также теософская пропаганда экуменизма - движения за объединение всех религий мира. Учения "Живой этики" базировалось на преимущественно этических тезисах древнеиндийских философско-религиозных течений, называя себя разновидностью йоге. Оно утверждало материальность всего существующего, правда, проводя различение тонкой материи и грубой. В человеческом естестве живая этика насчитывала семь слоев сущностей, иерархически сходили к божественной телесности, поэтому жизненная задача человека усматривалось в том, чтобы пройти путем самосовершенствования и подчинить свою жизнь высшем слоя. Это учение является довольно распространенным в Европе, в том числе - и в Украине. Его пропагандой занимаются ячейки "Общества Рериха" Русская религиозная философия (или философия русского религиозного ренессанса) наиболее широко и мощно развернула свою деятельность в начале ХХ ст. Она включила в поле своей проблематики все важнейшие проблемы мировой философии, но подчинил их понимания и решения религиозной, связанном прежде всего с восточным православием, мировоззрения. Поставив человека в центр своих рассуждений, эта философия выводила человеческие качества с особой места человека в творении мира Богом, из основной функции человека, связанной со сбором рассеянного в мире первичной энергии положительного бытийного созидания. На основе такого подхода к миру и человека решались проблемы свободы воли, творчества, социальной жизни, предпринимались многочисленные исследования в направлениях персонализма, антропологии, теории познания, эстетики и др.. Особую роль представители этой философии отводили так называемой "софийности" мира, выводя божественную премудрость, воплощенную в творении и в деяниях Христа, почти на уровень особой божественной ипостаси. Значительная часть философов этого направления была отправлена ??за пределы советского государства и продолжила свою деятельность за границей (в Чехии, Югославии, Франции), а часть погибла во время сталинских репрессий.

В. Соловьёв и традиции русского космизма Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутреннюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики , роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

24. Основы учения В. И. Вернадского о ноосфере

Огромное влияние человека на природу и масштабные последствия его деятельности послужили основой для создания учения о ноосфере. Термин «ноосфера» (гр.noos— разум) пере­водится буквально как сфера разума. Впервые его ввел в науч­ный оборот в 1927 г. французский ученый Э. Леруа. Вместе сТейяром де Шарденомон рассматривал ноосферу как некое идеальное образование, внебиосферную оболочку мысли, окружающую Землю.

Ряд ученых предлагает употреблять вместо понятия «ноосфера» другие понятия: «техносфера», «антропосфера», «психосфера», «социосфера» или использовать их в качестве синонимов. Подобный подход представляется весьма спорным, так как между перечисленными понятиями и понятием «ноосфера» есть определенная разница.

Следует также отметить, что учение о ноосфере не носит пока законченного канонического характера, которое можно было бы принимать как некое безусловное руководство к действию. Учение о ноосфере было сформулировано в трудах В. И. Вернадского. В его работах можно встретить разные определения и представления о ноосфере, которые к тому же менялись на протяжении жизни ученого. Вернадский начал развивать данную концепцию с начала 1930-х гг. после де­тальной разработки учения о биосфере. Осознавая огромную роль и значение человека в жизни и преобразовании планеты, В. И. Вернадский употребляет понятие «ноосфера» в разных смыслах: 1) как состояние планеты, когда человек становится крупнейшей преобразующей геологической силой; 2) как об­ласть активного проявления научной мысли; 3) как главный фактор перестройки и изменения биосферы.

Очень важным в учении В. И. Вернадского о ноосфере было то, что он впервые осознал и попытался осуществить синтез есте­ственных и общественных наук при изучении проблем глобальной деятельности человека, активно перестраивающего окружаю­щую среду. По его мнению, ноосфера есть уже качественно иная, высшая стадия биосферы, связанная с коренным преобразо­ванием не только природы, но и самого человека. Это не просто сфера приложения знании человека при высоком уровне тех­ники. Для этого достаточно понятия «техносферы». Речь идет о таком этапе в жизни человечества, когда преобразующая деятель­ность человека будет основываться на строго научном и действи­тельно разумном понимании всех происходящих процессов и обя­зательно сочетаться с интересами природы.

В настоящее время под ноосферой понимается сфера взаимо­действия человека и природы, в пределах которой разумная чело­веческая деятельность становится главным определяющим факто­ром развития. В структуре ноосферы можно выделить в качестве составляющих человечество, общественные системы, совокуп­ность научных знаний, сумму техники и технологий в единстве с биосферой. Гармоничная взаимосвязь всех составляющих структуры есть основа устойчивого существования и развития ноосферы.

Говоря об эволюционном развитии мира, его переходе в ноосферу, основатели этого учения расходились в понимании сущности данного процесса. Тейяр де Шарден говорил о посте­пенном переходе биосферы в ноосферу, т.е. «в сферу разума, эво­люция которой подчиняется разуму и воле человека», путем по­степенного сглаживания трудностей между человеком и природой.

У В. И. Вернадского мы встречаем иной подход. В его уче­нии о биосфере живое вещество преобразует верхнюю оболочку Земли. Постепенно вмешательство человека все увеличива­ется, человечество становится основной планетарной геологообразующей силой. Поэтому (стержень учения Вернадского о ноосфере) человек несет прямую ответственность за эволюцию планеты. Понимание им данного тезиса необходимо и для его собственного выживания. Стихийность же развития сделает биосферу непригодной для обитания людей. В связи с этим че­ловеку следует соизмерять свои потребности с возможностями биосферы. Воздействие на нее должно быть дозировано разумом в ходе эволюции биосферы и общества. Постепенно био­сфера преобразуется в ноосферу, где ее развитие приобретает направляемый характер.

В этом и заключаются непростой характер эволюции при­роды, биосферы, а также сложности появления ноосферы, оп­ределения роли и места в ней человека. В. И. Вернадский не­однократно подчеркивал, что человечество лишь вступает в данное состояние. И сегодня говорить об устойчивой разумной дея­тельности человека (т.е. о том, что мы уже достигли состояния ноосферы) нет достаточных оснований. Так будет по крайней мере до тех пор, пока человечество не решит глобальных проблем планеты, в том числе экологическую. О ноосфере правильнее говорить, как о том идеале, к которому следует стремиться че­ловеку.

25. Особенности философской культуры в Советском Союзе

В советский период отечественной истории (1917- 1991 г.г.) исключительную поддержку получила материалистическая традиция в философии.

В Советском Союзе в 20-х годах единственным философским течением становиться марксизм, который со временем обрел статус официального учения. Философия постепенно превратилась в служанку политики.

Это становиться возможным в условиях:

-отсутствия свободы интеллектуального творчества

-жестокого контроля со стороны государства и правящей партии

-использования философии для идеологического обоснования практики советского строя и перспектив его исторического развития.

Основные этапы философии в СССР.

1-й этап с 1922 - 1930 гг.

Это время, когда идеологические тиски уже были, но ещё не сжались и в рамках материалистической философии оставалось место для дискуссий и споров. Для этого был основан философский журнал «Под знаменем марксизма».

Какие проблемы решались?

1) Соотношение в жизни человека и общества биологических и социальных факторов.

2) Дискуссия вокруг марксистского понятия базиса и представлений об азиатском способе производства.

3) В 1925 г. была впервые опубликована работа Энгельса «Диалектика природы», где систематически был изложен диалектический материализм. Это послужило стимулом для внутрипартийной философской полемики, получившей известность как спор между механистами и диалектиками.

-механисты (во главе с Н.И. Бухариным)

- подчеркивали материализм диамата за счет диалектики, которую считали лишь подсобным методом

- защищали автономию естественных наук против философской диктатуры.

- в идее развития более подчеркивали эволюцию, чем качественные скачки и чем революцию.

-Диалектики (профессор Деборин) считали именно материалистическую диалектику главной сутью марксизма.

Тогда же, в 20-е годы, в России работают такие ставшие впоследствии знаменитыми авторы, как Михаил Бахтин («Философия поступка», 1921 г.), Алексей Федорович Лосев (с 1927 по 1930 гг. Им написано восемь томов произведений), Густав Густавович Шпет, Лев Семенович Выгодский, создавший культурно- историческую теорию развития психики.

2-й этап 1930 - 1953 гг. Сталинский.

Это время теоретического упадка, полной вульгаризации и догматизации марксизма.

В 1938 г. вышел в свет «Краткий курс истории ВКП(б)», где в качестве 4-го раздела была не большая по объему статья «О диалектическом и историческом материализме».

Эта статья была объявлена «вершиной марксистского философского мышления» и положена в основу преподавания философии и методологии научного познания. Вся философия свелась к «цитатничеству» классиков марксизма.

Тем не менее в этот период:

1) В.И. Вернадский создает «Размышления натуралиста», где развивается идея ноосферы.

2) Кета Романович Мегрелидзе создает книгу « Основные проблемы социологии мышления», на которой впоследствии учились философскому раздумью целые поколения советских философов.

3) Возникает целый ряд формальных философских структур:

- на базе МГУ и ЛГУ создаются философские факультеты

- с 1947 г. начинает выходить существующий поныне журнал «Вопросы философии».

3-й этап 1953 - 1991 гг.

Явное оживление философской мысли начинается примерно с 60-х годов хотя до этого:

-с 1956 г. философию преподают как самостоятельный предмет не только в гуманитарных вузах и университетах, но и в технических;

-в 1958 г. - возникает ещё один философский журнал «Философские науки»;

-с конца 50-х гг. Советские философы начинают принимать участие в международных философских конгрессах.

Главные темы работы советских философов:

1. Новое прочтение К. Маркса (-соотношение идей раннего и позднего Маркса, -анализ внутренней логики и диалектики «Капитала») М.М. Розенталь, Э.В. Ильенков, Б.М. Кедров.

2. Развитие диалектической логики. Диалектика анализируется как объективный процесс и метод познания. (Ильенков, Байтищев, Библер)

3. Формирование отечественной методологии науки.

Стремление соединить системные представления и диалектику (до этого системный метод считался «буржуазным» и не мог использоваться как научный метод) (Штофф, Швырев, Мамчур, Степин. Ракитов).

4. Под видом критики происходит, знакомство с западной философией. (Мельвиль, Матрошилова, Богомолов, Быховский и др.)

5. Раскрытие проблем гносеологии и теории познания. (П.В. Копнин, В.А. Лекторский, В.С. Швырев)

6. Обсуждение проблемы сознания. Развернулась многолетняя дискуссия об идеальном между Э.В. Ильенковым и Д.И. Дубровским. Продолженная Михайловым, Библером, Мамардашвили. 7. Обсуждение, прежде запрещенной, темы ценностей.

«Лекции по марксистко- ленинской эстетике» М.С. Кагана утверждают право на существование аксиологического подхода к сознанию.

8. Выдвижение комплекса взаимосвязанных проблем «деятельность - культура - человек».

-над проблемой деятельности и практики работали А.П. Огурцов, Б.А. Воронович, М.С. Каган.

-по теме культура сформировались противоположные точки зрения:

- «Деятельностная» или технологическая позиция (Э.С. Маркарян, В.Е. Давидович)

- «Кормативно- ценностная» (В.М. Межуев, Л.Н. Коган, А.С. Злобин)

-в теме человека (хотя экзистенциональные проблемы обсуждать не разрешалось) обсуждались темы:

- сущности человека, его свободы, истории, диалектика его жизни

- ставились вопросы философской познаваемости человека и единства человечества.

9. Темы, связанные со спецификой философского знания.

Она определялась как наука или не наука, выяснялось как она соотносится с другими видами сознания. (Т.И. Ойзерман, П.В. Алексеев).

10. Осмысление социальной жизни.

Даже в условиях существенных ограничений, по- разному интерпретировались марксистские положения с целью сделать предписанную схему как можно более гибкой, позволяющей вмещать и охватывать те феномены, о которых специально не задумывались классики марксизма. (В.Ж. Келле, М.Я. Ковальзон, Ю.К. Плетников).

Выводы:

1. Диалектико-материалистическая философия в СССР, несмотря на сложные политические и идеологические условия (начиная с 1917 г. и по н.в.), в основном сохранила своё методологическое значение, приобрела начало плодотворных идей из работ известных советских ученых: общественников и естественников, историков философии, этиков, эстетиков.

2. Сегодня в России философы продолжают работать, творить. Освободившись от жестких рамок официального марксизма они ищут новые пути в теории, открывают для себя и других прежде неведомые пласты бытия, переживания, мышления.

 

1. Русская философия - это живой и динамичный организм. Она имеет сравнительно не долгую историю, но тем не менее, она внесла значительный вклад в сокровищницу мировой философской мысли.

2. Русская философия несёт на себе отпечаток национальной культуры, национального характера, национального психологического склада, особого типа мышления и мировоззрения, т.е. она является одним из ресурсов ретроспективного портрета народа.3. Философские концепции отечественной философии всегда были связаны с конкретными социально- политическими обстоятельствами в стране.

4. В русской философии никогда не было «голого» копирования западных философских теорий. Русские мыслители как бы отталкивались от чужого учения и предлагали самостоятельные построения.

5. Русская философия в своей основе высоконравственна. Нередко нравственный аспект был тем стержнем, вокруг которого строилась вся система.

6. Обращение к истории русской философии позволяет военным кадрам обогатить свой державный мир, расширить мировоззрение.