1.2. Основные направления деятельности

Как уже было сказано, движение священников-рабочих в недрах римо-католической церкви возникло как альтернатива набиравшему в то время обороты социализму, который в результате своей пропаганды вырвал из лона церкви значительную часть рабочего класса. Но если в России в самый разгар её социалистических треволнений появилась РСДРП, а в Германии – НСДАП, то католическая Франция с целью недопущения распространения социализма организовало общество рабочих в священнических рясах, которые, нанимаясь на общих основаниях на предприятия, работали полную рабочую смену, а в обеденный перерыв или в другое удобное время собирали трудящихся и проповедовали им Евангелие.

Прежде чем обозначить основные направления деятельности движения «священников-рабочих», необходимо отметить, что данное явление не являлось каким-то отступлением от традиционных методов проповеднической деятельности. Этот принцип использовал апостол Павел: «для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона – как чуждый закона, - не будучи чужда закона перед Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы приобрести по крайней мере некоторых. Сие же делаю для Евангелия, чтобы быть соучастником его» (1 Кор. 9, 20-23). В соответствии с этим принципом – священник становится рабочим, чтобы приобрести рабочих. В православной миссиологии данный подход назван «рецепцией культуры», что в богословии миссии Русской Православной Церкви определяется как «согласование средств и методов миссионерства со спецификой разных культур, традиций и обычаев»⁴. То есть та или иная культура рассматривается как «социальная природа» человека, и перед Церковью возникает миссионерская задача переосмысления и преображения культуры для её воцерковления. Католическая миссиология для обозначения «миссионерского приёма» апостола Павла более оперирует термином инкультурация (inculturatio), что в богословии католической миссии определяется как «вхождение учения и богослужебной практики Церкви в культуру того или иного народа»⁵, когда какая-либо культурная среда становится объектом церковной миссии. Именно в рамках этого подхода, римо-католическая церковь, с целью найти своего рода «зацепку», новый путь к рабочему классу, завоевать в их глазах доверие, а затем уже воспрепятствовать распространявшемуся в их рядах атеизму, приняла такое непростое решение – послать миссионеров на предприятия Франции.

Внешне это выглядело так, что «священники-рабочие» проживали вместе с рабочими, выполняли совершенно такую же «чёрную» работу вместе с рабочими, а также находились в таких же бытовых и материальных условиях, как и все остальные рабочие. Однако постепенно пребывание священнослужителей-миссионеров в рядах трудящихся приняло неожиданно иной оборот. То ли из побуждений сочувствия и солидарности к рабочим, отягощённых, как правило, эксплуататорским к ним отношением, то ли на своём собственном опыте ощутив весь гнёт капиталистической эксплуатации, священнослужители начали активно включаться в профсоюзное движение, организовывать классовую борьбу пролетариата. Далее имело место сотрудничество со многими прогрессивными течениями в борьбе за улучшение положения трудового элемента, а также участие в движении за прекращение военных действий. Как уже было сказано выше, подобные действия священников-рабочих спровоцировали официальный Ватикан к наложению запрета на деятельность этого движения в начале 1954 года. В Ватиканской газете «Осерваторе Романо» поэтому повода даже было написано, что «священники-рабочие» заразились марксизмом и заговорили языком классовой борьбы»⁶. По сути, вместо того, чтобы христианизировать рабочую среду, священники сами впитывали в себя идеи, господствовавшие в среде рабочих, и постепенно становились их носителями. Поэтому неудивительно, что между официальным Ватиканом и «священниками-рабочими» в скором времени произошёл конфликт, особенную остроту которому придавал тот факт, что Римо-католическая церковь уже в течение нескольких десятилетий вела ожесточённую антикоммунистическую борьбу, которая стала, практически, одним из основных направлений всей её политической деятельности. Учение марксизма многократно подвергалось в официальном порядке осуждению со стороны римского папы. Например, папа Пий XII, на одном из своих, посвящённых данной тематике выступлений, подчёркивал, что борьба католической церкви против «марксистского социализма» естественным образом происходит из её «права и обязанности охранять людей от таких течений мысли, которые угрожают их вечному спасению»⁷.

Однако, несмотря на заражённость многих католических пастырей-рабочих социалистическими идеями, среди них были и такие священнослужители, которые искренне и со знанием своего изначального предназначения в этом мероприятии выполняли своё миссионерское служение. Среди таких священнослужителей был французский священник Жак Лёв, обозрению миссионерского подвига которого в качестве положительного примера «священника-рабочего», будет уделена отдельная глава данного исследования.

Нужно сказать, что деятельность «священников-рабочих» не была чужда и практических результатов в их «социалистической» деятельности. Так, например, уже в 1947 году произошло принятие Закона, который обеспечивал гарантированную заработную плату докерам (грузчикам в морских портах). Данный Закон позволил пролетариату ощутить себя уважаемыми людьми с достаточным заработком, почувствовать себя обладателем хорошей профессии докера, а также иметь защищённость прав и определённый общественный статус.

Но самым главным достижением движения было всё-таки реальный духовный плод проделанной работы теми пастырями, которые ставили своей целью проповедь Евангелия. Те, кто нёс Слово Божие в рабочие массы, увидели, что и сами трудящиеся бедняки «евангелизировали» священников-миссионеров. То есть давали им возможность увидеть, каким образом Господь реально действует и присутствует посреди тягот социальной жизни рабочих.

Таким образом, движение «священников-рабочих», возникшее в 1946 году в противовес социализму, привело к двум результативным достижениям с совершенно противоположными следствиями. Одна группа священнослужителей, впитывая в себя социалистические идеи, которые навязывали коммунисты рабочему классу, втянулась в участие в политических и социальных треволнениях. В свою очередь, данное поползновение привело к дискредитации Церкви в глазах рабочих, поскольку вместо миссионерских трудов, некоторые священники, будучи в такой степени вовлечены в классовую борьбу, что забывали не только о своём пастырском долге, но даже, по свидетельству очевидцев, элементарно об ежедневной молитве христианина. Другая категория священнослужителей-рабочих являло своим пребыванием в среде пролетариев свидетельство веры во Христа своей жизнью и словом проповеди, совмещая в своём нелёгком жизненном пути и судьбу рабочего, и труд служение пастыря церкви.