1.2 Впливи релігійних цінностей на кодекс Бусідо

Життя стародавнього японця - це поклоніння природі і культ предків, міфи, легенди і перекази, в яких діють численні божества і духи. У японців склався свій погляд на навколишній світ і їх власне походження.

Синтоїзм - національна релігія японців, що виникла на основі тотемістичних уявлень давнину, інкорпорованих культ предків і розвинулася під впливом буддизму, конфуціанства і даосизму. Об'єктами синтоїстського культу є як предмети і явища природи, так і душі покійних, включаючи душі предків - покровителів сімей, окремих місцевостей.

Верховним божеством «камі» синтоїзму вважається Аматерасу Омікамі (Велика священна богиня, сяюча на небі), від якої, згідно міфології синто, веде своє походження імператорське прізвище і всі її японські імператори. Головна специфічна особливість синтоїзму - глибокий націоналізм. «Камі» породили не людей взагалі, а саме японців. [29]

Згідно древнім синтоїчним віруваннями, імператор Японії (тенно, мікадо) є нащадком духів неба, а всі інші японці походять від божественних духів другого розряду - камі.

Формувалося протягом багатьох століть стійке переконання в належності кожного японця до синто і глибока віра в наявність внутрішнього зв'язку нації з камі досі, діючи на підсвідомому рівні, безпосередньо впливають на життя народу в цілому.

Все життя японця з моменту народження і освячення його в місцевому храмі, як у далекому минулому, так і сьогодні, пройнята духом синто.

Головним духовним принципом синто є життя у злагоді з природою і людьми. За уявленнями синто, світ - єдина природне середовище, де камі, люди і душі померлих живуть поруч. Камі безсмертні і включені в круговоріт народження і смерті, через які все в світі постійно оновлюється. Однак круговоріт в нинішньому вигляді не нескінченний, а існує лише до руйнування землі, після чого набуде інші форми. У синто не існує поняття порятунку, натомість кожен сам визначає своє природне місце в світі своїми почуттями, мотиваціями і вчинками. [49,с.145]

Розглядаючи релігію синто, цікаво простежити в ній глибинні витоки такого явища, як самурайство. Де, коли і як виникли у свідомості людей ті першообрази, архетипи, на основі яких згодом сформувалося унікальне у своєму роді світогляд бусідо. Адже для того, щоб зрозуміти, яким чином в надрах національної свідомості виросли такі морально-етичні і духовні цінності, як борг, честь, доблесть, самопожертву в ім'я служіння панові, безприкладну мужність, стійкість і повага до людей, вінцем яких є всього один вислів : «Я збагнув, що Шлях Самурая - це смерть», недостатньо обмежиться простим розглядом фактів і що мали місце. Необхідний погляд зсередини, щоб виділити ті духовні джерела, які живлять цей світогляд.

Синтоїзм, спочатку представляв собою шаманські і чаклунські обряди, що виник з забобонів і віри в магію, згодом під впливом буддизму відійшов від первісних форм богослужіння, але сліди первинних вірувань збереглися в підсвідомості народу до наших днів. Наскільки глибоким цей слід, видно на прикладі культу лисиці. У Японії на честь неї (і деяких інших тварин) побудовані храми, де збираються люди-лисиці, які нібито володіють сутністю цієї тварини. Під протяжні завиваючі звуки, що видаються священиками, і ритмічні удари барабанів люди-лисиці впадають у транс. Вони вірять у те, що духи лисиць вселяються в них, надаючи їм силу і здатність бачити і передбачати майбутнє.

Завдання Синтоїзму - закликати побільше добрих духів і помиритися зі злими. В принципі, добрі духи можуть ставати злими, якщо до них звертатися неналежним чином. Тому по всій Японії в безлічі храмів і каплиць прихожани і священики приносять камі жертви і моляться про допомогу і підтримку. Взагалі, все, що відбувається в світі в синтоїзмі пояснюється індивідуальною волею камі, а не будь-якими законами або Долею.

До цих пір в багатьох місцях таким же поклонінням користується бабка. В очах японців, бабка Том-бо є уособленням хоробрості і національного духу. У глибоку давнину її відносили до войовничих комахою, а країну Ямато називали «Землею бабки». Сьогодні, через багато століть, нерідко можна побачити зображення бабки на одязі хлопчиків та інших предметах. [51,с. 155]

Наведені приклади показують, що первинні форми поклоніння природі і тваринному світу у вигляді образів, доповнених фантазією і елементами духовної культури, збереглися й донині. До цих пір в деяких японських селах вірять в переказ про те, що самураї Тайра, програвши битву клану Мінамото (перша громадянська війна), не померли, а сховалися в глибинах моря, перетворившись на крабів. Тому часто селяни вивішують над входом в будинок висушені тільця крабів, вважаючи, що ці амулети відганяють злих духів. Неважко здогадатися, що краби тут асоціюються з самураями Тайра, які допомагають місцевим жителям оберігати їх житла.

Міфи, перекази й легенди, тисячоліттями що передаються з вуст в уста, рясніють прикладами доблесті і героїзму, і ці образи глибоко закарбувалися в пам'яті поколінь. Особливо гостро вони сприймаються в дитинстві: оспівані батьками і служителями храмів, почерпнуті з народних казок. Саме ці героїчні образи з'явилися носіями тих первинних форм, які на підсвідомому рівні вплинули на формування духовності як самураїв, так і нації в цілому.

Загадки японської душі стають більш зрозумілі тільки у взаємозв'язку національної психології з древніми космогонічними міфами, синтоїстськими обрядами і віруваннями. Самураї ж, як стан, що вплинуло на весь хід розвитку середньовічної та сучасної Японії, є лише найбільш яскравими виразниками духовної культури народу та його світогляду. [53,с.67]

Синтоїзм, століттями впроваджував ідею цілісності та єдності живого і неживого, природи та історії, ідею про те, що все в світі пройнятий живою сутністю - будь то людина, тварини, рослини або речі, дав людям віру в божества камі, які живуть скрізь і в всім. Камі існують і в людині, і тому він теж може стати - чи є - камі. А значить, немає необхідності шукати порятунку десь в іншому світі, відмінному від світу людей. Камі - тут, поруч, у повсякденному житті, камі нерозривно пов'язані з людьми і тому забезпечать порятунок.

Мораль синтоїзму в тому, щоб пізнати самого себе, заглянути в глиб своєї душі і відчути божество «камі», яке там нібито живе. Згідно синтоїзму, людині треба слухатися веління цього божества, бо воно являє собою поклик батьків і всіх предків від покоління до покоління. Своїм життям, вчить синтоїзм, японець зобов'язаний предкам. Синтоїзм вселяє японцеві відчуття духу впорядкованості держави, який охороняє благополуччя і безпеку людей. Тільки в такій державі, згідно синтоїзму, японця можуть виховати так, як повинно; тільки в такій державі можуть бути вигодувані його діти. Тому, за синтоїським канонам, японець повинен шанувати повелителя, від якого виходять світ, закони і порядок. Синтоїзм вселяє людині обов'язок: до батьків, прабатькам, імператору. На цьому ґрунтується і бусідо. І хоча офіційне ставлення до імператора змінилося, значення його як символу зберігається. [50,с. 167]

Згідно синтоїзму, особистість японця - це сховище божественного початку. Тіло вважається тимчасово відданим людському Я, воно є як би власністю камі. Люди, кажуть синтоїсти, повинні доглядати за своїм тілом тому, що здорове тіло - джерело духу та енергії, радість батьків. У синтоїстів є звичай, згідно з яким вмираючий у молодому віці просить вибачення у батьків за свою ранню смерть. Він повинен говорити приблизно так: «Вибачте мене, що я від вас йду, коли ви наближаєтеся до старості. У ваші роки ви будете почувати мою відсутність; я міг би винагородити вас за все те, що ви для мене зробили, але я повинен піти - така воля неба »

Запозичення з синто, які сприйняло бусідо, були об'єднані в два поняття: патріотизму та віри. Основні постулати феодального кодексу поведінки японських самураїв «бусідо», що в перекладі означає «шлях воїна». [21]

Бусідо - морально-етичне вчення про норми поведінки самураїв (бусі). Він вимагав вірності феодалу, визнання військової справи єдиним заняттям, гідним самурая і ритуального самогубства (сеппуку) у випадках, коли зганьблена «честь» самурая. Незважаючи на те, що кодекс ніколи не формулювався офіційно в письмовому вигляді, він мав винятково сильний вплив на формування світогляду, філософії та життєвих принципів військового стану і в цілому всього японського народу. Основи бусідо виникли практично одночасно з формуванням стійкого класу воїнів в IX-XI ст. Бусідо включав заборону брехні і прихильності до грошей,вірність і готовність виконати будь-який наказ пана ставали визначальними якостями для самурая. Якщо самурай не виконував правила поведінки його з ганьбою виганяли з лав самураїв, або він виконував сеппуку. Його життя і смерть були підпорядковані лише закону честі і самурайського боргу. Почуття звичайної людини не мали для воїна ніякого значення.

Синто - шлях богів і бусідо - шлях воїна-самурая спочатку несуть в собі об'єднуюче начало, що виражає таємний дух японської нації. [55,с. 63]

Синто вимагало від самураїв обов'язкового шанування померлих предків і поклоніння душам убитих в бою воїнів, воєначальників, обожнених героїв та імператорів. Вважалося, що померлі прабатьки ставали богами і, наділені надприродною силою, залишалися в світі живих, впливаючи на події, що населяли цей світ, у ряді духи-покровителі особливо, могли, по уявленнями японців, розпоряджатися людськими долями, впливати на успіх або невдачу в житті, впливати на хід бою і т.д. Тому самураї вірили в божественну зумовленість і ставили свою волю в повну залежність від "волі богів". Перед кожною військовою подією воїни зверталися до удзігами ( духи покровителі), боячись накликати на себе гнів духів предків, бо вони панували над природою, і все те лихо - це помста духів за недотримання благочестя. Шанування предків спричиняло шанування батьківщини - "священного місця проживання богів і душ предків". Синто вчило любові до батьківщини ще й тому, що Японія, і тільки вона одна, є "місцем народження" Аматерасу - богині сонця, яка передала керування країною своїм "божественним нащадкам".[60,с.25]

Одночасно з розквітом японського феодалізму і виділенням стану самураїв в Японії початок поширюватися вчення однієї з найбільш впливових і популярних згодом сект буддизму - "дзен", або "Дзенс". У перекладі з японської "дзен" означає "занурення в мовчазне споглядання", оволодіння зовнішніми і духовними силами для досягнення "просвітлення". Засновником секти "дзен" вважається буддійський священик Бодхідхарма , який проповідував своє вчення спершу в Індії, а потім в Китаї. З Китаю на Японські острови дзен-буддизм принесли два буддійських ченця Ейсай (1141- 1215.) І Доген (1200 - 1253.). В кінці XII в. в країні вже почалася його проповідь. Слідом за визнанням представниками правлячих кіл феодальної Японії вчення дзен стало швидко поширюватися серед стану самураїв - опори уряду сьогуна. [57,с.45]

Буддизм був привнесений до Японії з Китаю в VI столітті і зробив величезний вплив на японську культуру. В кінці XII століття в Японії була заснована буддійська секта дзен. У той час як інші буддійські секти займалися переважно релігійними аспектами життя японців, секта дзен відіграла важливу роль у формуванні японського національного характеру, виробленні певних стереотипів поведінки і мислення.

Дзен-буддизм набув широкого поширення в ХІІ-ХІІІ ст. У дзен-буддизмі виділяються дві основні секти: Риндзай, заснована ейси (1141-1215), і Сото, першим проповідником якої був Доген (1200-1253). [3,с.68]

Релігійнм підгрунтям морально-етичних норм самураїв було конфуціанство і дзен-буддизм. Конфуціанство припускає тверду і глибоку систему, спираючись на яку воїн може впоратися зі своїми завданнями. Дзен, чужий всякої церемоніальності і академізму, ґрунтується на особистій волі і самодисципліни присвяченого. Дзен - це буддизм дії та інтуїції, а не інтелектуалізації, це рух вперед, а не звернення до минулого. В якості необхідної умови духовного звільнення дзен стверджує цінність не тільки впевненості у своїх силах, а й самозречення, або виходу за межі життя і смерті. Борг воїна - боротися і вмирати, і дзен через власну трансцендентну установку дає воїну духовне тренування, необхідну для неухильного виконання свого призначення.

Однією з основних причин, які залучали самураїв до вченню дзен, була його простота. Згідно з доктрин Дзенс, "істина Будди" не піддається передачі в письмовій або усній формі. Будь-які дидактичні посібники або коментарі не можуть сприяти розкриттю істини і тому помилкові, а засоби аналізу, порівняння або поезії при коментування навчання хибні. Дзен вище словесного вираження і "якщо воно буде обмежено словами, то вже втратить все властивості Дзен". Звідси і теза теоретиків дзен-буддизму, що дзен нібито не може розглядатися як вчення, так як логічне пізнання світу неможливо. Досягненню бажаного сприяє тільки інтуїція, яка за допомогою споглядання і може привести до осягнення "щирого серця Будди"[13,с. 254]

Дзен - це не релігія в популярному розумінні, так як в дзен немає бога, якому можна було б поклонятися, немає також ніяких церемоніальних обрядів, ні землі обітованої для відійшли в інший світ, і, нарешті, в дзен немає також такого поняття, як душа, про благополуччі якої повинен піклуватися хтось сторонній, і безсмертя якої так сильно хвилює деяких людей. Дзен вільний від усіх цих догматичних і релігійних труднощів.

Особливість цього віровчення полягає в посиленому підкресленні ролі медитації та інших способів психотренінгу в досягненні саторі. Саторі означає душевний спокій.

У безпосередньому зв'язку з бусідо стояла також медитація дзен, що виробляла в самурая впевненість і холоднокровність перед обличчям смерті, які розглядалися як щось позитивне і велике, як мужнє входження в «му» - небуття. Буддійське переконання посилювало в самурая дух самопожертви і не остраху смерті. [22,с. 52]

Буддійська системи світогляду, визначає життя людини як ланку в нескінченному ланцюзі перероджень. Самоцінність земного життя для ревного буддиста була дуже невелика, в рівній мірі вважали життя ілюзорним короткочасним епізодом у нескінченній драмі Буття. Буддійська теза про непостійність всього сущого (мудзе-кан) лежить в основі всієї японської культури.

«З чим же порівняти

тіло твоє, людина?

Примарне життя,

немов роса на траві»

У цьому вірші дзенського майстра Роана відбитий не суб'єктивний погляд на дійсність, а універсальна істина, що не вимагають ніяких підтверджень. Саме таке уявлення про смерть було притаманне і самураям, які бачили своє призначення в тому, щоб «уподібнитися опадаючим пелюсткам сакури» [61,с. 265]

Самодисципліна, що посилювалася витонченими регламентаціями, змушувала самурая завжди і в усьому слідувати закону честі, що, згідно переконанням віруючого буддиста, позитивним чином впливало на карму і забезпечувало щастя в наступних народженнях.

Мова йде не про презирство до смерті, а про байдужому ставленні до неї, про природний прийнятті небуття, що очікує «по той бік добра і зла». Самураї перетворили тривіальну релігійну догму в засіб виховання надлюдської безстрашності.

Особливо широке поширення дзен отримав у ХIV-ХV ст. серед самураїв, коли його ідеї стали користуватися заступництвом сьогунів. Ідеї жорсткої самодисципліни, незаперечності авторитету наставника якнайкраще відповідали світогляду воїнів. Дзен знайшов відображення в національних традиціях, зробив глибокий вплив на літературу і мистецтво Японії. Під сильним впливом вчення дзен виникли такі традиційні види мистецтва, як чайна церемонія (садо), аранжування квітів (кадо), поезія хайку і каліграфія (сьодо). До того ж, ідеологія дзен мала значний вплив і на бусідо.

Основа основ Бусідо « Кшанті». Кшанті – це терпіння, одна з параміт досконалості. Під терпінням в Буддизмі розуміється стан самоконтролю, коли ми не дозволяємо своєму розуму приходити в хвилювання, тобто наш розум залишається непохитним як гора Меру. У Індуїстській космогонії гора Меру оточена чотирма континентами, на яких відбувається безліч подій (то засухи, землетруси, то потопи і повені). А гора Меру стоїть незмінною, її та світу Богів це не стосується, тут все спокійно. Нетерпіння розглядається як непідкорений розум, порівнюваний з необ'їждженим конем, як відсутність самоконтролю. [51,с. 148]

Розрізняють два типи розуму - розум з терпінням, і розум без терпіння. У Буддизмі, нетерплячий розум порівнюється з аркушем паперу, підхоплений вітром. Повіяв вітер в одну сторону - лист полетів, подув в інший - лист полетів туди ж. Якщо в нас так само легко, через дрібниці, з'являється гнів і роздратування, або наш розум приходить від них в сум'яття, то наш розум подібний листу, який носить вітер. Це ознака відсутності сили розуму, треба зміцнювати його, приймати лікування у вигляді практики параміти Терпіння. Від стану «паперового» розуму, ми повинні прийти до стану свідомості «гора Меру», коли їй немає ніякого діла до того, дмуть вітри чи ні. Сила розуму, каже Буддизм, полягає не в кількості знань, а в терпінні, в контролі над ним. Якщо у нього є терпіння до Мудрості, то Мудрість він і буде проявляти, якщо є терпіння до медитації, то неодмінно буде і результат. [12,с. 198]

Буддизм розрізняє три види терпіння, два перших вважаються звичайними, а ось третій - досить рідкісний:

а. збереження непохитності розуму, коли хтось завдає нам шкоди

б. збереження непохитності розуму при виникненні проблем у повсякденному житті

в. терпіння, що виражається у натхненній практиці Дхарми (вчення Будди).

Тобто, це збереження непохитності розуму при невдачах в практиці Дхарми.

У кожного з видів Терпіння є перешкоджаючі чинники, і сама практика Терпіння, по суті, перетворюється на боротьбу з цими перешкодами.

У першого - це гнів, спрямований проти людей, проти тієї людини, яка завдає нам шкоди.

У другого - розчарування, депресія від неможливості вирішити всі проблеми і занепад духу і сил («опускаються руки«).

У третього - відсутність реалізації (плодів) після тривалої практики

Дзен дає поштовх особливим напрямками в живописі, поезії, драматургії, сприяє розвитку бойових мистецтв. [43,с. 68]

Так як дзен-буддизм робив наголос на фізичну підготовку, мистецтво самоконтролю і практику медитації замість звичайного навчання, секта апелювала до військового стану, представники якого вважали, що вчення дзен надавало їм містичні сили, здатні розкрити таємницю буття і допомогти в практичній діяльності, а це розглядалося як найважливіша умова для збереження їх соціального статусу .

Бусідо сприйняло з дзен ідею строгого самоконтролю. Самоконтроль і самовладання були зведені в ранг чесноти і вважалися цінними якостями характеру самурая. [10,с. 205]

Головна мета дзен-буддизму полягає в досягненні його адептами духовного просвітлення (саторі) через відчуття Будди в собі: «Нірвана бачиться як звільнення від людської свідомості, від вантажу заплутаних думок і відчуттів реальності». Згідно з цим вченням «Будда існує у всіх предметах, але цю дійсність не можна осягнути, так як вона знаходиться за межами дуалізму та формування конкретного уявлення ». [29]

З цієї причини вчення дзен робить упор на відчуттях власного тіла для пізнання істини. Кажуть, що «досягти стану саторі - значить пізнати істину поза розуму (Мусін, або несвідоме)», перейти в стан підсвідомо-асоціативного мислення.  

Стан Мусін-секрет успіху у військовому мистецтві. Як стверджував майстер дзен Такуан:

Несвідоме - це свідомість, яка не націлена на конкретну задачу . У стані Мусін, або мунен, думка ковзає від одного об'єкта до іншого, прямуючи як потік води, відчуваючи найменші вигини шляху. Тому розум виконує свої функції підсвідомо.

Але коли протягом (потік думки) зупиняється на який-небудь одній точці, всі інші точки нічого не отримують, і в результаті настає гальмування .

Іншими словами, стан несвідомого з'єднує тіло з душею. Багато самураї старанно тренувалися, щоб через дзен досягти подібного стану, і це зменшувало їх страх перед смертю. У листі Такуана, адресованому Іеміцу, великому фехтувальнику і одному з учителів сьогуна Токугава, майстер дзен давав такі поради. [29,с. 55]

Коли супротивник намагається вдарити вас, ваші очі весь час стежать за рухами його меча, і ви намагаєтеся слідувати за ними. Але як тільки вашу увагу зосередиться на мечі, ви перестанете володіти собою і неминуче зазнаєте поразки . Тому навіть не думайте про себе. [61,с. 23]

Таким чином, духовні складові бусідо прийшли з дзен-буддизму, і дзен- медитація використовувалася самураями для фізичних і духовних вправ. За допомогою дзен-тренувань вони досягали вершин майстерності у володінні своєю зброєю, зберігаючи холоднокровність і спокій за будь-яких обставин.

Злиття синто і буддизму відбилося на духовному житті самураїв. Нерідко японські воїни перед військовими походами або вирішальною битвою одночасно поклонялися духам синто і божествам буддизму. В результаті подібного співіснування багато боги синто стали наділятися особливостям буддійських божеств, в той час як пантеон буддизму поповнювався прийнятими в нього божествами синтоїзму. Культ Хатімана, зокрема, номінально що був богом синто, був глибоко просякнутий буддизмом. Багато з висловів, приписані Хатіману, явно носять буддійський характер, так як в них він називає себе Босацу - бодхісаттвой - чисто буддійським терміном.

Висновок до розділу 1

Розгляд історії походження та розвитку стану японських воїнів показує закономірність виникнення та існування самурайства в умовах феодалізму. Поява цього стану було природним процесом для феодальної суспільно-економічної формації, і початок його складання можна умовно віднести до часу становлення феодалізму, яке заклало основу для остаточного поділу суспільства на феодальні класи і стани. З розвитком феодалізму самурайство перетворилося в стан панівного класу, що стояло в політичному, економічному і соціальному плані над народними масами. Тримати в підпорядкуванні народ, безоплатно привласнювати вироблене їм самураям дозволяла панувати протягом семи століть, система військової диктатури - сьогунату, пристосована для утримання в покорі народу за допомогою самого військово-служивого дворянства.

Привілейоване становище самураїв було закріплено юридично спеціальними законодавчими актами, воїни відділялися від нижчих шарів суспільства певними традиціями. Ідеологія, всілякі догми і забобони, а в період Токугава і найбільш чітко оформлене станове розмежування, виражене в соціальній структурі та ієрархії (підкріпленою становищем конфуціанського вчення про необхідність перебування кожного члена суспільства на своєму місці, на вищих чи нижчих його ступенях), замкнутості стану воїнів , а також професійний характер діяльності самураїв у ще більшій мірі віддаляли бусі від трудового населення Японії.

Релігійний світогляд самураїв складалося з догм буддизму і конфуціанства, привнесених до Японії з Китаю, і елементів вірувань і звичаїв місцевої, національної релігії - синто, яка увійшла з ними в тісне зіткнення.

Синто вимагало обов'язкового шанування померлих предків і поклоніння душам убитих в бою воїнів, воєначальників, обожнених героїв та імператорів. По цьому віруванні вважалося що померлі ставали богами ( камі) які були наділені силою і могли впливати на події. Сінто вчило патріотизму , вірності, любові до батьківщини ще й тому, що Японія, і тільки вона одна, є "місцем народження" Аматерасу - богині сонця, яка передала керування країною своїм "божественним нащадкам".

Дзен –Буддизм, особливість цього віровчення полягала в посиленому підкресленні ролі медитації та інших способів психотренінгу в досягненні саторі. Саторі означає душевний спокій, духовне просвітлення

Самураї перетворили тривіальну релігійну догму в засіб виховання надлюдської безстрашності.

Бусідо сприйняло з дзен ідею строгого самоконтролю. Самоконтроль і самовладання були зведені в ранг чесноти і вважалися цінними якостями характеру самурая

Таким чином, духовні складові бусідо прийшли з дзен-буддизму, і дзен-медитація використовувалася самураями для фізичних і духовних вправ. За допомогою дзен-тренувань вони досягали вершин майстерності у володінні своєю зброєю, зберігаючи холоднокровність і спокій за будь-яких обставин. Релігія у самураїв була тісно пов'язана з кодексом бусідо, а точніше з його розпорядженням про ідеального воїна. Вона вчила самурая виховувати свою волю, самовладання, холоднокровність, шанувати старших, поважати пана і т.д. Звідси випливає, що релігійні погляди самурайства склалися не випадково. Релігія і кодекс честі стали для самурая приписом про "правильного" життя, і ідеалом до якого має прагнути кожен воїн.

Розділ 2. Базові культурні смисли Бусідо