4. Геокультура Турции и Ирана

Иран принадлежит к числу полиэтничных и поликонфессиональных государств Западной Азии. Основная этническая общность Ирана — персы. От этого этнонима происходит прежнее название Ирана — Персия. Их в Иране более 70% от количества населения. Государственным языком Ирана является персидский язык (забан-е фарси). Фарси принадлежит к индоевропейской семье языков и имеет более двух с половиной тысяч лет писменной истории. Древнеперсидские памятники известны с VI в. до н.э. В виде наскальных надписей Ахаменидов — правящей династии Древней Персии. Считается, что в ахаменидский период возник иранский монархический титул шахиншах, в переводе «царь царей». За более чем две с половиной тысячи лет своего существования, язык притерпел большие изменения. Для записи современного фарси используется арабский алфавит дополненый четырмя буквами, для обозначения звуков отсутсвующих в арабском языке. Кроме персов в Иране также проживает большое количество других этносов относящихся к трем языковым группам — тюркской, иранской и семитской. Большинство населения исповедует ислам шиитского толка. Шиизм исповедует 91% населения ирана. Сунизм — около 7%. Оставшиеся 2% населения исповедуют христианство, иудаизм, зороастризм и другие. Зороастризм одна из древнейших религий Ирана сохранившаяся по сей день. В этой исламской стране господствует дух терпимости к иноверцам. Это позволяет не только избежать каких-либо столкновений на религиозной почве, но, напротив, способствует обогащению иранской мусульманской культуры, аккумулирующей в себе элементы культур неисласких народов страны. В современной Исламской Республике Иран церкви и храмы различных мировых конфесий функционируют свободно. Мечети также может посетить и неиусульманин.

В Иране отмечается большое количество праздников, как исламских, так и таких, корни, которых уходят в глубокую древность. Одним из самых главных и популярных праздников Ирана является Новруз. Он отмечается в день весеннего равноденствия (20 — 21 марта) и знаменует начало нового года. Его иногда называют праздником Весны. Традиции его празднования были заложены еще во времена Ахаменидской державы и в течение длительного времени претерпели немного изменений.

Иранская литература как и иранские праздники является является базовой составляющей традиционной культуры Ирана. Стихи и поэмы таких средневековых поэтов как Омар Хайам, Фирдоуси, Саади, Хафиз любят и почитают не только в Иране. В переводе их можно прочитать во многих странах мира. Широкую известность получила эпическая поэма Фирдоуси «Шахнаме».

Неотъемлемой частью иранского искусства является каллиграфия. Каллиграфия как направление исскуства зародилась в Иране в исламский период его истории и утвердилась в виде письменно-художественного изображения аятов (откровений) Корана и священных слов — Аллах, Мухаммад и Али — при декорации мусульманских культовых зданий и сооружений. Упорство для достижения совершенства письма признано как одна из национальных особенностей иранцев. И действительно каллиграфия своим развитие обязана именно продолжительному и вдохновленному упорству иранских мастеров.

В Иране и иранцы и иностранцы должны соблюдать мусульманскую форму одежды (хиджаб). Женщины обязаны носить длинные брюки, не облегающее одеяние пончо (куртку) длинной как минимум до колен и платок закрывающий шею и волосы. Мужчинам нельзя носить шорты, разрешены только длинные брюки. Эти наиболее жесткие запреты прописаны в законодательстве страны.

Говоря о Иранской культуре следует уделить внимание таруфу. Таруф — особая система иранского этикета.

Культурную политику Ирана можно разделить на три периода: шахский период, период после Исламской революции 1979 года, и период после 1989 года – года кончины имама Хомейни.

Шахская культурная политика исходила из тезиса непрерывной традиции иранской государственности (монархии) на потяжении двух с половиной тысячелетий, однако уже после революции 1978-79 гг. в культурно-политической практике уже исламского государства приоритетными стали идеи исламской истории и культуры, труды арабских религиозных деятелей и исламоведов.

Концепция исламского пути развития, вводимая во все области жизни страны после установления теократической формы правления и провозглашения Исламской Республики Иран (ИРИ), привела к радикальному изменению облика культуры идеологии. Отчетливо проступила тенденция сужения рамок национальной истории, отныне исчисляемой только от даты принятия ислама. В 1980-е в понятие культурного наследия включается преимущественно история шиизма. Впоследствии вплоть до 1989 г., когда в культуре действовал запрет на упоминание и чтение эпической поэмы Фирдоуси «Шах-наме» (как и все прочие издания, в которых упоминалось слово «шах»), культурное поле национальной жизни сузилось до истории исламской революции, ее событий и биографии рахбара – имама Хомейни и шахидов, отдавших жизни за веру. В массовой литературе 80-х – 90-х гг. преобладает религиозная, патриотическая и военная тематика.

Обращение к культурной традиции Ирана как в геополитическом, так и экономическом смысле стало явственно просматриваться после 1989 года. Знание фарси, классической поэзии, истории Ирана, текстов Корана на фарси и арабском трактуется сегодня правящими политическими кругами страны как стратегическое культурно-политическое наследие, как актуальный аргумент ее взаимодействия с государствами региона и мира в целом.

Официальным событием, знаменовавшим возврат в культурный обиход национальной жизни наследия Фирдоуси, стал проведенный в Тегеране в декабре 1990 года под эгидой ЮНЕСКО международный конгресс, посвященный тысячелетию составления критического текста «Шах-наме». Начиная с 1990 года вся иранская периодика – и прежде всего общественно-политическая – в изобилии стала наполняться стихотворениями, эссе, статьями по самым разным аспектам, связанным с «Шах-наме».

В массовых и литературно-публицистических изданиях Ирана наблюдается стремление дать более широкую в сравнении с предыдущим периодом информацию о литературе и искусстве западного и восточного мира, глубокое уважение и почтительное отношение к русской культуре.

Начиная с 1992 года осуществляются переводы стихов А. Ахматовой, О. Мандельштама, сборников рассказов Льва Толстого в двух томах, рассказов Достоевского, произведений Н. Гоголя, В. Маяковского. Обращают на себя внимание опубликованные в Иране труды литературоведческого характера, среди них – книг С. Набокова «Лекции по русской литературе», Л. Гроссмана «Достоевский – жизнь и творчество». В общих и специальных дискуссиях иранских критиков часто присутствую ссылки на произведения А. Чехова, Л. Толстого, И. Тургенева, А. Грибоедова. Так, роман Ю. Тынянова «Смерть Вазир-мухтара» (о жизни А. Грибоедова) был переведен в конце 80-х годов. В общих и специальных дискуссиях иранских критиков часты ссылки на произведения Чехова, Тургенева, Грибоедова и других русских авторов.

Именно с начала 90-х годов культурная компонента становится активной частью иранской внешней политики в регионе. В 1995 г. культурно-политическая доктрина Ирана была расширена с учетом историко-географических традиций Великого Шелкового Пути и его роли для консолидации региона.

К середине 90-х годов политическая элита Ирана в своем стремлении преодолеть региональную изоляцию страны и расширить экономические контакты и сферу регионального сотрудничества последовательно апеллирует к различным аспектам культурного наследия, начиная с далекой истории и кончая трудами духовных ученых и мусульманских проповедников исламского пути развития.

Изменения во взглядах иранских политологов и культурологов получила дальнейшее и очень яркое развитие в политике ИРИ. Еще президент Моххамад Хатами сформулировал новую программу культурного диалога с западным миром на пороге третьего тысячелетия. Хатами высказался за диалог между культурами и цивилизациями. Он считает, что страны в XXI веке должны вступить в конструктивную дискуссию на основе принципов взаимопонимания и согласия. По мнению Хатами диалог должны начать философы и интеллектуалы, владеющие знаниями, логикой и мыслью.

Если говорить о тенденции в культурной политике ИРИ последних лет, то можно констатировать сегодня стремление иранских политологов и общественных деятелей рассматривать страну в общемировом культурном и политическом контексте и формулировать позицию, исходя из интересов Азиатского региона.

В целом сегодня культурно-политическая доктрина ИРИ в регионе отходит от чисто исламских постулатов и ориентирована на распространение и пропаганду памятников иранской культурной традиции – языка фарси, персидской поэзии, текста Корана на фарси, реконструкции исторических традиционных связей, распространению общих этических доисламских и исламских принципов. Исламкое наследие присутствует в доктрине лишь как общий фон. Консолидация прилегающего к Ирану региона в вопросе о значении культурных и исторических памятников Ирана дала возможность иранским идеологом успешно перейти к полемике и диалогу с западом.

Культура Турции одна из самых богатых культур во всем мире. Пребывание Византийской, Римской и Османской Империи не могло не сказаться на геокультуре страны. На протяжении своей истории народ современной Турции проходил множество этапов. От кочевников из Средней Азии до создателей мощнейшей империи, от тюрок до османов, а потом, как ни парадоксально, от османов обратно к туркам в период Республики. Символы национального сознания менялись вместе с ходом истории. Так, для тюрок-кочевников были характерны языческие верования, в силы природы, особенно в дурной глаз. Для сельджуков, а в последствии, и османов, идеологической опорой служил ислам. Для турок, граждан Турецкой республики, созданной в 1923 году, символом национального самосознания стали понятия: «турецкая нация», «светскость власти», «уважения к национальным символам, таким как флаг», «уважение к основателю Турецкой республики Мустафе Кемалю Ататюрку».

Турецкий язык принадлежит Алтайской ветви урало-алтайскому лингвистическому семейству. В течение небольшого промежутка истории турки широко распространились географической области, принося свой язык с собой. Люди, говорящие на турецком языке, проживали на довольно большой территории, которая сегодня простирается от Монголии до северного побережья Черного моря, Балкан, Восточной Европы, Анатолии, Ирака и части северной Африки. Из-за расстояний в турецком языке появились многочисленные диалекты. История турецкого языка разделена на три основных группы: древний турецкий язык (с VII – XIII вв.), средний турецкий язык (XII – XX вв.) и новый турецкий язык (с XX века). Во времена Оттоманской Империи, которые охватили пять столетий, арабские и персидские слова получили широкое распространения в речи турок. Но в это же время, сторонние языки сильно препятствовали естественному развитию турецкого. После этого периода последовало движение «нового языка». В 1928 году, спустя пять лет после провозглашения Республики, арабский алфавит был заменен латинским, который, в свою очередь, ускорял движение, направленное на то, чтобы избавить язык от иностранных слов. Современный турецкий язык - литературный и культурный язык, развивается естественно и свободно от иностранных влияний. История турецкой литературы может быть разделена на три периода. Эти периоды отражают историю турецкой цивилизации следующим образом: период до принятия Ислама, Исламский периода и периода западного влияния.

Турецкая литература, представленная, прежде всего поэзией, развивалась до середины XIX века только при османском дворе и представляла собой сплав персидского, арабского и тюркского классических стилей. Проводниками западных веяний, начиная с 1860-х годов стали «Новые османы» – группа интеллектуалов, пытавшихся объединить европейские культурные традиции с народной формой турецкого языка. Западнические тенденции прослеживались на протяжении всего XIX века, достигнув своего пика непосредственно перед Первой мировой войной.

Отцом современной турецкой поэзии считается Орхан Вели. Некоторые поэты экспериментировали с формами и идеями, оставшимися неясными большинству читателей; другие увлекались в своем творчестве социал-демократическими идеалами. Османская литература и придворная музыка Турции имели по большей части религиозный характер и звучали напыщенно и печально для западного уха. Изобразительное искусство были ограничены требованиями ислама, запрещавшими изображать существа «с бессмертной душой», поэтому талантливые мусульмане не тянулись к этому виду искусств. Турецкие музеи наполнены изысканными цветными плитками, изящными стеклянными вазами, украшенными резьбой по дереву дверями мечетей, сверкающими цветными Коранами, замысловатыми украшениями и роскошными костюмами. Ататюрк в мгновение ока перевернул культуру Турции, дав возможность процветания живописи, скульптуре, литературе, западной музыке (он любил оперу), танцам и драме. Введение нового, основанного на латинице алфавита повысило уровень грамотности большего количества людей, а османская придворная проза позволила использовать национального языка. Несколько турецких писателей, включая Назима Хикмета, Яшара Кемаля и Орхана Памука, получили известность не только в Турции, но и в мире. Недавно османские искусства, такие как бумажная отделка под мрамор и теневые кукольные пьесы получили известность. По сей день в Турции не угасает страсть к плетению ковров.

Основой для средневекового искусства Турции стал художественный опыт народов Ирана, Грузии, Армении, арабских стран и Византии, а также сельджуков. В конце XII -XIII вв. из камня строились города (Конья и др.), окруженные мощными крепостными стенами, с цитаделью в центре и кварталами, часто изолированными друг от друга. Для культовой архитектуры характерны ясная гармония стереометрически чётких форм, распространение композиций с айванами и открытым двором или с центральным залом, перекрытым куполом, широкое применение 3-угольных парусов в перекрытиях. Из гражданских построек (включавших элементы оборонного зодчества) особенно хорошо известны караван-сараи и бани. В декоративной отделке ведущую роль играли рельефы с геометрической плетёнкой, стилизованными растительными (иногда фигурными) мотивами и надписями, облицовочные плитки тёмно-синих и зелёных тонов, нередко составляющие целые орнаментальные мозаики. Работая над декором, мастера обычно оставляли часть стены гладкой, что придавало узорочью особую пластичность. В этот период существовали также резьба по дереву (строгие геометрические орнаменты) и книжная миниатюра, искусство ковроделия, ткачества, художественной обработки металла. В период упадка Османской империи архитектура нередко обретает чрезмерную тяжеловесность форм. В XVII – XIX вв. в турецкое зодчество широко проникают мотивы европейского эклектизма. С конца 1920-х гг. в Турции развернулись градостроительные работы, были утверждены генеральные планы некоторых городов (Анкары и др.), предусматривающие сохранение исторических центров и развитие районов новой жилой застройки; однако застройка большинства турецких городов и в середины XX в. отличалась хаотичностью. В первой половине XX в. городское строительство велось главным образом иностранными зодчими, но постепенно выдвинулись основоположники национальной школы современной турецкой архитектуры (Э. Онат, С. Х. Эльдем и др.), соединяющие формы европейского неоклассицизма или функционализма с традиционными элементами (широкое использование в отделке зданий цвета и орнаментальных вставок, планировка квартир, учитывающая своеобразие турецкого уклада жизни). Шедевры архитектуры Турции относятся к временам пребывания селжуков и Оттоманскому периоду. Монументальные здания, созданные турецкими архитекторами одиннадцатого столетия, сохраняют по сей день основное место в наследии мировой архитектуры. Мечети, построенные архитекторами Мирмаром Синаном, который является символом Оттоманской архитектуры, являются мастерскими работами и отражают степень зрелости, которую достигла Оттоманская архитектура в шестнадцатых и семнадцатых столетиях.

Важно при рассмотрении геокультуры региона, обратить внимание на геокультурные символы, которых в Турции большое количество. Рассмотрим некоторые, на наш взгляд наиболее распространенные и актуальные по сегодняшний день, символы подробнее. Безусловно, одним из самых древних символов тюрок – языческий оберег от сглаза, именуемый назар бонджук (тур. nazar boncuk), дословно переводимый, как синяя бусинка от сглаза. Турки чрезвычайно сильно верят в дурной глаз и при помощи древнего нехитрого оберега, пытаются отгородить дом, машину, семью, самих себя от этого явления. Существует несколько версий появления амулета от сглаза. По одной из них, голубой глаз означал глаз Бога Неба, который наделял силой человека, его носившего, и служил оберегом от злых сил. Другая версия гласит о том, что голубой глаз – это аналог человеческого голубого глаза. Древние считали, что голубоглазые люди, пользуясь «небесной красотой своих глаз», могут навлечь неудачу, болезни и смерть. И хранение этого амулета было своего рода гарантией безопасности, потому что он отпугивает злых духов. Такое обоснование более походит на миф. Если же придерживаться более научного объяснения, то голубой глазок служил, скорее, неким привлечением внимания. На территории, где большинство жителей имеет карий цвет глаз, обладатели голубых глаз считались редким исключением, и соответственно, привлекали к себе внимание. Именно поэтому необычный глазок прикреплялся на самое видное место на одежде и служил привлекательным элементом, тем самым отвлекая внимание от самого человека.

Геокультурным символом османского, имперского прошлого страны, безусловно являются памятники архитектуры, искусства того времени. Османская Империя явилась оплотом исламской религии, а султан османов носил гордое звание «Хранителя Корана», а после завоевания арабского полуострова вместе со священными городами Меккой и Мединой, еще и титул Верховного Халифа. Безусловно, символом ислама, как религии, является полумесяц со звездой, и этот символ уходит своими корнями в 15 век, когда Султан Мехмет II Завоеватель при взятии Контантинополя заимствовал этот символ у византийцев. Существует легенда, связанная с еще ранним периодом, согласно которой основатель Османской империи Осман увидел сон, в котором полумесяц простирался от одного конца земли до другого. Осман воспринял этот сон в качестве доброго предзнаменования, и решил сохранить полумесяц и сделать его символом своей династии. За сотни лет существования Империи в сознании мусульман и немусульман полумесяц начал устойчиво ассоциироваться с самим исламом и его приверженцами. О том же, как полумесяц со звездой дошли до Византии тоже существует легенда, связанная с далёким 339-м годом до н. э., когда войска Филиппа Македонского, отца знаменитого полководца Александра, окружили город Византий, так назывался в древности Стамбул. Осада была долгой и кровопролитной, жители отчаянно сопротивлялись, множество людей погибло в борьбе за свободу. Тогда неприятель решил ночью произвести подкоп под неприступную крепость. Но внезапно из-за тяжёлых туч заблистал месяц и рядом с ним звезда, многократно отражаясь в лужах крови у городских стен. Дозорные на башнях заметили врага и подняли тревогу. В память об этом событии и как символ свободы от захватчиков, полумесяц со звездой стал эмблемой Византии. Через столетия, в 1453 году, орды турецкого султана захватили город, а затем и всю Восточную Римскую империю. Эмблема перешла на стяг победителей, и с тех пор полумесяц со звездой красуется на флаге Турции.

Геокультурным символом Турции, дошедшего со времен Османской Империи, являются имперские мечети Стамбула, а шире само понятие османской мечети – с огромным куполом и тонкими минаретами. Предком классической османской мечети, несомненно был византийский храм, в свою очередь, берущий начало из римской архитектуры. Основным обязательным положением же являлся огромный купол и создание легкой, но в тоже время монументальной конструкции. Главным зодчим османской империи, которому удалось возвести мечеть с куполом больше того, что венчал бывший храм Святой Софии (тур. Aya Sofya müzesi), являлся Синан. О происхождении Синана идут многочисленные споры. Существуют версии о его балканском, греческом и армянском происхождении. За свою жизнь Синан построил около 300 зданий — мечети, школы, благотворительные столовые, больницы, акведуки, мосты, караван-сараи, дворцы, бани, мавзолеи ифонтаны, основная часть которых была сооружена в Стамбуле. Самые его известные постройки — это мечеть Шехзаде, мечеть Сулеймание и мечеть Селимие в Эдирне.

Великие султаны османской Империи также являются ее символами. Здесь нам представляется возможным упомянуть две исторические фигуры – султана-завоевателя Константинополя–Мехмета Фатиха, а также самого знаменитого султана, в правление которого Империя стала наиболее могущественной и расширила свои границы вплоть до Австрии на западе - Сулеймана Великолепного. Султан Мехмет Фатих («завоеватель» - тур.), по свидетельствам современников, был одержим идеей завоевания Константинополя. Ему удалось осуществить свой план в возрасте всего 21 года. Второй из наиболее известных султанов – Сулейман Великолепный (тур. «kanuni» - законодатель), вошел в историю, как блестящий политик и полководец, который расширил границы Империи и издал свод законов.

Символами современной турецкой республики, несмоненно являются ее флаг и портрет создателя и первого президента республики – Мустафы Кемаля Ататюрка. Красный цвет турецкого флага ведёт начало от Умара, правителя Арабского халифата в 634-644 г. и завоевателя Палестины,Египта и Месопотамии. В XIV в. красный цвет стал цветом Османской империи. Полумесяц со звездой — символ ислама. Одни источники указывают, что полумесяц, считающийся традиционным символом ислама, появился на турецких флагах в середине XV в. после победной битвы при Косовом поле, другие уточняют, что он был заимствован с эмблемы взятого в 1453 г. Константинополя (ныне Стамбул), третьи напоминают, что изображение полумесяца со звездой Юпитера считалось гороскопом султана Османа (правил в конце XIII — начале XIV вв.), было родовой эмблемой его династии. Правда, звезды появились на флагах Турции только в начале XIX в., тогда они были семи- и восьмиконечными. Пятиконечная звезда появилась в 1844 г. Долгое время на турецких флагах преобладал священный зелёный цвет пророка Мухаммеда, лишь в 1793 г. султан Селим III повелел узаконить красный цвет.

В Турции велико почитание первого президента и создателя республики Кемаля Ататтюрка. Причиной этому является благодарность турецкого народа не только за то, что под руководством опытного военного и расчетливого политика Мустафы Кемаля Турция сохранила свою государственность, но и за политические, гражданские и социальные свободы, которые стали возможны, благодаря курсу первого президента. Среди его нововведений: право голоса женщинам, замена арабской письменности латинской, упразднение национальной одежды, разгон орденов дервишей, перенос столица из Стамбула в Анкару и т.д. Но главное, Ататюрк впервые в мусульманском мире создал светское государство. А также его заслугой считается возвращение национального самосознания туркам и, конечно, знаменитая фраза, ставшая основой всей национальной политики и народного сознания: «Как я счастлив, что я турок». До сих пор основополагающими принципами Республики стали национализм и лаицизм – 2 догмы, сформулированные Мустафой Кемалем Ататюрком.

Анализируя геокультуру вразийского региона напрашивается вывод, что следует говорить о множественных геокультурах. Определенное место, регион, страна имеют свой геокультурный и одновременно образно-географический потенциал. Геокультурный потенциал измеряется силой проецируемых вовне специализированных географических образов, которые сосуществуют и взаимодействуют в различных геокультурных пространствах. Геокультурные образы определяют глобальные стратегии поведения наиболее крупных политических, экономических и культурных акторов.