Тема 6. Культура в социально-политических процессах современности

План:

1. Понятие социальной культуры. Функции социальной культуры.

2. Структура социальной культуры.

3. Типология культур

4. Понятие и структура политической культуры

5. Политическая идеология как элемент политической культуры

6. Особенности политической культуры постсоветской России

1. Понятие социальной культуры. Функции социальной культуры. Что мы в нашей повседневной жизни понимаем под культурой? Опрос студентов методом неоконченных предложений показал, что подавляющее большинство респондентов (90%) считают, что культурный человек тот, кто следует нормам и образцам поведения, существующим в обществе. ¹ 40% респондентов определяют культурного человека как образованного. ² Через совокупность определенных личностных качеств характеризуют культурного человека 17% респондентов: порядочный, нравственный, гуманист, справедливый, утонченный, благородный, уважительный, самостоятельный, аккуратный, интеллигентный. 1% участников опроса определяют культурного человека через отношение к себе и окружающим: уверенный в себе; тот, кто остается таковым вне зависимости от обстоятельств; готовность помогать другим; может всегда помочь в нужный момент; не ставит себя выше других (поступай так, как ты бы хотел, чтобы поступали с тобой); интересуется происходящим вокруг него. Можно констатировать, что наиболее значимой характеристикой культурного человека, по мнению опрошенных, является конформность, как следование нормам и образцам поведения конкретного общества, а, следовательно, культура – это то, что формирует оптимальные с позиции конкретного общества образцы поведения.

Многозначность понимания культуры с точки зрения повседневных практик породила многочисленные сложности, связанные с научным определением этого сложного понятия. В различных областях научной деятельности было сформулировано более 250 определений культуры, в которых авторы пытаются охватить всю область действия этого социального феномена. Говорят о культуре индивида, группы и общества; экономической, научной и семейной, о духовной и материальной, высокой и обыденной. Попробуем разобраться с этим понятием с позиции социально-политических наук.

Слово «культура» происходит от латинского слова colere, что означает культивировать, или возделывать, почву. В средние века это слово стало обозначать прогрессивный метод возделывания зерновых, таким образом возник термин agriculture, или искусство земледелия. Но в XVIII и XIX вв. понимание данного термина расширилось и под культурой стали понимать все то, что не само по себе возникает из природы, а сделано человеком. Согласно Эрику Алману (Erik Ahlman, 1913), культура представляет собой систему возрастающих ценностных образований и состояний, созданных сознательной деятельностью человека в обществе и передающихся от поколения к поколению.¹

Предпосылки возникновения культуры – человеческие потребности в регулировании отношений между людьми и всего социума. Наиболее наглядно это видно на примере сравнения культуры в человеческом обществе с генетически запрограммированным поведением животных. Муравей и другие общественные насекомые обладают генетически запрограммированной способностью добывать пищу и строить такие сложные сооружения, как муравейники. Птицам не надо учиться в нужное время совершать перелеты или строить гнезда определенного типа», свойственного их виду. Животные от рождения знают, что они могут есть, а что нет, как поймать добычу и как «путать» следы. Это знание заложено в их генах, и «правильное» поведение осуществляется автоматически. Поведение человека лишь частично обусловлено биологическими инстинктами. Например, человек, как и любое другое живое существо, испытывают чувство голода, но знания о том, что есть и как, каким способом эту еду получить и как приготовить, он получает только в процессе жизни в обществе. При этом, эти модели «утоления голода» во многом зависят от самого общества, его особенностей: мусульмане не едят свинину, индусы, наоборот, не едят говядину, а евреи – моллюсков, и т.д. И это касается всех сфер человеческой жизни. Можно сказать, что с позиции социальных наук, культура – это совокупность результатов жизнедеятельности человека, которые:

• Приняты как целесообразные членами общества или их частью;

• Закреплены в образцах поведения и символах;

• Передаются от поколения к поколению.

Таким образом, культура всегда социальна, она пронизывает все сферы жизнедеятельности человека. Нас интересует, прежде всего, социальная культура как исторически сложившийся регулятивный механизм, обеспечивающий взаимодействия между людьми.

Сущность культуры заключается в том, что она представляет собой механизм аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль реализуется через функции: интеграции и дезинтеграции, образовательно-воспитательную, нормативно-регулирующую. Культура – цемент здания общественной жизни. И не только потому, что она передается от одного человека другому в процессе социализации и контактов с другими культурами, но также и потому, что формирует у людей чувство принадлежности к определенной группе. По всей видимости, члены одной культурной группы в большей мере испытывают взаимопонимание, доверяют и сочувствуют друг другу, чем посторонним. Их общие чувства отражены в сленге и жаргоне, в любимых блюдах, моде и других аспектах культуры (идентичность).

В определении, сформулированном Клакхоном, подчеркивается, что культура создается, что культуре обучаются. Поскольку она не приобретается биологическим путем, каждое поколение воспроизводит ее и передает следующему поколению. Этот процесс является основой социализации. В результате усвоения ценностей, верований, норм, правил и идеалов происходят формирование личности ребенка и регулирование его поведения. Если бы процесс социализации прекратился в массовом масштабе, это привело бы к гибели культуры.

Культура формирует личности членов общества, и тем самым она в значительной степени регулирует их поведение. В данном контексте Клиффорд Гиртц (1973) называет культуру «системой регулирующих механизмов, включающей планы, рецепты, правила, инструкции... которые служат для управления поведением». Он считает, что без культуры люди были бы полностью дезориентированы: «Не обусловленное моделями культуры (системами значимых символов) поведение человека стало бы практически неуправляемым, оно сводилось бы к спонтанным бессмысленным поступкам и безудержным эмоциям, у человека практически не мог бы сформироваться опыт».

Другая важная функция культуры состоит в том, что культурные ценности формируются на основе отбора определенных видов поведения и опыта людей. Рут Бенедикт (1934) высказала эту мысль, отталкиваясь от аналогии с языком: «Количество звуков, которые мы можем воспроизвести с помощью голосовых связок и носовой полости, практически бесконечно... Но каждый язык должен сделать свой отбор и придерживаться его, иначе ему грозит опасность стать совершенно недоступным для понимания».

То же самое можно сказать и о социальных институтах. Каждое общество осуществило свой отбор культурных форм. Каждое общество с точки зрения другого пренебрегает главным и занимается маловажными делами. В одной культуре материальные ценности едва признаются, в другой они оказывают решающее влияние на поведение людей. В одном обществе к технологии относятся с невероятным пренебрежением, даже в сферах, необходимых для выживания людей; в другом аналогичном обществе постоянно совершенствующаяся технология соответствует требованиям времени. Но каждое общество создает огромную культурную надстройку, которая охватывает всю жизнь человека – и юность, и смерть, и память о нем после смерти.

В результате такого отбора прошлые и нынешние культуры совершенно различны. В некоторых обществах считали войну самой благородной деятельностью человека. В других ее ненавидели, а представители третьих не имели о ней представления. В соответствии с нормами одной культуры женщина имеет право выходить замуж за своего родственника, например за дядю по матери. Нормы другой культуры это решительно запрещают. В нашей культуре галлюцинации считаются симптомом психического заболевания. Другие общества расценивают "мистические видения" как высшую форму сознания. Короче говоря, существует великое множество различий между культурами (Бенедикт, 1934).

Теория «культурного отставания», предложенная Уильямом Огберном, по-другому рассматривает роль культуры в обществе: культурные ценности и нормы меняются несравненно медленнее, чем совершается технический прогресс, следовательно, можно говорить об «отставании культуры» в сравнении с техникой. Однако и техника не существует вне общества как нечто совсем не зависящее от него или стоящее над ним. Процесс адаптации между обществом и техникой – двусторонний.

2. Структура социальной культуры. Культура, согласно Толкотту Парсонсу (1902 – 1979) – наиболее важная из структур социальной системы (сам Парсонс называл себя «культурным детерминистом»). Он понимал социальную культуру как главную силу, связывающую различные элементы социального мира.

Как подсистема общества культура представляет собой систему духовных кодов, некую информационную программу, которая заставляет людей воспринимать происходящее в определенном свете, поступать так, а не иначе, оценивать события и действия предвзято (Рисунок 2).

Рис. 2. – Структура социальной культуры

Системообразующим компонентом социальной культуры являются ценности. Ценности – это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться, и средств их достижения. Они обеспечивают интеграцию общества, во многом определяя выбор поведения личности, социальной группы, социума в целом.

Существует большое количество типологий ценностей: по субъекту (индивидуальные, групповые, социетальные), по направленности (материальные и духовные), по форме (ценности-цели, ценности средства, ценности отношения, ценности качества, ценности знания, ценности результат) и др.

Классической является «пирамида ценностей Маслоу» (Рисунок 3). Особенность этой типологии в том, что Абрахам Маслоу координирует ценности-потребности: «Я совершенно убежден, что человек живет хлебом единым только в условиях, когда хлеба нет. Но что случается с человеческими стремлениями, когда хлеба вдоволь и желудок всегда полон? Появляются более высокие потребности, и именно они, а не физиологический голод, управляют нашим организмом. По мере удовлетворения одних потребностей возникают другие, все более и более высокие. Так постепенно, шаг за шагом человек приходит к потребности в саморазвитии – наивысшей из них».¹

Рис. 3. – Пирамида ценностей Маслоу

Еще одной часто применяемой в социологии является типология М. Рокича, в соответствии с которой выделяют ценности-цели (терминальные ценности) и ценности-способы достижения целей (инструментальные) (Таблица 2).

Таблица 2. – Типология ценностей (М. Рокич)

Терминальные ценности	Инструментальные ценности
1. Активная, деятельная жизнь.	1. Аккуратность (чистоплотность, умение содержать в порядке свои вещи, порядок в делах).
2. Жизненная мудрость (зрелость суждений и здравый смысл, достигаемые жизненным опытом).	2. Воспитанность (хорошие манеры, вежливость).
3. Здоровье (физическое и психическое).	3. Высокие запросы (высокие притязания).
4. Интересная работа.	4. Жизнерадостность (чувство юмора).
5. Красота природы и искусства (переживание прекрасного в природе и в искусстве).	5. Независимость (способность действовать самостоятельно, решительно).
6. Любовь (внутренняя бескорыстная потребность в растущем человеке).	6. Непримиримость к недостаткам в себе и других.
7. Материально обеспеченная жизнь (отсутствие материальных затруднений).	7. Исполнительность (дисциплинированность).
8. Наличие хороших и верных друзей.	8. Образованность (широта знаний, высокая общая культура).
9. Общая хорошая обстановка в стране, в нашем обществе, сохранение мира между народами	9. Ответственность (чувство долга, умение держать слово).
10. Общественное признание (уважение окружающих, коллектива, коллег).	10. Рационализм (умение здраво и логично мыслить, принимать обдуманные и рациональные решения).
11. Познание (возможность расширения своего образования, кругозора, общей культуры, интеллектуальное развитие).	11. Самоконтроль (сдержанность, самодисциплина).
12. Равенство (равные возможности для всех)	12. Смелость в отстаивании своего мнения, своих взглядов.
13. Самостоятельность как независимость в суждениях и оценку	13. Твердая воля (умение настоять на своем, не отступать перед трудностями).
14. Свобода как независимость в поступках и действиях.	14. Терпимость к взглядам и мнениям других, умение прощать другим их ошибки и заблуждения.
15. Счастливая семейная жизнь.	15. Широта взглядов (умение понять чужую точку зрения, уважать иные вкусы, обычаи, привычки).
16. Творчество (возможность творческой деятельности).	16. Честность (правдивость, искренность).
17. Уверенность в себе (свобода от внутренних противоречий, сомнений).	17. Эффективность в делах (трудолюбие, продуктивность в работе).
18. Удовольствия (жизнь, полная удовольствий, развлечений, приятного проведения времени).	18. Чуткость (заботливость).

Ценности выступают ориентирами поведения в обществе и фиксируются в нормах, образцах поведения, знаково-символической системе.

Норма – правило поведения, которое принято большинством членов общества или определенной группы. Наличие норм проявляется как социальное давление, требующее определенного поведения. Само понятие нормы предполагает единообразное поведение людей, так как «нормативное» поведение направляется общими ценностями и оценками. Есть непреложные нормы, соблюдение которых делает человека членом социума. Соблюдение же других, не столь обязательных норм, нивелирует индивидуальность. Такие нормы, как обычаи и даже мода, также регламентируют проявление индивидуальности.

К социальным нормам относятся: обычаи, традиции, этикет, обряды, ритуалы, мораль, законы.

Обычаи – это массовые образцы поведения, касающиеся социально-значимых явлений. Они формируются в ходе удачных и неудачных попыток различных социальных групп, общества и представляют из себя набор образцов поведения, который помогает людям наилучшим образом взаимодействовать друг с другом. Часть обычаев составляют образцы поведения, которым следуют как предмету хороших манер и вежливости. Манеры – это внешние формы поведения человека, получающие положительную или отрицательную оценку окружающих. Этикет – принятая в особых социальных кругах система правил поведения, составляющих единое целое. Число обычаев в обществе весьма велико. Даже наиболее примитивные общества имеют несколько тысяч обычаев, а в современном обществе их число значительно увеличивается. Если обычаи переходят от одного поколения к другому, они превращаются в традиции.

Традиции – это элементы социального и культурного наследия, передающиеся из поколения в поколение и сохраняющиеся в определенном обществе, социальной группе в течение длительного времени. Традиции функционируют во всех социальных системах и являются необходимым условием их жизнедеятельности.

Обычаи и традиции часто проявляются в обрядах и ритуалах. Обряды и ритуалы – это символические коллективные действия, воплощающие в себе те или иные социальные идеи и вызывающие определенные коллективные чувства. Обряды и ритуалы сопровождают важные моменты человеческой жизни и оказывают сильное эмоционально-психологическое воздействие на людей.

Социальные нормы существуют на двух уровнях. Исторически сложившиеся, и существующие на уровне общественного сознания нравственные нормы (представления о хорошем и плохом, правильном и неправильном, добре и зле, а также совокупность норм поведения, вытекающих из этих представлений) – представляют собой мораль. Законы – это формализованные нравственные нормы, требующие неукоснительного выполнения. Выполнение норм, входящих в законы, обеспечивается специально созданными для этой цели институтами (такими, например, как милиция, суд, колонии для преступников и т.д.). Тот, кто не подчиняется узаконенным нравственным нормам, обычно наказывается, изолируется или даже уничтожается. Законы устанавливаются и санкционируются государством. Их обеспечение нередко требует применения мер государственного принуждения.

Специфическим элементом социальной культуры общества является идеология, которая, объединяя в себе мифическое и научное знание, дает целостное представление о том, к чему стремится общество и как этой цели достигнуть. В качестве ценности-цели в идеологии выступает миф о «светлом будущем»: в христианстве – это рай, в советской идеологии был коммунизм, в американской идеологии – равные возможности и т.д. С позиции этого «светлого будущего» дается объяснение всего, что было, есть и будет.

В науке неоднозначно оценивается роль идеологии в обществе: от полного ее отрицания как «ложного сознания», до обоснования невозможности существования общества без общей государственной (доминирующей) идеологии.

Ценности и нормы социальной культуры фиксируются в существующей в социуме знаково-символической системе, прежде всего, в языке – социально-структурированной системе звуковых образов (слов и предложений) с конкретным и неоднозначным смыслом. Хорошей иллюстрацией роли языка в обществе является утверждение американского лингвиста и антрополога Б. Уорфа о том, что все мы живем в своего рода интеллектуальной тюрьме: тюрьме, стены которой возведены структурными правилами нашего языка. Это главное средство, с помощью которого люди передают друг другу идеи, информацию, взгляды и эмоции, с его помощью происходит социализация личности, передача культуры другим поколениям.

Язык организует опыт людей. Поэтому, как и вся культура в целом, он вырабатывает общепринятые значения. Коммуникация возможна только лишь при наличии значений, которые принимаются, используются ее участниками и понятны им. В самом деле, наше общение между собой в повседневной жизни во многом обусловлено нашей уверенностью, что мы понимаем друг друга: «Вам понятно, что я имею в виду?» «Если я понимаю Вас правильно...», «Позвольте мне объяснить Вам...» Трагедия умственных расстройств типа шизофрении состоит, прежде всего, в том, что больные не могут общаться с другими людьми и оказываются оторванными от общества.

Общий язык также поддерживает сплоченность общества. Он помогает людям координировать свои действия благодаря убеждению или осуждению друг друга. Кроме того, между людьми, говорящими на одном языке, почти автоматически возникают взаимопонимание и сочувствие. В языке находят отражение общие знания людей о традициях, сложившихся в обществе, и текущих событиях. Короче говоря, он способствует формированию чувства группового единства, групповой идентичности, именно поэтому «парад суверенитетов» в СССР сопровождался обязательно отказом от русского языка как официального и принятием своего языка в качестве такового.

Хотя язык является могучей объединяющей силой, в то же время он способен и разобщать людей. Группа, использующая определенный язык, считает всех, говорящих на нем, своими, а людей, говорящих на других языках или диалектах, – чужими. Язык – главный символ антагонизма между англичанами и французами, проживающими в Канаде. Борьба между сторонниками и противниками системы преподавания на двух языках (английском и испанском) в некоторых районах США свидетельствует, что язык может быть важной политической проблемой.

Помимо языка к знаково-символической системе относятся: жесты, позы или телодвижения, которые обладают социальной значимостью. Такие предметы, как флаги, картины, иконы, эмблемы и форменная одежда, также приобретают функцию культурных символов.

Говоря об общих элементах всех культур следует остановиться на вопросе о культурных универсалиях. Джордж Мердок (1965) выделил более 60 культурных универсалий. К ним относятся спорт, украшение тела, совместный труд, танцы, образование, похоронные ритуалы, обычай дарить подарки, гостеприимство, запреты кровосмешения, шутки, язык, религиозные обряды, сексуальные ограничения, изготовление орудий труда и попытки влиять на погоду. Сами универсалии отличаются друг от друга. На основе разных культур возникли разные виды спорта, запреты на кровные браки и языки, но главное – в той или иной форме они имеются в каждой культуре.

Тенденция судить о других культурах с позиции превосходства своей собственной называется этноцентризмом. Принципы этноцентризма находят отчетливое выражение в деятельности миссионеров, которые стремятся обратить «варваров» в свою веру. Этноцентризм связан с ксенофобией – страхом и неприязнью к чужим взглядам и обычаям. Наиболее ярким проявлением этноцентризма в современном мире является глобальная вестернизация.

Другой подход к оценке культур был разработан Уильямом Грэмом Самнером. По его мнению, культуру можно понять только на основе анализа ее собственных ценностей и в ее собственном контексте. Такая точка зрения называется культурным релятивизмом. Читатели книги Самнера были потрясены, прочитав, что людоедство и детоубийство имели смысл в тех обществах, где практиковались подобные обычаи

Культурный релятивизм способствует пониманию тонких различий между близкими культурами. Например, в Германии двери в учреждениях всегда плотно закрыты, чтобы разъединить людей. Немцы считают, что иначе служащие отвлекаются от работы. Наоборот, в США двери кабинетов обычно открыты. Американцы, которые работали в Германии, часто жаловались, что закрытые двери вызывали у них ощущение неприветливости окружающих и чувство отчуждения. Закрытая дверь имеет для американца совсем не тот смысл, что для немца.

3. Типология культур. Глобальные типологии культур представлены в циклических теориях развития общества Николая Данилевского, Освальда Шпенглера, Арнольда Джозефа Тойнби, Питирима Сорокина.

В интегральной социологии Питирима Сорокина, например, культуре отводится роль системообразующего фактора в саморазвитии общества, обуславливающего особенности развития всей система.

С позиций ученого, центральным элементом системы культуры является главная ценность, пронизывающая единым основополагающим принципом все части системы. Эта ценность определяет доминирующие черты науки и искусства, философии и религии, основные формы социальной, экономической и политической организации, нравы и обычаи, образ жизни и менталитет народа. Ценность, таким образом, служит фундаментом всякой культуры, и изменения ее вызывают трансформацию всех элементов. С этих позиций, культура, основанная на принципе сверхчувственности и сверхразумности бога как единственной реальности и ценности, может быть названа идеациональной. Такая культура существовала в брахманской Индии, в странах Тибета, где главенствовал ламаизм, в Древней Греции и в средневековой Европе. Разрушение подобного типа культуры в Европе началось с конца XII века, когда, вместо сформулированного выше принципа начал утверждаться другой – принцип признания реальности бытия и возможности его постижения через органы чувств. Поскольку первый принцип продолжал действовать, а второй утверждался с большим трудом на протяжении нескольких столетий, на европейской почве возникла так называемая идеалистическая культура. Она с середины XVI века начала сменяться новой культурой – чувственной, базирующейся на принципе: объективная действительность и смысл ее сенсорны, что ведет к развитию науки и кризису духовности. Так, искусство, наиболее чувствительная часть культуры, становится поверхностным, иллюзорным и превращается в товар, произведенный для развлечения и удовольствия. Оно отчуждено от высоких религиозных, моральных и социальных ценностей и потому аморально, антирелигиозно, асоциально. Наука и философия подчинены утилитарным целям, носят гедонистический, прагматический характер. Утверждение «чувственной» истины в познании приводит к развитию релятивистского и нигилистического склада ума, к скептицизму и цинизму. В области этики и права происходит девальвация правовых и моральных норм и ценностей, превращение их в средство одурачивания масс, утверждение «права сильного», моральная деградация и анархия.

По мнению Сорокина, сегодня чувственная культура начинает постепенно вытесняться идеациональной культурой, что проявляется в религиозном ренессансе, широком распространении мистических учений, в признании массами ничтожности тех ценностей, на которых базировалась чувственная культура.

В отношении социальной культуры наиболее актуализированными представляются две типологии:

• По субъекту и объекту: элитарная, народная, массовая

Субъектом элитарной культуры являются профессионалы. Эта культура (живопись, литература, классическая музыка и т.п.) ориентирована на специально подготовленного реципиента.

Субъектом народной культуры, также как и ее объектом, является сам народ (фольклор, анекдоты).

В понятии «массовая культура» нашли свое отражение развитие средств массовой коммуникации – радио, кино, телевидения, гигантские тиражи иллюстрированных журналов, дешёвых «карманных» книг, грампластинок; индустриально-коммерческий тип производства и распределения стандартизированных духовных благ; относительная демократизация культуры, повышение уровня образованности масс; увеличение времени досуга и затрат на досуг в бюджете средней семьи. Через систему массовой коммуникации массовая культура охватывает подавляющее большинство членов общества; через единый механизм моды ориентирует, подчиняет все стороны человеческого существования: от стиля жилья и одежды до типа хобби, от выбора идеологической ориентации до форм и ритуалов интимных отношений; претендует на охват и подчинение культуры всего мира, его культурную «колонизацию».

Серийная продукция массовой культуры обладает рядом специфических признаков: примитивность характеристики отношений между людьми, низведение социальных, классовых конфликтов к сюжетно занимательным столкновениям «хороших» и «плохих» людей, чья цель – достижение личного счастья любой ценой; почти не знающая исключений обязательность «счастливого конца»; развлекательность, забавность, сентиментальность комиксов, ходовых книжно-журнальных публикаций, коммерческого кино с натуралистическим смакованием насилия и секса; ориентированность на подсознание, инстинкты – жажда обладания, чувство собственности, национальные и расовые предрассудки, культ успеха, культ сильной личности и, вместе с тем, культ посредственности, условность, примитивная символика (чёрный костюм «чёрного характера» в фильме-вестерне, квадратная челюсть супермена в комиксах, «сказочность» Джеймса Бонда).

Аппарат массовой культуры объединяет исследовательскую, проектную и организационно-коммерческую деятельность специалистов высшей квалификации. Социально-психологические исследования поставляют монополиям данные о колебаниях предпочтений и антипатий у различных категорий потребителей, об эффективности используемых приёмов обработки массового сознания. Здесь определяется влияние оформления упаковки на выбор товара, «уговаривающих» формулировок рекламы на масштабы туризма, режиссуры политических телевизионных турниров на решение колеблющихся избирателей и т. п.

Освальд Шпенглер, Хосе Ортега-и-Гассет, Теодор Адорно первыми разрабатывают концепцию «массового общества», предвещавшую крах «высшей» культуры в столкновении с «массой», «толпой». С 50-х годов 20 века массовая культура в социальной науке однозначно интерпретируется как предельное выражение духовной несвободы, средство отчуждения и угнетения личности. Массовая культура, изображаемая как чудовище, пожирающее в человеке всё человеческое, – главный герой множества «антиутопий», книг-кошмаров, книг-предостережений в западной литературе (Дж. Оруэлл, О. Хаксли, Р. Брэдбери, Р. Шекли и др.).

В то же время через систему массовой коммуникации миллионы людей получают известную возможность ознакомиться с произведениями подлинной литературы, искусства, достижениями науки, приобщает к духовным ценностям массы, в прошлом отчуждённые от господствующей культуры, создаёт относительно высокий стандарт формы массовой культурной продукции.

Таким образом, двойственность массовой культуры является ее отличительной чертой и определяет ее неоднозначное место и роль в обществе.

• По месту в обществе: доминирующая, субкультура, контркультура

В основе доминирующей культуры лежат ценности, разделяемые большинством членов общества.

Субкультурой называют культуру определенных социальных групп и организаций, которая может отличаться, но не противостоит доминирующей. К субкультурам относятся корпоративные культуры (профессиональные, организационные, этнические, религиозные, социально-демографические и др.), культурные комплексы групп по интересам (хиппи, фрики, ролевики и др.)

Контркультура строится на ценностях, противоположных доминирующим в обществе. К контркультуре можно отнести политических диссидентов, черный юмор. Понятие контркультуры достаточно условно, изменение общества ведет к переоценке значимости тех или иных социальных групп.

Отличительной чертой социальной культуры является ее изменчивость. Когда возникает больше новых элементов, чем исчезает старых говорят о «нарастающей» культуре. Рост или «аккумуляция» культуры происходит за счет конкретных открытий и изобретений (саморазвитие культуры), а также за счет диффузии (diffusion), т. е. распространения культурных черт с одной территории на другую, с соответствующей адаптацией к новым условиям. Разновидностью диффузии в современном развитии социальной культуры является аккультурация – процесс взаимовлияния культур, в котором одна социальная система воспринимает свойства какой-либо другой социальной системы, в результате чего формируется некая «одинаковость» обеих культур. На практике аккультурация означает медленную ассимиляцию культуры меньшинства с главной или господствующей культурой.

4. Понятие и структура политической культуры. Политическая культура – это творческая деятельность людей в сфере политики, зафиксированная в политических институтах и ценностях и основанная на реализации последних. В политической культуре воплощается обобщенный опыт политической жизни многих поколений. Она характеризует:

• принципы и нормы политической деятельности (в частности, политического руководства);

• существующие политические институты;

• уровень политического сознания граждан, степень овладения ими знаниями о политике;

• способ поведения в политической сфере.

Политическая культура есть совокупность позиций, ценностей и кодекса поведения, касающаяся взаимных отношений между властью и гражданами.

Впервые термин «политическая культура» был использован немецким философом И. Гердером (1744-1803 гг.) в XVIII веке. Однако исследования проблем политической культуры начались только с середины XX века в связи с изучением теории политических систем.

Структурно политическая культура представляет собой единство политических знаний, политического сознания, политических убеждений и ценностей, а также политических действий.

Понятие «политическая культура общества» характеризует качественную сторону существующей в той или иной стране властной системы. В структуру этого понятия входят категории «политическое сознание» и «коллективное бессознательное». Это – два уровня огромного айсберга, называемого политической культурой. Если преобладает верхний его уровень, правомерно говорить о высокой степени разумного начала в политике. В этом случае: а) большинство народа имеет осознанные жизненные ориентации, взгляды на политику, свои представления о должном, соотнося их с существующим положением; б) общество обладает устойчивым опытом политического развития, развитой политической системой, откликающейся на подлинные (а не мнимые) интересы людей; в) граждане находят законные, мирные способы выражения своих интересов и чаяний посредством личного участия в политической жизни; г) достигнута высокая степень политической социализации народа, т.е. его информированности в вопросах политики и культуры взаимодействия в политических делах.

Политическая культура – это «исторический опыт, память социальных общностей и отдельных людей в сфере политики, их ориентации, навыки, влияющие на политическое поведение». Политическая культура представляет собой совокупность ценностей, установок, убеждений, ориентации и выражающих их символов, которые являются общепринятыми и служат упорядочению политического опыта и регулированию политического поведения всех членов общества. Она включает в себя не только политические идеалы, ценности и установки, но и действующие нормы политической жизни.

Следовательно, политическая культура общества – это широкое понятие, характеризующее качественную сторону политической жизни народа. Элементы политической культуры: политические взгляды, ориентации, идеалы, эмоции, устремления; традиции и нормы политической жизни, политико- исторический опыт народа; способы политического поведения; политическая социализация, т.е. степень сознательного участия граждан в политических процессах, их информированность, просвещенность в этих вопросах.

Понятие политической культуры имеет отношение к человеческому фактору политической жизни. Оно, в частности, помогает понять, почему одни и те же (или сходные) политические методы, институты хорошо работают в одних странах и оказываются несостоятельными в других. Например, после провозглашения независимости во многих странах Азии и Африки были установлены порядки, напоминающие парламентскую, президентскую республики или конституционную монархию по примеру буржуазных демократий Запада. Но эти конституционные установления, как правило, оказывались непрочными и кратковременными. Они не прижились к политическим культурам развивающихся стран, им на смену пришли авторитарные диктатуры.

Человек – существо, обладающее свободой воли. Не всегда он является активным и сознательным творцом своей истории, но непременно – в той или иной степени – интерпретатором той социальной роли, которую волей- неволей осуществляет. Такое толкование может происходить на основе знаний, полученных человеком о политической жизни, о государстве, партиях, политиках. В этом случае действует когнитивный (познавательный) аспект политической ориентации личности. Понимание политики и своего места в социальной жизни может прийти на основе эмоций, не всегда, может быть, осознанных. Человек испытывает к политике в целом и к ее субъектам положительные чувства или отвращение, и часто эмоции носят более сложный характер. Ученые говорят об аффективном (страстном) компоненте политической ориентации. Он может действовать в сочетании с когнитивным или без него. Существует еще оценочной компонент политической ориентации. Он включает веру, приверженность духовным ценностям, идеалы, убеждения, что принято называть идеологией.

Способ сочетания этих компонентов политической ориентации, преобладание какого-либо из них во многом определяют облик политической культуры. Ученые, например, говорят о более или менее секуляризированных (светских) культурах в зависимости от того, какие факторы преимущественно определяют политическое поведение людей: разум или вера, знания или мифы.

В политической культуре воплощаются исторический опыт, память и разум общества. Она «очеловечивает» социальные отношения, придает им такие особенности, качества, которые соответствуют духовному облику народа, пониманию своего исторического пути и места в мире.

Политическая культура выступает структурным элементом политической системы. Она раскрывает взаимоотношения субъектов политики, степень их сознательности, активности и готовности к тем или иным политическим действиям. В политологической теории существуют разнообразные определения политической культуры, что объясняется широким спектром мнений относительно того, что представляет собой культура вообще. Одни авторы понимают политическую культуру как субъективную сферу, лежащую в основе политической деятельности. Ее сводят к ориентациям, системе ценностей, символам, верованиям и установкам индивидов на политическое действие. Другие трактуют ее как способ духовно-практической деятельности, например как реализацию политических знаний, ценностных ориентаций и моделей поведения. В этом случае культура понимается как политическое сознание и политическое поведение. Соответственно в структуре политической культуры выделяются компоненты познавательного, эмоционального, оценочного и поведенческого характера.

Более широкие трактовки включают в культуру политические институты. Считается, что если на индивидуальном и групповом уровнях культура выступает как единство политического сознания и поведения, то на уровне социетальном она должна быть дополнена культурой функционирования институтов, составляющих политическую систему общества.

Исходя из сказанного, политическую культуру можно определить как совокупность исторически сложившихся, относительно устоявшихся и типичных для какой-либо общности или индивидов ориентаций и моделей поведения в отношении политической системы, а также типичных моделей функционирования институтов, составляющих эту систему.

Политическая культура – явление неоднородное. Она функционирует на общем (политическая культура общества), групповом и индивидуальном уровнях.

Ее специфика детерминирована особенностями исторического опыта и национального характера народа, комплексом социально-политических и экономических факторов, особенностями геополитического положения страны, природными факторами. В качестве ее составных элементов выступают формировавшиеся в течение многих поколений политические традиции, идеи, концепции, действующие нормы политической практики.

Политическая культура характеризует конкретное общество (английское, немецкое, российское), поэтому, учитывая специфику национального характера, ментальность народа, можно говорить о самобытности политических культур разных стран. Так, основные черты политической культуры США включают в себя индивидуализм; расчет на собственные силы; представление о демократии как равенстве возможностей; понимание свободы как отсутствие внешнего принуждения, в том числе и от правительства; защиту идей свободы. Исследователи отмечают такой факт: американцы никогда не защищают землю - они борются за свободу. Идеи защиты свободы и избранности американского народа прослеживаются и во внешнеполитической доктрине США. Наоборот, в политической культуре России доминируют идея защиты земли и ее территориальной целостности, идеалы справедливости в обустройстве мира, поиск «правды». Как отмечал Н. Бердяев, русский человек «ищет правды, которую мыслит то религиозно, то морально, то социально, ищет спасения».

Исследователи российской и американской политических культур среди основных детерминант, определивших их специфику, выделяют особенности географической среды. Объясняя приверженность американцев к идее равенства возможностей, а также установку на личный успех, исследователи обращают внимание на пространственный фактор и историю колонизации этих земель. Прибывавшие сюда переселенцы обнаружили большое количество свободных земель, освоение которых создавало возможности для приобретения богатства. К тому же, в Новом свете не имели значения аристократические звания, наследственные привилегии, столь важные для Старого света. Положение индивида зависело от его личных усилий, от умения выйти победителем в состязании с другими.

Н. Бердяев видел в огромном территориальном пространстве России одну из причин антиномичности (сочетания противоречивых качеств) менталитета россиян. Философ отмечал, что, с одной стороны, проявлением русского духа стал анархизм, когда сам «народ как будто хочет не столько свободного государства, сколько свободы от государства», а с другой стороны, этот же народ создал «самую бюрократическую страну в мире», где все превращается в орудие политики.

Суровость природных условий жизни предопределила тягу народа к солидарности, к общему коллективному труду, что выразилось в длительном существовании в России общинной формы организации жизни. В крестьянской общине лежат истоки доминирования коллективного сознания над индивидуальным. Ряд исследователей видят в специфике социоприродного бытия России объяснение и более высокой степени централизации государственной власти, нежели в других странах. Государство должно было обеспечить защиту от внешней угрозы, постоянное приращение эффективных для хозяйственной жизни территорий, а также централизованное распределение ограниченных средств к существованию ради выживания России как целого. Это предопределило такую особенность политической культуры, как этатизм, дополненный патернализмом. Патернализм в русской культуре проявляется в создании образа главы государства (монарха, вождя, президента) как отца, хотя и строгого, но справедливого («царь-батюшка», «заступник»). В XIX в. русский историк С. Соловьев, отмечая эту особенность культуры, писал, что в Европе нет другого народа, кроме русского, который бы одновременно и любил и боялся царя. Эти традиционные элементы политической культуры стали питательной почвой тоталитарного режима в СССР. В лице Сталина персонифицировалась многовековая мечта народа о «народном» царе.

Политическая культура индивида формируется как под воздействием общенациональной культуры, так и в результате приобретенного личного опыта и знаний о политическом мире, т.е. в процессе социализации.

Групповой уровень культуры представлен разнообразными субкультурами, т.е. автономными моделями в рамках доминантной общей политической культуры. Носителями субкультур могут быть различные этнические, религиозные, демографические и региональные общности. В основе субкультур могут лежать и социально-экономические факторы. Например, в современной России можно отметить наличие нескольких региональных политических субкультур, которые проявляются в различных типах электорального поведения. Левая электоральная культура доминирует в южных и сельских регионах страны. Население северных, прежде всего нефтегазовых регионов, наоборот, чаще голосует за реформаторов, выражающих рыночные идеи. Такое политическое поведение имеет ряд причин: экономическую (северные регионы, богатые стратегическими ресурсами, с более высоким уровнем жизни, в большей степени выиграли от реформ, чем южные), социокультурную (доминирование на севере городского населения над сельским, которое склонно проявлять традиционализм и антирыночность). Наконец, иерархичность структурирования общества, различия социально-экономических статусов групп являются причиной существования различий в субкультурах элит и остального населения.

Политическая культура – явление динамичное, она изменяется вместе с развитием общества, хотя изменения культурных ценностей, традиций происходят значительно медленнее, чем изменения технологических, экономических и социальных сторон жизни. Это обусловлено специфическим сочетанием в культуре консервативных и динамических компонентов, нового и старого. Консервативный компонент представляют традиции, в которых концентрируется прошлый политический опыт. Традиции обеспечивают преемственность в функционировании политических систем. Реформа общества – это реализация новых идей, т.е. инновация. Ее механизм включает в себя как разрушение старого и привычного, так и утверждение нового. Эти процессы могут принять форму конфликта между устоявшимися системами верований, традиций и новой системой ценностей и норм. Поэтому главной проблемой любой реформаторской деятельности является нахождение оптимального соотношения традиций и инноваций. Представляя собой силу инерционную, традиция способна парализовать любую реформу, превратить ее в противоположность – контрреформу. Таким образом, учет культурного фактора является важнейшим при анализе преобразовательных процессов, происходящих в обществе.

Значение политической культуры в политической системе общества определяется ее функциями, прежде всего ее способностью выступать фактором, интегрирующим общество. Общепринятые политико-культурные ценности, стандарты поведения и традиции объединяют людей в рамках единой политической системы, отличают одно общество от другого. На базе политической культуры формируется осознание индивидами гражданской идентичности – осознание себя гражданами единого государства.

Важнейшую роль в консолидации общества и формировании чувства патриотизма призваны сыграть символические компоненты политической культуры.

Политическая символ – это условный образец важнейших политических идеалов, значимое средство их пропаганды и утверждения. Символическая часть культуры представлена государственной символикой (герб, гимн, флаг), национальными праздниками и государственными церемониями (инаугурация президента, клятва на Библии, Конституции, перед флагом, церемония принятия гражданства); архитектурными комплексами (Белый дом в Вашингтоне, Московский Кремль). Символами могут стать и исторические личности (В.И. Ленин, Дж. Вашингтон, М. Ганди).

Функцию объединения населения страны вокруг идей и ценностей, событий призваны выполнить политические мифы, которые представляют собой символическое, опирающееся на верования выражение основных ценностей общества.  Идеологические мифы составляли ядро тоталитарных политических культур. Подобное наблюдается и в политической культуре США. Речь идет об особой национально-государственной мифологии (своеобразной «гражданской религии»), где гражданские ценности (например, свобода) несут в себе элемент религиозной интерпретации. Американским символом веры стали представления о своей стране как воплощении идеалов Свободы и Демократии, принципа равных возможностей для всех членов общества.

Политологи выделяют несколько базовых моделей политической культуры. Различают фрагментарную и интегрированную политическую культуру. Для первой характерно наличие разнородных политических ориентаций и деятельности, отсутствие процедур улаживания конфликтов, а также доверия между отдельными слоями общества (примером подобного типа является современная Россия), для второй – низкий уровень политического насилия, лояльность к режиму, отсутствие противоположных субкультур. Чрезмерная фрагментация политической культуры является причиной общественной нестабильности.

В западной политической науке традиционной стала классификация типов политической культуры Г. Алмонда и С. Вербы «Гражданская культура» (1963 г.) и «Еще раз о гражданской культуре» (1980 г.). Согласно их подходу, существует три основных типа политической культуры:

• Подданическая культура (патриархальная культура) характеризуется сильной приверженностью к существующим в стране политическим институтам и режиму власти, сочетается с низкой индивидуальной активностью населения.

• Патриархальная культура (культура подчинения) характеризуется отсутствием в обществе, где она господствует, интереса к политической системе.

• Культура участия, или культура гражданственности (активистская) характеризуется заинтересованностью в политической системе и активным участием в ней.

В реальной политической жизни преобладают смешанные типы политической культуры, представляющие собой разные варианты сочетания базовых типов: патриархально-подданическая, подданическо-активистская и патриархально-активистская. Алмонд и Верба утверждают, что демократической системе присуща гражданская культура, в которой отдельные патриархальные и подданические ориентации уравновешивают активность индивида, тем самым обеспечивая стабильность демократии (в качестве примера политологи приводят США и Великобританию). В гражданской культуре будут сочетаться политическая активность и абсентеизм (в западных демократических системах наблюдается снижение электоральной активности избирателей), законопослушность и протест против определенных действий правительства, лояльность к власти и ее критика.

Существуют и другие типологии политических культур. Так, в зависимости от типа политической системы говорят о тоталитарной, авторитарной и демократической культурах. В тоталитарной культуре доминируют: дихотомичное восприятие мира, которое проявляется в противопоставлении «своих» и «чужих». В качестве «чужих» выступают другие классы, нации, расы и идеологические противники, которые воспринимаются как враги; отсутствие терпимости (толерантности) к другому мнению, образу жизни; отрицание компромисса и ставка на силовое разрешение конфликтов; сакрализация вождей, которые в массовом сознании приобретают символические черты, становятся носителями харизмы; доминирование в общественном сознании мифов, например о коммунистическом или расовом рае; фанатичное служение идеям, ощущение единства с властью.

В основе авторитарной культуры лежат либо патриархальные, либо подданнические ориентации населения. Характерными признаками демократической политической культуры являются: толерантность к инакомыслию, признание за инакомыслящими права отстаивать свою точку зрения; склонность к поиску компромисса как главного средства разрешения конфликтов; согласие (консенсус) в отношении базовых либеральных ценностей: автономность личности, неотчуждаемости ее прав.

В политической культуре любого общества важную роль играют стереотипы, которые формируют чувство политической идентичности с группой, суммирует мнение данной группы. Стереотипы отражают действительность, воспринимаемую чувственно, для них характерна эмоционально-оценочная окрашенность. Важной составляющей политической культуры является понятие мифа. Политические мифы, осевшие в политическом сознании, следует трактовать как набор представлений, опирающихся главным образом на эмоциональную почву. На уровне группы политический миф выполняет интегрирующую функцию по отношению к общественному целому. Важным элементом любой политической культуры являются политические символы. Политический символ – это условный образ важнейших политических идеалов, важнейшее средство их пропаганды и утверждения. К ним относятся гербы государств, эмблемы политических партий, цвета национальных флагов, ордена и др.

6. Особенности политической культуры постсоветской России. На содержание и уровень развития политической культуры современного российского общества значительное влияние оказывают следующие процессы:

• радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, территориальных и иных образований;

• изменение и усложнение социальной структуры общества, появление в ней новых социальных групп, рост имущественного неравенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

• переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, т. е. всех компонентов политической культуры. Политическая культура постсоветской России определяется противоречивым сочетанием элементов прошлого с элементами демократической культуры, национальных культурных ценностей с заимствованными ценностями Запада, которые подчас воспринимаются в поверхностной, искаженной форме. Свое предназначение в качестве инструмента консолидации общества и его переустройства политическая культура может выполнить лишь при условии преодоления конфронтационности различных в ней направлений, взаимодействия их на основе общей объединяющей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами.

Исследователи пытаются описать политическую культуру России с точки зрения актуальных в настоящее время теорий модернизации, транзитологии, демократизации, рассматривая способность России перейти к подлинно демократическому режиму. Попытки эти осуществляются в нескольких направлениях: поиски демократической субкультуры в рамках национальной, подлинно демократических институтов в современном российском обществе, демократических традиций в национальном сознании (например, традиции самоуправления в крестьянских общинах, успешный опыт предпринимательства промышленников-старообрядцев и т.п.).

До 80-х гг. во взглядах на российскую политическую культуру господствовала монистическая («моностилистическая») модель. Возникновение и существование тоталитарной политической культуры связывалось с национальной культурной спецификой (генотипом), уходящей корнями в глубокую древность, которая обусловила особенности российского общественного устройства: сначала абсолютизм, затем социалистический строй. Предметом исследования являлись взаимодействие государства и общества, традиционное отношение к власти, формы протестного поведения.

Замещение советской политической культуры новой – процесс длительный и зависит, как считает Э.Баталов, по меньшей мере, от четырех факторов: динамики смены поколений; характера политической социализации молодежных групп; направления и темпов развития новых экономических и политических отношений в стране; целенаправленного формирования политической культуры, соответствующей демократической политической системе.

С точки зрения А. Ахиезера в основании политической культуры должно лежать представление о том, что общество не может обеспечить свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии в постсоветском обществе – искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество и государство, способствуя достижению базового консенсуса, преодолению раскола между всеми элементами нравственного схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания — прежде всего развитие гуманизма (который в свое время не был воспринят духовной элитой из византийской культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что «мир лежит во зле», мироотреченности (последняя была активно воспринята из византийского наследия).

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России формируется гражданская культура, которая будет носить смешанный, более или менее сбалансированный характер. Это объясняется наличием трех источников (Э.Баталов).

Первый – современная отечественная политическая практика, реализующаяся как в нормативных актах, часть из которых приобретает со временем легитимный характер, так и в неформализованных обычаях и социально-политической практике.

Второй источник – зарубежный опыт и политическая культура, главным образом западная. Сегодня заимствование и освоение европейско-американских «образцов» идет хаотично и бессистемно. Время будет корректировать этот процесс, «отбирая», как это уже не раз случалось, начиная с петровских времен, то, что подходит России. Вероятнее всего Запад и впредь останется для России источником формирующейся гражданской культуры.

Третий источник – национальная традиция. Политическая культура любого общества, тем более обладающего многовековыми устойчивыми традициями, развивается на основе преемственности. Так было и в России. При всех видимых отличиях советской политической культуры от дореволюционной первая естественным образом наследовала вторую. Более того, некоторые элементы советской культуры были превращенной формой традиционной культуры, адаптированной к условиям XX века – подобно тому, как сам Советский Союз был адекватной условиям времени формой существования Российской империи.

Среди традиций, имеющих непосредственное отношение к политике, в современной России, отмечаются такие, как сакрализация власти, муниципальные вольности, общественно-политическая активность населения, связанная с решением местных или общенациональных проблем. Среди тех, которые начинают развиваться, можно выделить следующие: цивилизованные приемы полемики и дискуссии; способность выслушивать оппонента, убеждать и переубеждать при помощи рациональных аргументов; искусство компромисса, маневра и союзов, активные формы давления на законодательную, исполнительную власть и политические партии, использование прессы и средств массовой коммуникации; манифестации, демонстрации, митинги, массовые выступления и движения в защиту тех или иных требований и интересов; «завоевание улицы», забастовки - локальные и общенациональные, экономические и политические; использование наиболее эффективных и решительных форм борьбы; мобилизованность, солидарность, взаимопомощь; социальные союзы.

На содержание и уровень развития современной политической культуры российского общества значительное влияние оказывают следующие процессы:

• радикальные изменения основ экономической, социальной, политической и духовной жизни, массовые перемещения в Россию различных групп населения из ближнего зарубежья и возникновение вследствие этого новых межэтнических, демографических, территориальных и иных образований;

• изменение и усложнение социальной структуры общества, по­явление в ней новых социальных групп, рост имущественного не­равенства, усиление вертикальной и горизонтальной мобильности;

• переоценка на основе расширения информации уроков прошлого, настоящего и перспектив будущего.

Все эти процессы диктуют необходимость серьезной модификации мировоззренческих, оценочных и поведенческих ориентиров людей, т. е. всех компонентов политической культуры.

В качестве характерных черт политической культуры современной России исследователи выделяют следующие:

• ценности коммунитаризма – приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы;

• индифферентное отношение к политическому участию;

• персонализированное восприятие власти;

• предрасположенность к конформизму;

• неверие в представительные органы власти, тяготение к исполнительным функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью;

• подданническое отношение к власти;

• правовой нигилизм;

• нетерпимость к другим мнениям, принципам;

• некритическое восприятие зарубежного опыта, копирование его сомнительных образцов;

• предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтов, неприятие консенсусных технологий.

Свое предназначение в качестве инструмента консолидации общества и его переустройства политическая культура может выполнить лишь при условии преодоления конфронтационности различных в ней направлений, взаимодействия их на основе общей объединяю­щей идеи, поиски которой сегодня активно предпринимаются всеми политическими силами.

В силу объективных обстоятельств Россия всегда будет испытывать потребность в сильном, эффективном государстве, что не может не сказаться на политической культуре. В демократическом государстве власть ограничивают граждане, защищающие частный или групповой интерес и действующие в рамках гражданского общества. Поэтому антиэтатизм в политической культуре должен быть направлен не на разрушение государства, а на ограничение его экспансионистских тенденций, преодоление патерналистских ожиданий и развитие способности к самоорганизации.

С точки зрения А. Ахиезера, общество не может обеспечить свое существование в усложняющемся мире, не вовлекая в процесс диалогизации все большего числа людей. Центральная задача политологии в постсоветском обществе – искать пути воспроизводства либеральной культуры, социокультурный фундамент которой пока еще слаб, совершенствуя на этой основе общество и государство, способствуя достижению базового консенсуса, преодолению раскола между всеми элементами нравственного схематизма. А для этого необходимы определенные нравственные основания - прежде всего развитие гуманизма (который в свое время не был воспринят духовной элитой из византийской культуры), христианская идея любви, вытеснение на периферию культуры агрессивности, ненависти, убеждения, что «мир лежит во зле», мироотреченности (последняя была активно воспринята из византийского наследия).

Происходящие политико-культурные изменения дают основания полагать, что в постсоветской России может сформироваться гражданская культура, которая будет носить смешанный характер, т.к. нельзя двигаться вперед, отрицая все, что было создано предшествующими поколениями. Основными источниками такой культуры могут стать современная политическая практика, которая через правовые акты будет приобретать легитимный характер; западная политическая культура, являющаяся источником необходимых ценностей; национальная традиция, корректирующая формирующуюся политическую культуру в современной России.

Основные выводы по лекции:

1. Культура как подсистема общества представляет собой систему духовных кодов, некую информационную программу, которая заставляет людей воспринимать происходящее в определенном свете, поступать так, а не иначе; социальная культура есть исторически сложившийся регулятивный механизм, обеспечивающий взаимодействия между всеми элементами социальной системы. Сущность культуры заключается в том, что она представляет собой механизм аккумуляции, хранения и передачи человеческого опыта. Эта роль реализуется через функции: интеграции и дезинтеграции, образовательно-воспитательную, нормативно-регулирующую.

2. Системообразующим компонентом социальной культуры являются ценности. Ценности – это общепринятые убеждения относительно целей, к которым человек должен стремиться, и средств их достижения. Они обеспечивают интеграцию общества, во многом определяя выбор поведения личности, социальной группы, социума в целом. Ценности выступают ориентирами поведения в обществе и фиксируются в нормах, образцах поведения, знаково-символической системе.

3. К социальным нормам относятся: обычаи, традиции, этикет, обряды, ритуалы, мораль, законы.

4. Специфическим элементом социальной культуры общества является идеология, которая, объединяя в себе мифическое и научное знание, дает целостное представление о том, к чему стремится общество и как этой цели достигнуть.

5. Ценности и нормы социальной культуры фиксируются в существующей в социуме знаково-символической системе, прежде всего, в языке – социально-структурированной системе звуковых образов (слов и предложений) с конкретным и неоднозначным смыслом.

6. Политическая культура есть совокупность позиций, ценностей и кодекса поведения, касающаяся взаимных отношений между властью и гражданами. Структурно политическая культура представляет собой единство политических знаний, политического сознания, политических убеждений и ценностей, а также политических действий.

7. Политическая культура общества – это широкое понятие, характеризующее качественную сторону политической жизни народа. Элементы политической культуры: политические взгляды, ориентации, идеалы, эмоции, устремления; традиции и нормы политической жизни, политико-исторический опыт народа; способы политического поведения; политическая социализация, т.е. степень сознательного участия граждан в политических процессах, их информированность, просвещенность в этих вопросах. Она функционирует на общем (политическая культура общества), групповом и индивидуальном уровнях.

8. Политическая культура современной России характеризуется следующими чертами: ценности коммунитаризма (приоритет групповой справедливости перед принципами индивидуальной свободы); индифферентное отношение к политическому участию; персонализированное восприятие власти; предрасположенность к конформизму; неверие в представительные органы власти, тяготение к исполнительным функциям с ограниченной индивидуальной ответственностью; подданническое отношение к власти; правовой нигилизм; нетерпимость к другим мнениям, принципам; некритическое восприятие зарубежного опыта, копирование его сомнительных образцов; предрасположенность к силовым методам разрешения конфликтов, неприятие консенсусных технологий.

Вопросы для самопроверки.

1. Приведите примеры, иллюстрирующие интегрирующую-дезинтегрирующую роль культуры в обществе.

2. Проведите сравнительный анализ культурных универсалий западной и восточной культур.

3. Используя «пирамиду ценностей» А. Маслоу, разработайте систему мотивации обучения в высшей школе.

4. Охарактеризуйте проблему идеологии в современном российском обществе.

5. Сконструируйте определение и охарактеризуйте молодежную субкультуру в обществе.

6. Проанализируйте основные подходы к определению понятия и сущности политической культуры.

7. Раскройте роль политической культуры в формировании и развитие гражданского общества.

8. Определите специфические черты политической культуры в постсоветской России.

9. Каково, на Ваш взгляд, соотношение понятий «иррациональная идеология» и «здравый смысл»?

10. Охарактеризуйте проблемы и риски политической культуры современной России.

Список литературы:

1. Волков Ю. Г. Социология: учебник для вузов – М.: КноРус, 2011. – 320 с.

2. Гостенина, В. И. Социология массовой коммуникации : учеб. пособие для вузов – М.: Альфа-М : ИНФРА, 2013. – 335 с.

Интернет-ресурсы:

3. Асп, Э. Введение в социологию. 5.3. Культура [Электронный ресурс] URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/asp/05.php (дата обращения 12.12.2014)

4. Гидденс, Э. Социология [Электронный ресурс] URL: http://www.gumer.info/bibliotek_Buks/Sociolog/gidd/ (дата обращения 12.12.2014)

5. Захаров, М.А. Социология: курс лекций [Электронный ресурс] URL: http://s-library.com/a/01/b48501c0c544a2fc. (дата обращения 12.12.2014)

6. Миронов, В.В. Трансформация культуры в пространстве глобальной коммуникации [Электронный ресурс] URL: http://www.isras.ru/files/File/Gumanitary_Yuga_Rossii/2012_1/Mironov.pdf (дата обращения 12.12.2014)

7. Смелзер, Н. Социология [Электронный ресурс] URL: http://scepsis.net/library/id_580.html (дата обращения 12.12.2014)

8. Тумайкин И.В. Культур-идеологическая пролиферация в современном глобализированном обществе [Электронный ресурс] URL: http://www.isras.ru/files/File/Gumanitary_Yuga_Rossii/2012_1/Tumaykin.pdf (дата обращения 12.12.2014)