Часть 6.
1. Такие ритуалы, как ашвамедха, пурушамедха, агничаяна, саттра, ваджапея, праваргья, раджасуя, могут, видимо, быть объединены в группу на основе ряда общих признаков: все они продолжаются год (либо требуют годичной ритуальной подготовки), обладают повышенным уровнем сакральности, связаны с достижением "бессмертия" либо особого рода сакральной "силы"; во многих из них используются разного рода поединки, ритуальные обмены загадками и т.д. По крайней мере некоторые из этих черт специалисты объясняют влиянием нововведений (см., например, [30, т. 5, введ; 97, с. 153 и сл., 150 и сл., 168]).
2. Любопытно, что некоторые предписания, относящиеся к чтению рахасьи (т.е., как мы теперь знаем, именно упанишад, оформившихся как продолжение ритуальной техники араньяк), воспроизводят отмеченное выше противопоставление "яджня – саттра": в период подготовки к чтению домохозяин (либо ученик) должен воздерживаться, помимо прочего, от рецитации гимна "Савитри" (тогда как в обычное время это его ежедневная обязанность) – ШанкхГрСу 2.11.3; прикосновение к жертвенному очагу либо жертвенному столбу делает его ритуально нечистым – КхадГрСу 2.5.33. Отметим, наконец, что специальный обет, предшествующий чтению рахасьи, должен соблюдаться минимум год (также три, шесть и двенадцать лет).
3. Слово шрути по форме – абстрактное существительное от глагола шру "слышать"; следует заметить, что суффикс ти является самостоятельным, т.е. не связан по значению с суффиксом страдательного причастия та, в связи с чем такие переводы, как "anything heard" [81, т. 1, с. 12], следует признать не вполне точными. См. [145, т. 2, ч. 2, §465, с. 622 и сл.], а также специальные исследования о суффиксе ти [113а; 136].
4. О гимнах-диалогах в РВ см. [125; 142]. Т.Я.Елизаренкова кратко суммирует положение дел с диалогическими гимнами таким образом: "Гимны PB выдержаны в основном в монологической форме. Лишь небольшая группа представляет собой диалоги: баллады или легенды, данные в форме чередующихся реплик, причем участники этих диалогов не всегда ясны (их имена могут не быть названы в тексте, и они могут меняться по ходу действия). Происхождение этих диалогов среди гимнов PВ неясно" [5, с. 41]. Кажется, единственным примером непосредственного обращения божества к человеку является 7.87.4: "Варуна сказал мне, мудрому: «Три раза по семь имен несет корова»". Эту загадочную реплику, видимо, следует считать исключением из общего правила.
5. Если, скажем, в текстах брахман слово шрути встречается чрезвычайно редко (АБр 7.9; ШБр 14.6.5.1; 14.7.1.27; 14.7.3.20; ТанБр 12.6.4; ШанкхБр 23.4.5-6), причем в нетерминологическом значении "слышание" (исключение, видимо, АБр 7.9: "священный текст"), то, начиная с эпохи сутр мы встречаем его гораздо чаще. Приведу отдельные примеры: КатШрСу l.5.6; 1.1.6; 1.3.10; 1.4.73 и т.д. (часто); БаудхШрСу 29.1.15; 4.26 (в этом тексте, впрочем, еще редко: причины будут указаны ниже); КатхГрСу l.29; 3.10 и др.; 40.16; 41.24 и др.; то же самое следует сказать и о таких текстах, как разного рода пратишакхьи, паришишты, сутры Панини и варттика на них и т.д., возникающих приблизительно в то же время, что и грихьясутры. Само слово смрити, образованное, конечно, по аналогии со шрути (или по крайней мере в связи с ним), означает соответственно "памятование", "держание в памяти".
6. Об этом говорит кроме Каланда [77, с. 3 и сл.] Л. фон Шредер, указывающий на сходство МанШрСу с брахманическими частями ТС, сохраняющей сама по себе многие архаические черты [142, с. 194]; с ним соглашается Р.Гарбе, отмечающий многочисленные лингвистические архаизмы этого текста (см. [50, т. 3, с. XXII]); о "брахманообразных частях" еще одного смрити, ДжаймШрСу, сообщает Ван Бейтенен (75]; архаизм этих сутр отмечает также Д.Гаастра [91] (эта последняя работа осталась мне, к сожалению, недоступной).
7. Однозначное (взаимодополнительное) соотношение между текстом сутры и брахманы существует далеко не всегда. Очень сложную картину в этом плане представляет школа Тайттирия: ее самхита (т.е. брахманические части этой самхиты) вместе с однотипным материалом ТБр и ТАр соответствует не одной сутре, а не менее чем четырем: Ап, Хир, Бxap и БаудхШрСу; при этом первые три текста во многом дублируют друг друга. С другой стороны, АпШрСу опирается не только на свою брахману (т.е. три текста, указанные выше), но очень часто заимствует материал из текстов Белой ЯВ (то же самое следует сказать и об использовании материала мантр). Видимо, помимо сложности самого процесса складывания всех этих текстов здесь действовал еще и такой фактор, как свободное заимствование материала из одних текстов в другие: на этот счет есть любопытное указание Саяны (см. [33, с. 201]). Но как же тогда объяснить тот поразительный факт, что АпШрСу, принадлежащая к школе Тайттирия, в ряде мест совершенно явно ссылается на ТБр как на текст "чужой" школы? В некоторых случаях эта сутра приводит данный текст (т. е. текст своей брахманы) с пометкой еке (= "некоторые полагают"), что может относиться только к текстам иных школ (см. [51, т. 3, с. 4, а также его замечания к АпШрСу 9.8.4; 12.4.2; 20.7.6; 20.10.8; 21.23.2-5). Можно предположить, что те места ТБр, о которых идет речь, были включены в тот текст брахманы, который, мы знаем, позже, чем АпШрСу оформилась в качестве самостоятельного текста. Это опять-таки наводит на мысль, что брахманы и сутры в течение какого-то времени могли существовать параллельно, продолжая пополняться вставками и т.д. К сожалению, проф. Каланду не удалось написать планировавшуюся им работу (о соотношении текстов школы Черной ЯВ), которая, несомненно, помогла бы многое уяснить в этих чрезвычайно сложных вопросах.
8. Необходимо учитывать существенное различие в этом отношении двух типов текстов шрути, т.е. мантр (или гимнов) и брахман. Если действующим началом в мантрах считалось само слово в его конкретной звуковой форме (и в момент его произнесения), то в брахманах (включая, конечно, их составные части – араньяки с упанишадами), как это будет показано ниже (см. Гл. II), действующим началом был некий образ, появление которого в текстах часто (но не всегда) сопровождается специальной формулой уа evam veda.
9. Соображения Хауга можно принять лишь в том случае, если будет доказано, что слово нивид в PB действительно имеет смысл технического ритуального термина. Между тем Рот (и вслед за ним Грассманн) дают этому слову в PB такие значения, как "Anweisung", "Aufforderung", "Vorschrift", "Lehre", относя формирование того значения, которое интересовало Хауга, к эпохе не ранее АБр (см. [72, т. 4, стлб. 223-224]). Однако, как это показал в специальной работе И.Шефтеловиц [141], только в одном случае (из шести) в РВ слово нивид имеет значения "возвещение", "хвалебное слово" (4.18.7); по поводу этого гимна см. также [128, т. 2, с. 42 и сл.]. "В остальных пяти контекстах PB, – пишет Шефтеловиц, – это слово является техническим обозначением прозаических ритуальных текстов" [141, с. 37]. Автор подробно останавливается на текстуальных соответствиях между рядом формул из нивидов и гимнами PB, которые являются в таких случаях, говорит он, "поэтическими обработками отдельных нивидов" [141, с. 35].
Путь к такому (ритуальному) пониманию термина нивид был, впрочем, гораздо раньше намечен А.Хиллебрандтом, который показал [105], что в двух контекстах PB (1.86.4; 4.49.1) в аналогичном значении употреблялось слово мада (= нивид). Это говорит о том, что авторам PB была хорошо известна ритуальная функция нивидов (слово мада связывается автором с очень частым в нивидах выражением сомасья матсат). Г. Ольденберг не только согласился с выводами Хиллебрандта, но и высказал предположение о том что и слово яджус (которое встречается в РБ также 6 раз) следует понимать в техническом, ритуальном смысле (особенно явно – 10.90.9) [126, с. 244 и сл.].
Если все это так, то что может означать, в устах авторов трех ведийских гимнов, выражение "древние (старинные) нивиды"? По-видимому, только то, что уже в эпоху создания этих гимнов (из которых по крайней мере один, 2.36, принадлежит к древнейшей страте ведийской поэзии) на нивидах лежал респектабельный налет старины; поэтому авторы гимнов могли цитировать нивиды и развивать заложенные в них идеи (ср. замечания Хауга по поводу связей гимна 3.9 с "Вайшвадевия-нивидом" [19, т. 2]).
На основе такого рода соображений теория Хауга о происхождении гимнов PB из нивидов была принята Ольденбергом с некоторыми поправками.
Примерно так же излагает проблему нивидов и А.Кейт [109, с. 253, 295, 315-316], который, рассматривая процесс постепенного складывания так называемой "литургии хотара" с ее сложным переплетением действий, возгласов, формул и гимнов, приходит к выводу о том, что первоначально она могла состоять лишь из нивида и возгласа йе яджамахе, тогда как все остальное (и в том числе гимны) наслаивалось на эту основу постепенно. Впрочем, замечает автор, проследить этот процесс в деталях пока не представляется возможным [109, с. 296].
К сожалению, этот автор недооценивал приводимые им самим же ценнейшие свидетельства об истории и технике ведийского ритуала; изложив церемонию обмена возгласами между агнидхом и адхварью (куда входит и шраушат), он сопровождает ее таким замечанием: "В этом эпизоде нелепость развитого ритуала проступает поистине с восхитительной ясностью" [109, с. 295].
После Хауга, Хиллебрандта, Ольденберга и Шефтеловица, насколько мне известно (и насколько об этом можно судить по имеющимся библиографическим указателям), проблемой нивида никто из индологов более не интересовался.
10. В этом последнем мотиве Ольденберг видит крайне архаичную черту, сравниваемую с обычаем так называемых "примитивных" народов почитать то или иное божество "хвалебными эпитетами" [123, с. 387]. Первая черта (призыв посредством возгласа), разумеется, не менее архаична.
11. В частности, первые сведения по древнеиндийской математике сохранились в так называемых шульбасутрах, ритуальных руководствах по сооружению разного рода алтарей. Интересно, что составителям этих трактатов было хорошо известно равенство площадей квадратов, построенных на катетах и гипотенузе прямоугольного треугольника (теорема Пифагора); оно постоянно использовалось ими при решении задачи о построении квадратного алтаря, равновеликого двум данным. Не поднимая здесь пресловутого вопроса о "приоритете" и "заимствованиях", укажем, что если не сами шульбасутры, то более древние тексты, предполагающие знание теоремы о квадрате гипотенузы (например, ТС), были составлены в Индии задолго до Пифагора (582-507 гг. до н.э.). См. [143а; 75а; 138, т. 2, §1696].