17.Религиозная свобода и законодательство о религии в России и странах современного мира Ограничение религиозной свободы в дореволюционной России

Ограничения религиозной свободы, свойственные Российской Империи, можно разделить на три основные группы: ограничения в переходе в другое вероисповедание, запрет прозелитизма, наличие запрещенных законом религиозных организаций.

1. Ограничения в переходе в другое вероисповедание. Изменить свои убеждения и стать членом другой религиозной (точнее социально-религиозной) общности было возможно для подданных империи. Приветствовался переход в христианство (из нехристианской конфессии), в православие. Правда и в этом процессе предусматривался определенный порядок: «Устав о предупреждении и пресечении преступлений» содержал правила принятия в христианскую веру (как православную, так и всех разрешенных христианских церквей) язычников (членов шаманских сообществ), мусульман (ст. 110, 115). Это же касалось иудеев, которые «могут, по желанию их, быть принимаемы в Христианскую веру всякого терпимого исповедания, с разрешения Министра Внутренних Дел»¹⁷⁹. Закон, учитывая негативный опыт массовых крещений, указывал: «Православное духовенство в обращении Сибирских инородцев и Архангельских самоедов к Христианству имеет поступать по правилам кротким, ограничиваясь одними убеждениями, без малейших принуждений». «Местное начальство обязано не допускать стеснения тех и других инородцев под предлогом обращения их в Христианскую веру».¹⁸⁰

Предусматривалась возможность перехода из одного христианского исповедания в другое. «Лица, принадлежащие к одному из иностранных Христианских исповеданий, могут по своему желанию переходить в другое такое же, но не иначе как с разрешения высшей власти».¹⁸¹

Произвольный же выход из религиозной общины рассматривался законодательством как преступное деяние, предусмотренное ст. 185, 188 «Уложения о наказаниях», ст. 38, 57 «Устава о предупреждении и пресечении преступлений».

Категорически запрещался уход из православной церкви. (Но и здесь были свои исключения, например, в случае заключения межконфессионального брака.)

«Переход из православного исповедания во всякое иное безусловно запрещается и извратившийся из православной веры в неправославную рассматривается как заблуждающийся, который, по увещевании духовного начальства, снова должен быть возвращен в нее, поэтому против отпавших употребляются полицейские меры: они отправляются к своему духовному начальству для увещеваний, а имения их поступают в опеку и сами они лишаются прав отеческой власти».¹⁸² (Последнее означало, что дети «совратившихся» передавались на воспитание другим лицам на время, пока родители не станут вновь полноценными членами церкви.) По возвращении отступника в лоно традиционной для него религии он восстанавливался в правах, получал отторгнутое имущество и вновь воспитывал своих детей. То же самое касалось и перехода верующих из неправославного христианского исповедания в нехристианское.¹⁸³ Исключением – неосуждаемым переходом из одной религии в другую – было принятие православного исповедания.

2. Запрет прозелитизма¹⁸⁴. Прозелитическая деятельность в России, как в свое время во всех странах Европы, была запрещена. Свобода веры понималась как свобода исповедовать свою «природную» религию, следовать традициям своего народа, воспитывать детей в соответствии с «верой отцов». Смысл запрета прозелитизма отражен в ст. 138 «Устава Евангелическо-Лютеранской Церкви»: «Члены Евангелическо-Лютеранской Церкви в Империи должны тщательно воздерживаться от всякого нарушения надлежащего уважения к другим, свободно исповедуемым в Империи верам на основании общих государственных узаконений, особенно от строго воспрещаемого сими законами прозелитизма».

Как некогда в странах Европы, право миссионерской деятельности предоставлялось только государственной (господствующей) религиозной организации: «В пределах государства одна господствующая Православная Церковь имеет право убеждать последователей иных Христианских исповеданий и иноверцев к принятию ее учения о вере».¹⁸⁵ «Духовные же и светские лица прочих Христианских исповеданий и иноверцы строжайше обязаны не прикасаться к убеждению совести не принадлежащих к их религии; в противном случае они подвергаются взысканиям, в Уголовных Законах определенным».¹⁸⁶ «Устав о предупреждении и пресечении преступлений» подробно рассматривал различные аспекты прозелитизма.¹⁸⁷

Несмотря на запреты, скрытый прозелитизм был в России всегда: все категории религий стремились найти новых последователей в соседней конфессиональной среде. Действительно, если не было бы прозелитизма, то невозможен бы было появление новых религиозных движений в стране, развитие сектантства.

3. Наличие запрещенных религиозных организаций.

К категории запрещенных относились «секты, исповедующие такие принципы, которые признаны государственной властью преступными, а именно: скопцы, иудействующие, молокане, беспоповцы, секты, не признающие брака, отказывающиеся молиться за царя», осуществляющие изуверскую деятельность (скопцы). Причем в текстах законов отмечалось, что последователи таких религиозных организаций не преследуются за свои личные убеждения. В ст. 60 «Св. Уставов о предупреждении и пресечении преступлений» отмечалось, что «раскольники не преследуются за мнения их о вере». Преследование начиналось тогда, когда имел место явный прозелитизм или совершались поступки, предусмотренные уголовными законами. К числу мер, препятствовавших их распространению, относился запрет принимать христианских детей на воспитание, нанимать православную прислугу и т.д.¹⁸⁸

Петровские реформы в сфере религиозной жизни принесли ограничение тайны исповеди – одного из христианских таинств. «Устав о предупреждении и пресечении преступлений» предписывал священнослужителям хранить тайну исповеди. В тех же случаях, когда на исповеди сообщалась информация об «опасности, грозящей Монарху, Императорскому Дому, или государству», священнослужители обязаны были «объявлять о том начальству» (§ 51, 52). Те же требования предъявлялись и духовным лицам других христианских церквей, например, лютеранским пасторам.¹⁸⁹

Ограничения религиозной свободы были в свое время характерны и для многих европейских стран вплоть до второй половины XIX века. По ряду параметров российское законодательство было более мягким по отношению к иноверцам, чем в католических странах. Заметное его отставание от правовых систем Запада обнаружилось лишь во второй половине XIX века, когда в ряде стран западного мира гражданам было предоставлено право на свободный выбор вероисповедания по достижении ими определенного (чаще 14-летнего) возраста.