«Благородный восьмичастный Путь»

«Благородный восьмичастный Путь» (или «Восьмеричный путь спасения») – путь земного существования, следование которому является условием достижения нирваны, включает 8 основных условий правильного существования в мире. «Восьмеричный путь» как путь к спасению и метод постижения истины включает: 1) праведную веру; 2) праведную решимость; 3) праведную речь; 4) праведные дела; 5) праведную жизнь; 6) праведные усилия; 7) праведное мышление; 8) праведное созерцание.

Считается, что учение о Благородном восьмеричном (восьмичастном) пути создал сам основатель религии. В одной из проповедей, обращенных к монахам, Будда так излагает суть пути спасения:

«Что такое, монахи, Благородный восьмичастный Путь? Это – правильный взгляд, правильное намерение, правильная речь, правильное поведение, правильные средства к жизни, правильное усилие, правильное памятование, правильное сосредоточение.

А что такое, монахи, правильные взгляд? Знание о страдании, знание о причине страдания, знание о прекращении страдания и знание о Пути, ведущем к прекращению страдания: вот что монахи, называется правильным взглядом.

А что такое правильное намерение? Намерение отречься, намерение не вредить, намерение не ранить: вот, что, монахи, называется правильным намерением.

А что такое правильная речь? Воздерживаться от лжи, от злословия, от грубости речи, от непристойной речи: вот, что, монахи, называется правильной речью.

А что такое правильное поведение? Воздерживаться от отнятия жизни, от отнятия того, что не давали, от полового общения: вот, что, монахи, называется правильным поведением.

А что такое правильные средства к жизни? Здесь благородный ученик, оставляя ложный образ жизни, обеспечивает себе существование с помощью правильной жизни: вот, что, монахи, называется правильными средствами к жизни.

А что такое правильное усилие? Здесь монах, не производящий дурные и злые мысли, что еще не возникли, упражняет свою волю, прилагает усилие, начинает совершать усилие, применяет и напрягает свой ум; рассеивая дурные и злые мысли, которые возникли, он упражняет волю, прилагает усилие, начинает совершать усилие, применяет и напрягает свой ум; производя добрые мысли, что еще не возникли, он упражняет волю, прилагает усилие, начинает совершать усилие, применяет и напрягает свой ум; закрепляя, очищая от путаницы, взращивая и наполняя добрые мысли, что уже возникли, он упражняет волю, прилагает усилие, начинает совершать усилие, применяет и напрягает свой ум: вот что, монахи, называется правильным усилием.

А что такое правильное памятование? Памятование (1) о теле: монах живет в созерцании тела, ревностный, мыслящий и заботливый, рассеивая свое стремление к миру и уныние перед ним; (2) о чувствах: он живет в созерцании чувств, ревностный, мыслящий и заботливый, рассеивая свое стремление к миру и уныние перед ним; (3) о духе: он живет в созерцании духа, ревностный, мыслящий и заботливый, рассеивая свое стремление к миру и уныние перед ним; (4) о мыслях: он живет в созерцании мыслей, ревностный, мыслящий и заботливый, рассеивая свое стремление к миру и уныние перед ним: вот что, монахи, называется правильной заботой.

А что такое правильное сосредоточение (самадхи)? Вот, (1) монах, свободный от страстей и злых мыслей, достигает и пребывает в первом самадхи радости и наслаждения, который сопровождается рассуждением и исследованием и возникает из затворничества. (2) С прекращением рассуждения и исследования, в состоянии внутренней безмятежности, устремив свой дух к одной точке, достигая, он пребывает во втором самадхи радости и наслаждения. Который возникает из сосредоточения и свободен от рассуждения и исследования. (3) С равнодушием и безразличием к радости живет он, заботливый и владеющий собой, пока тело его испытывает наслаждение, которое благородные называют «Жизнь с равнодушием, в счастье и заботе», и, достигая, он пребывает в третьем самадхи. (4) Рассеивая наслаждение и боль, и даже еще до исчезновения приподнятости и уныния, достигая, он пребывает в четвертом самадхи, который свободен от наслаждения и боли и сопровождается чистотой заботливости и равнодушия: вот что, монахи, называется правильным сосредоточением».⁶⁴

Правильные взгляды означают, прежде всего, знание буддистского учения. С требованием правильных взглядов непосредственно связана проблема сомнения, которой в буддизме уделяется должное внимание. Как и во всех других религиях, сомнение в истине своего учения считается отрицательным явлением: в ряде современных неорелигиозных организациий нередко декларируется полная свобода верующего в понимании, толковании догматов вероучения. На деле такая свобода касается критики «чужих» религий, творческого отыскивания критических замечаний об идеях, обрядах, организационных особенностях иной конфессии. В каждой религии есть фундаментальные постулаты, на которых строится вся система миропонимания. Такие постулаты, сопровождающие их ритуальные комплексы, не позволено критиковать никому. Когда вольное толкование своего священного текста, эпизодов своей истории и т.д. добирается до фундамента учения, самая «свободная», самая «демократичная» религия жестко ограничивает такую свободу. Буддизм, терпимый к некоторым проявлениям других религиозных систем, объявляющий о внутренней свободе каждой личности, в отношении к сомнению (сомнению в правоте основных положений собственного учения) становится категоричным, как и все другие религии. В одном из буддистских источников говорится от имени Будды: «Ни хождение нагим, ни колтун в волосах, ни болотная тина, ни сон на голой земле, ни зола и грязь, ни сидение на корточках не очистят смертного, не одолевшего сомнений».⁶⁵

Положения «Благородного восьмичастного Пути» по своей сути являются не только религиозно-ритуальными правилами жизни верующего, но и своеобразной системой социальной регуляции общественной жизни. Каждое из перечисленных правил обладает глубоким социально-психологическим смыслом и касается как поведения отдельного индивида, так и духовно-социального здоровья социума в целом.

Буддизм первоначально получил довольно быстрое распространение в Индии. В царствование императора Ашоки ( в. до н.э.) буддизм стал доминирующей идеологией в Индии. Получив широкое распространение в Индии, буддизм тем не менее не сумел прочно закрепить свои позиции в обществе. В дальнейшем буддизм в Индии пережил кризис и был вытеснен из духовного пространства индийской цивилизации религиями, оказавшимися более органичными духовным и социальным традициям общества. В числе причин «ухода» буддизма из Индии ученые называют кризис городов (город был социальной основой этой религии в период ее наибольшего распространения в индийском обществе). В период кризиса города стали пустеть. В наши дни в Индии проживают верующие-буддисты, но они не являются религиозным большинством.

Еще одной причиной кризиса явилась социальная доктрина буддизма. Согласно учению не только брахманы (представители высшей варны), но и выходцы из всех других варн могут рассчитывать на достижение нирваны (вспомним, что сам Ситтхартха происходил лишь из второй варны – варны кшатриев). Таким образом, буддизм стремился отменить важнейшее религиозное, социально-политическое и правовое положение индийского общества о смысле варн (согласно древнейшей индийской традиции, сохраняющейся в некоторой степени и в наши дни, каждая варна – это ступень развития души, необходимая для ее совершенствования и прекращения перевоплощений в материальном мире, т.е. для слияния с Абсолютом). Религиозное учение о варнах, по мнению ряда ученых, было основой интеграции индийского общества, обеспечивающей его устойчивость (консерватизм) в течение длительного исторического периода. Это учение определяло и обосновывало важнейшие добродетели – каждый предан своему социальному происхождению и своей социальной роли в обществе. Буддизм же объявил бессмысленной надежду социально обездоленных на возрождение в качестве представителей более высокой варны (надежду, которая гармонизировала жизнь человека, примиряла его с миром, придавала космический смысл его существованию). Но существующий тысячелетиями варновый социальный порядок оказался сильнее модернистской угрозы своему существованию.

Религиозно-философское учение буддизма впервые было изложено в I в. до н.э. на языке пали на Цейлоне (Шри-Ланка) и известно под названием «Трипитака»⁶⁶ («Типитака»). Это ранний источник, содержащий буддистские религиозные канонические тексты. Считается, что в текстах «Трипитаки» включены откровение самого Будды в изложении его учеников. Тексты были записаны лишь в  в. н.э. Буддистский священный текст состоит из трех частей (питак). Первая посвящена монашеской общине, принципам и правилам ее существования, подробно регламентирующим жизнь монахов и их взаимоотношения с мирянами. Вторая часть включает притчи, беседы, легенды, афоризмы, связанные с Буддой. Последняя часть посвящена толкованию учения.

Древнейшая мировая религия, появившаяся в Индии, была вытеснена в другие региона Азии. Одна из причин – несовпадение социальных выводов буддизма и древних индийских религиозно-философских систем. Главным несовпадением такого рода является проблема варн и их место в мироздании. Буддизм фактически отрицал роль варн как ступеней развития душ на пути к совершенству. Душа «правильно» живущего человека, согласно буддистскому учению, может достичь нирваны, минуя многочисленные и бессмысленные путешествия-жизни, возрождаясь в представителях других варн. Но такой вывод вовсе не означал, что буддисты предлагали совершить в обществе уравнительную революцию и сравнять все социальные слои индийского общества. Буддистская социальная программа уравнивала представителей различных варн лишь в религиозном смысле, не предлагая рецептов социального переустройства общества.

«Существует четыре касты, – проповедовал Будда, – кшатрии, брахманы, вайшьи и шудры. Среди четырех каст кшатрии и брахманы обладают превосходством».⁶⁷ В ранних текстах Будда не изображался социальным реформатором (тем более революционером). В его уста авторы текстов вкладывали идеи ценности социального порядка, необходимости его сохранения, ответственности человека и общины за сохранение такого порядка. В более поздних учениях хинаяны, а также в учениях махаяны явственно звучит мотив покорности существующему миропорядку. Прослеживается стремление буддизма приспосабливаться к официальной идеологии того государства, в рамках которого религия существовала.

Буддисты разработали различные космогонические, космологические, теологические учения, обосновывавшие и утверждавшие законность социальной иерархии и политического порядка. Буддизм не стремился к конфронтации с существующей властью и правом в странах, где он существовал. В свою очередь буддизм в странах тхеравады признавался и поддерживался официальными властями.

Буддизм стремился к органичному сотрудничеству с государством и властью. Только в Тибете буддизм стал основой теократической власти, сохранявшейся в течение длительного времени (вплоть до захвата Тибета Китаем). Начиная с II в. тибетские монахи установили тесные взаимоотношения с монгольскими ханами, которые передали им практически полную власть над Тибетом. Так, власть монашеской школы Гелукпы – основы монашеской власти в Тибете – была установлена еще в VII в. Мирное сотрудничество с властью у буддистов, тем не менее, порою уступало место ожесточенным столкновениям, например, между буддистами и колониальными режимами в Шри-Ланке и Мьянме, между буддистами и коммунистическими режимами и т.д.

Буддистское учение, ориентировавшее личность на погружение в себя, самосовершенствование, не игнорирует проблемы социума. Будда, создавая свое учение, был преисполнен сострадания к смертному, слабому, страдающему человеку. Помимо пути глобального уничтожения страдания («Восьмеричный путь спасения»), в буддистском учении говорится и о возвышенных добродетелях (щедрость, самообуздание, благожелательность, дружелюбие). Этими качествами должны обладать как обычные люди, так и правители. Царю, мудро управляющему своим народом, позволено использовать и законы, и меч в зависимости от обстоятельств. Меч (как средство насилия) не является отступлением от принципа ахимсы. Меч необходим (как и необходимо наказание с точки зрения древних добуддистских представлений Древней Индии). Вполне оправдано, если правитель прибегает к насилию во имя высших целей: мечу люди внимают, «почтительно склонившись перед ним». Закон проявляет себя в мудрых мерах, несущих людям благо. Применять наказание или поощрение царь должен в соответствии со справедливостью.⁶⁸