5.Национальные религии.

Родоплеменные общественные отношения на заре человеческой истории уступили место более сложно структурированным общностям – первым государствам. Отныне единство общества стало обеспечиваться территориальными, политическими, военными, экономическими и другими интересами многочисленного населения страны. Кровное родство перестало быть единственной основой объединения людей в устойчивые социальные группы. Общие язык и культура стали важнейшим признаком новых социальных общностей людей. Подданные ранних государств порою происходили из различных родовых кланов. Тем не менее соединенные вместе общими духовными и материальными интересами люди ощущали себя членами единого сообщества. Важная роль в рождении таких сообществ принадлежала религии. Религия в ранних государствах выполняла функцию интегрирующей основы, стержня, вокруг которого формировались этносы, культуры, политические системы.

Национальными называют религии, появившиеся в эпоху Древнего Мира, распространенные в рамках определенных этнокультурных или государственных образований. Такие религии не стремились ко всемирному распространению. Их главной задачей было поддержание целостности определенного социокультурного пространства, поддержание его самобытности. Рассмотрение национальных религий мы ограничим индуизмом, конфуцианством, даосизмом, иудаизмом. Для более подробного знакомства с национальными религиями прошлого (религии Древнего Египта, Древней Греции, Древнего Рима и др.) и существующими ныне (синтоизм, зороастризм и др.) необходимо обратиться к справочной литературе.

Индуизм Основные особенности индуизма

Индуизм – древняя политеистическая религия, имеющая широкое распространение в современной Индии. Источниками и идейной почвой индуизма были ведические религии, брахманизм.

Ведические религии – древнейшая система религиозных верований, принесенная на полуостров Индостан ариями. Название религии, общепринятое в современной науке, связано с Ведами – сборниками (самхитами) священных текстов. На рубеже ІІ-І тысячелетий до н.э. ведические тексты были записаны и таким образом приобрели каноническую характер. Веды представляют собой самхиты (четыре сборника) священных песен, жертвенных формул, торжественных гимнов, магических заклинаний, использовавшихся преимущественно при жертвоприношении богам: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Ведические тексты дают энциклопедическое отображение древнеиндийских представлений о мире и человеке. Ригведа включает славословия в честь важнейших божеств. Самаведа является самхитой песнопений, повторяющих по содержанию гимны Ригведы. Яджурведа содержит жертвенные формулы. Атхарваведу называют ведой магических заклинаний.⁴⁴

Основными божествами древнеиндийского пантеона были: Дьяус (бог Неба, отец богов), его супруга – богиня Земли Притхиви, их первенец – бог тепла, света, мудрости, воин, повелитель вселенной Индра, бог огня Агни, бог опьяняющего напитка Сома, бог Солнца Сурья, бог света и дня Митра, бог ночи и миропорядка Варуна и др. Помимо богов в пантеон включались и многочисленные полубоги, герои. Атхарваведа содержит сведения о богах, олицетворявших сложные философские абстракции – Кала (время), Кама (любовь), Скамбха (жизнь). Постепенно формируется образ Брахмана (бога-абсолюта). Данный образ стал центральной категорией брахманизма – нового исторического культурно-социального периода развития индийской цивилизации.

Религия Вед уступила место брахманизму. Брахманизм означал завершение перехода от родоплеменной к кастовой структуре общества. В этот период окончательно оформляются основные варны, появившиеся у древних ариев еще на стадии ведической религии: брахманы (жрецы), кшатрии (воины, политики), вайшьи (ремесленники, крестьяне), шудры (слуги).

Священные тексты ведического периода бережно сохранялись и в дальнейшем. В X-VII вв. до н.э. Веды дополнились новыми сборниками обширных комментариев к Ведам – брахманами (прозаическими текстами, содержавшими мифологические пояснения). Брахманы также содержали мифы, предания, попытки философского осмысления бытия, араньяки были посвящены ритуальной практике. Упанишады (санскр. – сокровенное знание) – религиозно-философские тексты рассматривали проблемы жизни и смерти, мироздания, космогонии, связи человека с космосом и богами. Тексты Упанишад составлялись в течение длительного времени: ранние из них появились в VII – III вв. до н.э., поздние – в XIV – XV вв. н.э. Религиозная философия Упанишад развивала обоснование идеи о переселении души после смерти (реинкарнация⁴⁵), концепцию кармы⁴⁶. Религиозная идея кармы оказала значительное влияние на индийскую цивилизацию, затронув этические, социальные, антропологические воззрения общества: 1) учение о том, что сумма добрых и злых дел каждого человека определяет форму последующего перерождения, являлась действенным регулятором индивидуального и коллективного поведения в обществе; 2) варны воспринимались как ступени, необходимые для совершенствования души (душа, не прошедшая всех необходимых ступеней своего совершенствования, то есть не переродившаяся последовательно в телах представителей всех ступеней социальной иерархии, не могла рассчитывать на достижение своей главной цели – слияние с богом-абсолютом); 3) это учение стимулировало высокие этические стандарты, определявшие характерное для индийцев заботливое отношение ко всем живым существам (в них могли вселиться души родственников или друзей); 4) идея кармы замыкала интересы человека стремлением к совершенствованию своей кармы (возможно, поэтому Индия практически не знала революционных движений, стремившихся к кардинальному переустройству общества). Кроме того, основной пафос национально-освободительного движения Нового и Новейшего времени выражал стремление освободить общество от чуждых ему политических и культурных вторжений и поддержать традиционные национально-религиозные ценности.

В Упанишадах обосновывались религиозно-философские идеи древней индийской культуры, в том числе и те, которые затем были использованы буддизмом. К ним относится идея ахимсы – учение о непричинении боли и зла живым существам.

Брахманизм обосновывал необходимость деления общества на варны, что было напрямую связано с представлениями о справедливости. Представления о справедливом мире, где упорядочены отношения варн, определили политико-правовую модель государства. Важнейшими человеческими добродетелями в брахманском обществе считались следование установленному социальному порядку, повиновение брахманам, выполнение дхармы⁴⁷ своей варны как в социально-политическом, так и в религиозно-обрядовом плане. Религиозная идеология обожествляла власть монарха.

Необходимым условием «правильного» (желательного) перерождения считалось следование не просто абстрактным религиозным предписаниям, но и своей социальной и профессиональной роли в обществе, которую человек получает при рождении. Благоприятная карма означала, что после смерти душа человека сможет возродиться в теле существа, имеющего по рождению более высокий социальный статус. Череда перерождений должна была завершаться для души, ставшей совершенной (т.е. лишенной всяких личностных свойств), слиянием с богом-Абсолютом Брахмой. Все души понимались его частицами, которые, совершив определенное развитие в процессе многочисленных перерождений, снова возвращались к своему истоку – Абсолюту.

Брахман⁴⁸ представляет собой безличное божество, считающееся единственной реальностью, в отличие от материального мира, объявлявшегося в брахманизме иллюзией. Индивидуальная душа – Атман является частью Брахмана. И в то же время Атман – это тот же Брахман, великий и непостижимый, сотворивший миры и смерть. Атману и Брахману тождественен Пуруша – высшее духовное начало, высшая душа, частью которой является душа индивида. Тот – высшее блаженство, одновременно вмещающее Брахмана, Атмана и Пурушу. Философско-религиозное мистическое осмысление этих тождественных друг другу и в то же время являющихся частью или проявлением, эманацией друг друга высших абстрактных духовных категорий сливается в особом звуке (слове, слоге) «Ом» («Аум»), которое не имеет самостоятельного значения и в то же время, согласно верованиям индийцев, обладает особой магической силой и включает в себя все (прошлое и будущее, живое и мертвое, доброе и злое).

Помимо сложных, наполненных философским смыслом образов поздних божеств в системе брахманизма почитались и древние боги ведической религии.

Индуизм стал органичным продолжением древних индийских религиозных традиций. Возникновение индуизма обязано соперничеству буддизма и брахманизма. В период правления династии Гуптов (IV-VI вв. н.э.) индуизм стал господствующей религией Индии, вытеснив буддизм. В широком смысле индуизм – образ жизни и его этико-религиозное осмысление. В более узком смысле индуизм – новая доминирующая форма религии, возникшая в I тысячелетии до н.э. Священные тексты, образы богов, свойственные предшествующим временам, сохраняются в индуизме, приобретая, естественно, новые детали и смысловые оттенки. Кровавая жертва ведической эпохи (яджня) была вытеснена богослужением без жертв (пуджей), определявшимся принципом ахимсы (ненасилия)⁴⁹. Широко распространилась практика изготовления антропоморфных изображений богов для храмов, священных мест, жилищ. Наконец, индуизм внес новшества в организацию религиозной жизни общества: появляются приверженцы тех или иных индуистских божеств, которые почитают избранное божество более, нежели другие. Важной обязанностью верующего стала личная преданность богу – бхакти.

Индуистский пантеон имеет довольно сложную структуру, объединяет большое количество божественных персонажей. Его центральным звеном является Тримурти. Тримурти объединяет три божества: Брахму (божество-абсолют, основатель мира), Вишну (олицетворение творческой энергии), Шиву (уничтожающее, разрушающее, но и возрождающее начало). Основными направлениями индуизма считаются вишнуизм и шиваизм.

Общими для вишнуизма и шиваизма являются: абсолютный авторитет Вед, социально-религиозный смысл учения о дхарме – долге, определяемом варновой принадлежностью человека; учение о карме – законе воздаяния за прошлое в будущих жизнях; учение о сансаре⁵⁰ – круговороте материальных перевоплощений. Центральной процедурой в культовой практике является жертвоприношение.

В вишнуизме (вайшнавизме) почитают бога Вишну в качестве верховного божества, выступающего в виде двух аватар (воплощений) – Рамы и Кришны. Вишнуизм распространен в основном в северных районах Индии. В рамках вишнуизма сформировалось множество течений, сект. Внешними особенностями вишнуистских жрецов и аскетов – садху являются: двузубец (или трезубец), который изображают белой или красной краской на лбу; бритая голова с оставленной на макушке прядью волос. В странах Юго-Восточной Азии (Бирма, Малайзия, Сингапур) общины вишнуистов встречаются среди выходцев из Северной Индии.

Шиваизм (шайваизм) преобладает в Южной Индии. Главное для верующих божество – Шива также почитается в виде аватар – Рудры, Садашивы, Инвары, Махешвары и др. Шиваизм не является единым течением, т.к. распадается на ряд более мелких течений и сект. Самыми многочисленными из них являются лингаяты (возникли в  в., не признают кастовую систему; почитают Шиву в облике мужского начала) и шактисты (почитают женское начало в лице богини Дэви).

Значительная роль в индуизме принадлежит сложной, социально дифференцированной варновой обрядности. Для индуизма характерен культ животных (почитаются корова, обезьяна, змея), культ растений (почитание лотоса).

Священными текстами, созданными индуизмом, являются «Махабхарата», «Рамаяна». Почитаются пураны (древние предания, мифы, легенды, наставления).

В индуизме разработано учение о трех целях человеческой жизни – триварга. Первая цель – дхарма (закон, долг, обязанности). Соблюдение установленных правил – это необходимое условие поддержания стабильности и порядка в мире. Каждый верующий обязан следовать своему порядку (своей дхарме), соответствующему его возрасту и сословной принадлежности. Вторая цель – артха (польза, выгода, связанная с общественной жизнью). Здесь важная роль отводилась правителям, которые были в ответе за материальное благополучие своих подданных. Третья цель – кама (любовь, удовлетворение чувственных потребностей).

Мир понимается в индуизме в качестве гармоничного единства, которое управляется вселенским законом – дхармой. Она же определяет и дхарму человека. Добро и зло определяются через поведение человека и его соответствие (несоответствие) дхарме. Если поведение человека не противоречит дхарме, то возникает добро, в противном случае появляется зло. Порядок перерождений в сансаре (мир материального бытия, земных перевоплощений) регулируется кармой (законом воздаяний). Конечная, высшая цель верующего – мокша (прекращение действия закона кармы и освобождение из плена сансары). Верующий сам выбирает путь достижения этой цели, который соответствует его образу жизни и социальному статусу (философские размышления, богословские дискуссии, аскетизм, йога, бесконечное повторение мантр и т.д.).

Мир индуизма необычно организован. Индуизм – традиционная религия, которую исповедует большинство населения Индии (83%). Индуизм и до сих пор выполняет организующую, интегрирующую роль в индийском обществе. Духовно-религиозное многообразие общества дополняется сложной системой социальных различий, оформленной в виде каст и варн. Причем религиозная интеграция индийского общества по своей сути отличается от интеграции обществ западных религий. (В этом, кстати, заключается и принципиальное отличие понимания веротерпимости в индийском обществе от понимания веротерпимости в обществах западных культур.⁵¹) Как справедливо отмечает автор статьи об индуизме в энциклопедии «Религии мира», нет и не может быть «усреднено-обобщающего образа индуиста вообще. Он может быть только членом какой-либо касты, совершающим обряды в соответствии со своим общественным положением и возрастом… Все индуисты, таким образом, разделены невидимыми, но прочными социальными перегородками… Не случайно в Индии популярен лозунг «единство в различиях», и это единство выражается прежде всего в индуизме».

Допуская разнообразие в почитании богов, мир индуизма достаточно закрыт для посторонних. Не случайно, когда народ Индии стремился освободиться от колониальной зависимости, именно эта религия стала источником энергии для противостояния любым чужеродным влияниям. Индуизм не впускает в себя людей, не включенных в религиозно-социальную систему индусского общества: индусом надо родиться. Любовь к индуизму чужака, его заслуги перед данной религией не станут основанием для «вступления» в этот особый религиозный мир.

Брахманы занимали исключительное положение в обществе. Их положение имело религиозное обоснование и закреплялось в законодательстве Древней Индии. Имущество представителей высшей варны не мог тронуть даже правитель государства, их жизнь, согласно законам, ценилась намного выше жизни представителей других варн. При различных тяжбах решение автоматически выносилось в пользу брахмана (считалось, что брахману невозможно не доверять или противоречить).

В индуизме отсутствуют общезначимые (для западных обществ) абстрактные понятия греха и добродетели. Модели идеального поведения строго конкретизировались в зависимости от кастовой принадлежности. Основная роль в поддержании всеобщности (в том числе сохранение существующего социального порядка и устоявшихся отношений в огромном миллиардном сообществе населения Индостана) приходится не на собственно духовный механизм индуизма, а на освященную им социальность, то есть на жесткую кастовую иерархию, уравновешивающую плюрализм духовности.

В современной Индии кастовая дискриминация запрещена законом и рассматривается в качестве уголовного преступления. Тем не менее некоторые нормы продолжают регулировать семейные и личные отношения верующих согласно древним традициям. Особенно консервативны следы кастовых правил в вопросах брака. За соблюдением кастовых правил должен следить панчат (совет старейшин касты). Этот кастовый орган судит провинившихся за проступки против кастовых порядков. За небольшие проступки предполагается очищение и раскаяние, за более значительные – временное исключение из касты. Самым суровым наказанием является изгнание из касты.

В Индии до настоящего времени большое значение придается системе каст. Принадлежность к определенной касте определяет моральный, религиозный и отчасти правовой статус индуса, а роль каст в общественном сознании более значительна, нежели политические институты страны. Процесс экономического и социального развития отнюдь не уничтожает идеологию и социальные институты (касты) индуизма, а видоизменяет их, наполняет новым содержанием, придает новые функции, способствует сосуществованию традиционных и современных структур в экономике и политике страны. Причины подобной устойчивости социальных институтов непосредственно связаны с учением индуизма. Его мировоззренческие истины настолько глубоки, что они претендуют на объяснение всего своеобразия мира, и настолько общие, что они позволяют любому интерпретировать их по-своему, в соответствии с собственными возможностями и склонностями, сохраняя при этом относительную закрытость и прочность индуистского общества.

Некоторые современные европейские точки зрения (прежде всего различные неорелигиозные учения) склонны идеализировать индийское общество и его индуистские истоки. Прежде всего, это касается миролюбия и толерантности индийского общества. Как и во всех традиционных религиях народов мира, индуизму свойственно осуждение насилия. Тем не менее индуистское общество, как и всякое другое, не сумело найти абсолютно ненасильственный способ существования, обойтись без государства и права, без войн и очень жестоких («Законы Ману») способов поддержания порядка в собственном социокультурном пространстве.

Не стоит преувеличивать и возможности веротерпимости индусского населения. Каждое общество толерантно к иным культурно-религиозным влиянием ровно до тех пор, пока таковые не начинают угрожать его целостности и традиционной основе. Негативная реакция в таком случае может носить как легитимный характер (ограничение иных воздействий с помощью установленных законом мер), так и форму незаконных, спонтанных, порою антиобщественных проявлений. Не так давно в двух католических церквях Индии прогремели взрывы, один священник был убит. Христианские лидеры считают эти акты проявлением целенаправленных гонений на церковь, обвиняя в этом радикальные группировки индуистов. Члены таких организаций объясняют свои агрессивные акции тем, что христианские миссионеры используют иностранные финансы для обращения бедных индусов из низших каст в свою веру.⁵²