3.Психология религии.

Психологические концепции связывают природу религии с биопсихическими индивидуальными или коллективными процессами. В.Джемс (один из основателей психологии религии) объяснял суть религии, понимая под данным явлением «совокупность чувств, действий и опыта отдельной личности»³⁶. Причем чувства индивида являются источником религии, а богословские построения – логической интерпретацией того, что создала личность в своем индивидуальном религиозном опыте. Под религиозным опытом Джемс понимал такие индивидуальные переживания индивида, как экстатические состояния, видения, созерцание, галлюцинации и др. Религиозное чувство не является отдельной и особой элементарной эмоцией, по своей сути оно не отличается от всякого другого чувства. Специфика религиозных чувств в их направленности (переживания, направленные на религиозный объект). Прагматический критерий истинности (и религии в том числе), выдвинутый В.Джемсом, предписывал считать истинным то, что обеспечивает успех действия, что «полезно», «выгодно». Религиозная вера представляет собой внутреннюю готовность действовать ради значимой для человека цели, достижение которой не гарантировано. В конечном счете истинность религии и веры проистекает из их важности для жизни человека. Все религии выполняют общую психологическую функцию: они способствуют тому, что личность психологически осуществляет переход от душевного страдания к непосредственному освобождению от него. Кроме того, религиозный опыт, обращение к религии, по мнению Джемса, ведут личность к внутреннему росту, к более интенсивной духовной жизни. Нельзя абсолютизировать науку или религию: для успешного существования одни люди нуждаются в религиозном, другие – в научном опыте.

Основоположником «понимающей психологии» является немецкий ученый В.Дильтей. Центральное понятие его концепции – жизнь – толкуется культурно-исторически. Дильтей полагал, что природу, материальный мир (то есть внешний опыт) человек способен изучать, объясняя таковые через причинно-следственные связи. Внутренний мир, духовный опыт невозможно изучать, его можно лишь понимать, выявляя в нем особые смыслы (в том числе и религиозные). Поэтому ученый предложил метод понимания (непосредственное постижение некой духовной целостности). Понимание собственного внутреннего мира посредством интроспекции (самонаблюдения), духовный мир другого человек постигается с помощью сопереживания, вчувствования. Причем собственная индивидуальность открывается личности полностью, когда самонаблюдение дополняется сравнением себя с другими.

Понимание, обращенное к культуре прошлого, означает интерпретацию, истолкование, воссоздание отдельных элементов духовной жизни минувшего. Такое понимание духовной жизни прошлого, по мнению Дильтея, является герменевтикой. Важной частью таковой выступает герменевтическое изучение текста (проникновение в духовный мир его автора), предполагающее реконструкцию культурного контекста, в котором создавался текст. Религия как система культуры, религиозные общины, церкви как одни из внешних организаций общества «возникли из живой связи человеческой души». Поняты они могут быть только с помощью этого источника. Религиозное явление включает психологический и интеллектуальный компоненты. Интеллектуальное в религии придает духовной жизни определенный смысл, соответствующий вероучению.³⁷

Французский философ Л.Леви-Брюль считал, что различным историческим типам общества соответствуют и различные типы мышления. Изучая этнографию племенных обществ, ученый выделил так называемое первобытное (пралогическое) мышление, которое, по его мнению, кардинально отличается от современного мышления цивилизованного мира. В основе первого лежат коллективные представления. Основные особенности пралогического мышления: мистичность, отождествление образа объекта с самим объектом, чувственное переживание всякого действия, игнорирование противоречий, неучитывание опыта. Вместо использования логических приемов (включение, исключение) мышление первобытного человека подчинено закону партиципации (сопричастия). Партиципация играет центральную роль в магии. Магические процедуры предполагают передачу тех или иных свойств путем переноса с одного объекта на другой, соприкосновения, передачи на расстояние, путем заражения, осквернения, овладения. В процедуре партиципации стирается всякая двойственность наличия объекта и его отражения в сознании. В первобытном мышлении эмоциональные и моторные элементы не отделяются друг от друга. Логическое и пралогическое противоречие и партиципация сосуществовали в сознании всегда. В первобытном мышлении доминируют пралогическое и партиципация, в мышлении современном – логическое. И в современной религиозной практике имеют место церемонии, в которых коллективные представления периодически драматизируются, интенсивно переживаются как коллективные интенсивные психологические состояния, в которых достигается состояние экстаза и происходит слияние субъекта и объекта. Кроме того, и в цивилизованном обществе верующий человек, переживающий сопричастность божеству, получает такую уверенность, по сравнению с которой меркнут все логические доводы.³⁸

Австрийский ученый З.Фрейд применил разработанную им психоаналитическую концепцию к изучению культуры и религии. Выделяя в человеческом существовании две противоположные тенденции – Эрос (влечение к жизни) и Танатос (влечение к смерти, разрушению), Фрейд связал происхождение религии с беспомощностью личности перед внутренними инстинктивными силами, господствующими в бессознательном и стремлением личности облегчить переживание собственного бессилия. Религиозные представления и порождаемые им формы активности появились в древности как средство преодоления собственного бессилия. Люди используют их, получая в готовом виде, получая и передавая потомкам как культурное наследие общества.

Религия в целом и индивидуальная религиозность в частности являются иллюзией, выполняющей в жизни свою роль. Индивидуальная религиозность выступает, согласно Фрейду, в виде особого невроза, индивидуальной проблемы, выполняя в жизни индивида определенные функции: 1) религия объясняет мир (происхождение, проблему человека и др.), удовлетворяет человеческое любопытство; 2) религия умаляет страх перед опасностями, подстерегающими человека в его физиологическом и социальном существовании; 3) религия помогает упорядочить жизнь, давая императивные запреты, предписания. Наука в отличие от религии способна выполнять лишь первую функцию, вторая и третья ей не доступны.

Религию в целом он считал общечеловеческим навязчивым неврозом, корни которого уходят в эдипов комплекс. По мнению Фрейда, в будущем иллюзия-религия будет изжита людьми, так как наука сумеет заменить религиозную иллюзию чувством реальности.³⁹

В психоаналитической концепции К.Г.Юнга исходным понятием является не индивидуальное, а коллективное бессознательное. Содержания личностного и коллективного бессознательного существенно отличаются: личностное бессознательное составляют эмоционально окрашенные комплексы, коллективное – архетипы (первознаки, первообразы). Юнг различает архетип и архетипическое представление. Архетип недоступен восприятию, его содержание – бессознательное – неведомо и недоступно разуму. Архетип объективно существует, он способен развиваться, меняться и влиять на жизнь общества. Архетипы – это древнейшие изначальные типы, всеобщие, невыразимые образы. Становясь архетипическими представлениями, они открываются сознанию в снах, мистических откровениях, галлюцинациях, ассоциациях, религиозных преданиях, мифах. Добытые подобным образом сведения об архетипах приобретают адаптированный, символический характер.

Коллективное бессознательное участвует в существовании религии, создавая особую установку в человеческом сознании. Наблюдение за бессознательными и недоступными разуму динамическими факторами придает им облик сил, демонов, духов, богов, идей, идеалов. Эти образы воспринимаются человеком как могущественные, опасные, способные помочь. С такими силами человек считается: вызывающие страх образы, требуют к себе почтения, умилостивления, образы, вызывающие положительное психологическое отношения, порождают любовь, восхищение, благоговение. Вероучения в различных религиях представляют собой набор кодифицированных и догматизированных форм первоначального религиозного опыта. Вечные образы, полученные в результате многовековой переработки бессознательного, потрясают, очаровывают человека и общество, при этом они одновременно приближают людей к себе и отдаляют их от себя. Таким образом, они помогают людям сохранять психическое здоровье и защищать упорядоченность общества. Согласно Фрейду, религия – это невроз. Согласно Юнгу, религия, наоборот, защищает человека и человечество от невроза.⁴⁰

Основоположник гуманистического психоанализа Э.Фромм сущность человека связывал с сочетанием результатов исторической культурной эволюции и набором врожденных механизмов и законов. Человеческая натура во многом – продукт культуры. Главной проблемой индивидуального существования, равно и науки психологии, изучающей таковое, Фромм считал проблему связи человека и общества. Эта связь постоянно меняется и в каждом конкретном случае определяется индивидуально. Дело в том, что у людей есть набор общих универсальных потребностей (например, физиологические потребности). Но каждый человек индивидуален в определении и реализации даже этих потребностей. Кроме того, человеческая сущность складывается при взаимодействии личности с экономическими, психологическими, идеологическими факторами общественной жизни. Современное общество, порождая отчуждение личности, создало противоречивость человеческого существования: утрачена гармония двух основ жизнедеятельности: обладания и бытия («иметь или быть?»). Современный мир инициирует столкновение авторитарного и гуманистического сознания, психологии власти и подчинения, негативной «свободы от…» и позитивной «свободы для…».

Термином «религия» Фромм обозначал любую систему взглядов и соответствующих ей действий, которой придерживается определенным образом организованная группа людей. Такая система служит человеку (члену группы) схемой ориентации в мире и объектом поклонения. Такое расширительное толкование религии позволило Фромму сделать вывод о том, что всякая культура (как минувших эпох, так и будущего) не может быть безрелигиозной. Оценку религии как явления общественной жизни Фромм предлагал осуществлять не с точки зрения истинности или ложности (равно как является ли тот или иной феномен религией или нет), а с точки зрения гуманистического смысла таковой. Критерий оценки религиозного заключается в том, способствует ли оно развитию человека и реализации его способностей или нет. Религиозная установка является сущностной частью личности: «мы – это то, чему мы преданы, а то, чему мы преданы, – это то, что мотивирует наше поведение». Религии ученый поделил на гуманистические и авторитарные. Гуманистические религии основаны на идее единства с миром, сосуществования с богом. Их главной добродетелью выступают индивидуальность и самореализация свободной личности. В авторитарных же религиях утверждается наличие высшей силы, которая существует вне человека, господствует над ним и требует от него полного подчинения и поклонения. Главной добродетелью здесь считается послушание. Причем безбожие не означает нерелигиозности. Религиозный опыт, считал Фромм, испытывают и атеисты (надо заметить, что в этом плане ученый придерживался мнения о том, что атеизм как система убеждений является одной из форм так называемой светской религии).⁴¹

Английский этнолог Э.Тайлор, исследовавший первобытное общество и первобытные религии, разработал теорию анимизма, которая не только решала проблему происхождения, но и сущности религии. Тайлор был сторонником идеи прогресса в развитии культуры, которая понималась как органичная часть природного мира. Культурные явления различных эпох, по мнению исследователя, должны систематизироваться и рассматриваться как определенные ступени поступательного развития общества. Тайлор сформулировал понятие «пережиток», ставшее особенно популярным в советской атеистической литературе. Пережитки классифицировались как и другие явления в культуре (неизменившиеся остатки в культурных традициях; прежние взгляды и обычаи, приспособившиеся к новым условиям; возрожденные вновь древние обычаи и представления). Для изучения духовного мира первобытного общества Тайлор предложил понятие «первобытный анимизм» (лат. – anima – «душа», animus – «дух»). Анимизм как веру в духовное ученый предложил считать «минимумом религии» (то есть тем качеством, которое свойственно всякому без исключения явлению, относимому к религии). На практике анимизм выражается на уровне миропонимания в форме веры, на уровне практики – в форме обрядового почитания. В анимистическом миропонимании человек исходит из того, что его жизнью, существованием души после смерти управляют некие духовные сущности, достойные почитания и уважения. К такому выводу первобытного человека привели рациональные размышления над вопросами о различии мертвого и живого, о сути психических явлений, о природе сновидений, галлюцинаций, экстатических переживаний. Эти размышления подсказали нашим предкам идею души – тонкого нематериального человеческого двойника, образа. Для объяснения души выбирались различные образы. Душу сравнивали в тенью, именем, дыханием, кровью и т.д. (Например, у древних египтян тень, имя рассматривались как части сложно организованной души.) Душа выполняет в жизни важные функции: она мыслит, чувствует, отвечает за активность, обеспечивает жизнедеятельность.

Анализируя религиозные обряды, Тайлор выделил две группы обрядов (на практике они тесно переплетены, но имеют определенную смысловую специфику): 1) обряды, имеющие символическое (изобразительно-знаменательное) значение – язык драмы, пантомимы, выражающие религиозную мысль; 2) обряды, являющиеся средством общения с духовными существами и предполагающие воздействие на них. Миф, по мнению Тайлора, появился ранее обряда: первоначально у человека появляется религиозное представление, а затем оно облекается в символические действия.

Магия как древнейшая форма религии рассматривалась английским этнологом Дж.Фрезером. Ученый полагал, что духовная история человечества проходит стадии магии, религии и науки. Магия как предшественница религии и науки исходила из того, что все природные события связаны единым порядком: каждое событие предопределено предыдущим. Проанализировав огромный этнографический материал, Фрезер выявил два закона, определявших особенности первобытного мышления: закон подобия (подобное порождает подобное) и закон заражения. Согласно первому закону мышления сформировалась гомеопатическая магия. Закон заражения был той мыслительной схемой, с помощью которой формировалась контагиозная магия. Общим у двух магических систем является то, что магическая стратегия допускает тайную симпатию вещей (отсюда общее название – симпатическая магия), благодаря которой они могут воздействовать друг на друга на расстоянии. Логической основой контагиозной и гомеопатической магии является ложная ассоциация идей. Элементы магического мышления нередки и в наши дни (например, вера в телепатию).

Магия была названа Фрезером предшественницей религии и науки не случайно. Законы мышления: ассоциация идей по сходству и ассоциация идей по смежности во времени и пространстве – не только не игнорируются религией и наукой, но и составляют фундамент для развития интеллекта. Отличаются три этапа развития сознания и культуры лишь степенью правильности применения этих универсальных законов.

В отличие от магии религия означает: 1) веру в существование сил, которые отделены от человека, находятся над ним, контролируют ход событий; 2) практический блок – систему действий с целью умилостивления этих сил. Если некое явление ограничивается только верой, вероучением (теоретической частью), то это явление не может считаться религий. В лучшем случае – это теология. Если же вера дополняется соответствующей ей системой действий, то только в этом случае может идти речь о религии.

Магию и науку роднит то, что они опираются не на идею сверхъестественного существа, повелевающего жизнью, а на действие неизменных законов природы.

Магия, по Фрезеру, не ограничивается объяснением и манипуляцией предметами. Ученый видел в магии явление, которое пронизывало все сферы жизни первобытного общества. Поэтому он выделял магию позитивную (колдовство, предназначенное для обретения чего-либо) и магию негативную (табу, необходимые для организации общественной жизни запреты).

Последующие исследования в области ранних религий сделали очевидным, что анимизму исторически предшествовали иные верования и связанные с ними ритуалы. Помимо этого появилась критика противопоставления магии и религии. Этнографическое изучение культуры народов Меланезии выявило особое представление о мана (безличная, чувственно не воспринимаемая сила). Представления о мана были выявлены и в других архаических культурах. Английский антрополог Р.Маретт предложил идею преанимизма (лат. animatus – одушевленный), означающую стадию рудиментарной («дикой») религии, предшествующей и анимизму, и магии. В качестве центральных понятий своей концепции Маретт использовал «табу» и «мана». Так как представления о некой сверхъестественной безличной силе имеют широкое распространение, Маретт назвал табу и мана универсальной основой религии. Анимизм не объяснял безличное: каждый нематериальный двойник человека, животного, природного объекта, согласно анимистическому сознанию, был индивидуальным, личностным существом. Идея аниматизма является более широкой. Безличная сила мана, основополагающая такое миропонимание, основано на представлении, что мана – безличная, неперсонифицируемая сила, которая движет всем. Она же позволяет разрешить противоречия между личным и безличным в мировосприятии. (Примером современной религии, в которой особым образом возвеличивается безличное, является буддизм.)

В концепции английского этнографа Б.Малиновского религия рассматривалась как гармонизирующий механизм культуры. В качестве исходного понятия в данной концепции рассматривается культура. Человек, по Малиновскому, природное существо, но в нем природное инстинктивное начало гармонизируется, оформляется с помощью культуры. Различные культуры различаются по способу удовлетворения основных потребностей человека и по способу удовлетворения и передачи от поколения к поколению вторичных потребностей, сформированных обществом в процессе развития. Культура рассматривается как сложная система, образуемая рядом институтов, выполняющих свои специфические функции. Именно эти функции имплицируют удовлетворение потребностей. Кроме того, каждое общество характеризуется своими нормами и ценностями.

Религия понимается Малиновским как всеобщий феномен культуры, выполняющий свои функции в жизни общества. Ученый разделял точку зрения о том, что безрелигиозных народов (а значит, и культур) никогда не существовало. В самых архаических культурах выделяются области сакрального (религиозно-магическое) и профанного (рациональное). Действительно, науке не известны народы, не обладавшие религиозными представлениями и магическими практиками. В то же время науке не известны и народы, у которых не было бы научных воззрений: любое архаическое сообщество обладает немалым набором осмысленных знаний, основанных на опыте. Народы, принадлежавшие к дописьменным культурам, умели изготавливать орудия труда, оружие, были искусны в изготовлении предметов быта, знали и умели многое в сфере поддержания и восстановления здоровья.

Согласно Малиновскому, магия – это «вера в возможность достижения успеха с помощью волшебных формул и ритуалов» ⁴². Предполагаемый успех ожидается в ситуациях, не решаемых обычными средствами, когда человеческие усилия, рациональные средства достижения цели, естественный ход событий не способствуют получению желаемого результата. Причем магия, являясь реакцией на безвыходную ситуацию, реально дает человеку не сам результат, а уверенность в его достижении. Помимо уверенности магия помогает сохранить стабильное психологическое состояние человека: сдерживает гнев, гасит вспышки ненависти, тревогу, отчаяние. Самый главный эффект, который приносит магическое, – это снижение эмоционального напряжения, достижение психологического равновесия, выход из состояния фрустрации.

Магические действия и представления оказываются психологическим помощником человека, становятся стереотипом психического реагирования, одобренными культурной традицией. Хотя магия не опирается на рациональное и основана на ассоциации идей, желаниях, она оказывала в древности реальную помощь человеку.

Религия, по мнению Малиновского, не может быть выражена, подобно магии, с помощью какого-либо одного признака или единственного функционального механизма. Религия включает в себя анимизм, аниматизм, тотемизм, фетишизм, но не сводится ни к одному из этих элементов. Ученый отмечал, что основу, ядро всякого религиозно-ритуального комплекса формируют важнейшие события в жизни человека (зачатие, беременность, рождение, достижение половой зрелости, брак, смерть). Магия, в отличие от религии, выступает более узкой практически-прикладной системой, использующейся в различных вероучениях для достижения цели. Магические церемонии всегда очень конкретны, направлены на определенные события, в них понятны идея и цель. Религиозный же ритуал более абстрактен. Не будучи связанным с конкретным событием, он становится самоцелью, теряя свой прикладной характер.

Религия, по Малиновскому, является фактором интеграции общества, создавая условия для развития гармонической модели культуры.