Глава 11.Соборные послания и апокалипсис

П

омимо писем, традиционно приписываемых апостолу Павлу, Новый Завет содержит восемь писем, принадлежащих пяти или шести другим руководителям раннехристианской церкви. Большинство из них адресовано не какой-то конкретной христианской общине, а всем сразу. То есть это не столько личные письма (наподобие Павловых), сколько официальные послания или проповеди епископа или старейшины - группе церквей.

Не умаляя великой роли апостола Павла как руководителя и богослова, следует признать: восемь соборных посланий указывают на существование в раннехристианских общинах целого ряда мощных лидеров. И хотя Павла нельзя упрекнуть в узости и ограниченности, наш Новый Завет был бы бесконечно беднее без того многообразия подходов, которое отражают Соборные послания. Достаточно беглого взгляда на Послание к Евреям, чтобы увидеть, как его богословие отличается от Павлова. В свою очередь Послание к Евреям и Послания Павла отличаются от трех Посланий Иоанна или Послания Иакова. Как многоцветна радуга, так спектр раннехристианского богословия, отраженного в новозаветных посланиях, отмечен, с одной стороны, разнообразием подходов, а с другой стороны - единством в главных вещах.

 

I. Соборные послания

1. Послание к Евреям

Авторство. В ряде современных переводов Послание к Евреям названо «Посланием апостола Павла». Однако, вопреки Павлову обычаю (ср. 2 Фес 3:17), его имя отсутствует как в приветствии, так и в заключении; да и вообще ничто в тексте не связывает его с Павлом. (Правда, в Евр 13:23 упомянут Тимофей, но это имя носили многие христиане.) Одним словом, перед нами послание анонимное. В самых ранних рукописях оно называется просто «К евреям». Слова «Послание апостола Павла» были добавлены позднее, как догадка переписчика.

На самом же деле данное послание не принадлежит Павлу. Чтобы в этом убедиться, достаточно сравнить его с бесспорными Павловыми письмами. Павел обычно перескакивает с предмета на предмет, по мере того как его посещают новые идеи. Напротив, автор этого послания развивает тщательную аргументацию в соответствии с продуманным планом. Богословские акценты этого послания также разные.

1)Павел использует выражение «Христос Иисус» около 90 раз (из них 26 - в Пастырских посланиях). В Евр оно отсутствует вообще.

2)В своих посланиях Павел часто говорит о воскресении Христовом. Евр о нем упоминает лишь однажды, да и то мимоходом (13:20).

3)Павел часто говорит, что верующий пребывает «во Христе». Евр высказывается иначе: верующий «освящается» через священнического представителя (2:11; 10:10, 29).

Даже когда оба автора используют одни и те же слова, они рассуждают по-разному.

1)Оба говорят о ветхозаветном Законе, но для Павла Закон - почти всегда нравственный, а в Евр - преимущественно ритуальный и связанный с жертвоприношениями.

2)Оба считают Закон слабым, но Павел говорит, что Закон слаб из-за плоти (т.е. из-за факторов внешних по отношению к Закону), а в Евр он слаб, ибо есть лишь копия и тень (10:1).

3)Даже слово «вера» используется по-разному. Для Павла это личная верность Христу, который приводит верующего в единство с собой. Для Евр - глубокая убежденность в промыслительной заботе Божьей, поддерживающая уверенность христианина в духовных реальностях (11:1).

Кто же был автором данного текста? Высказывались разные гипотезы; Варнава (гипотеза Тертуллиана, отца церкви, жившего ок. 200 н.э.),Аполлос (у Лютера), Лука (у Кальвина), Аквила (у Генри Элфорда), Прискилла (у Гарнака). Убедительных доказательств в пользу какой-либо из этихверсий не найдено, и с уверенностью можно сказать лишь одно: послание не принадлежит Павлу.

Адресаты. Немногим больше известно и об адресатах. Скорее всего, ими были иудеохристиаие, - но жили ли они в Палестине, или в Риме (см.приветствия от «италийских», 13:24), или еще где-то, неясно.

Датировка. Время написания также неизвестно, но весьма вероятно, что это было до гибели Храма (т.е. до 70 года н.э.). Обратим внимание: главная цельавтора - показать, что иудейские формы богослужения отжили свой век. Если бы Храм лежал в руинах, это легко было бы использовать в качестверешающего аргумента (т.е. Храм разрушен, ибо Богу он больше не нужен). Однако этого аргумента нет, а значит, Храм скорее всего еще стоит.

Цель. Здесь все достаточно просто: у адресатов ослабли вера и усердие в богослужении (10:23-25). Многих из них потянуло к иудейской литургии; онибыли уже готовы совсем отринуть христианство и вернуться к вере отцов. Пребывая в Духе и, возможно, отчасти вдохновляясь трудами первомученикаСтефана, не известный автор обращается не только к эмоциям читателей, но и к их разуму. Он убеждает их: Христос выше всего, что может предложитьиудаизм. Он развивает последовательную и продуманную аргументацию, в которую время от времени вставляет увещания и предупреждения.

Краткое содержание

Развивая тему превосходства христианства над иудаизмом, автор выдвигает три тезиса: преимущество Христа, преимущество Христова священства ипреимущество Христовой жертвы (1:1-10:18). Первый тезис: преимущество Христа (Евр 1:1-4:13). Развитие аргументации - ступенчатое.

1)Евр 1:1-3. Автор возвещает: Христос, как Сын Божий, выше еврейских пророков.

2)Евр 1:4 - 2:18. Автор приводит ряд ветхозаветных цитат с целью показать превосходство Христа над ангелами, которые, как верили многие иудеи I века, были посредниками при даровании Богом Закона на Синае (ср. Деян 7:53; Гал 3:19). 3) Евр 3:1 - 4:13 (кульминация). Автор утверждает, что Иисус Христос - выше самого Моисея («как сын в доме Божьем», 3:6). Раздел заканчивается предупреждением адресатам: если христиане совершат отступничество (как израильтяне при Моисее), они потеряют обещанный Богом покой.

Второй тезис: преимущество Христова священства (Евр 4:14-7:28). Здесь аргументация выстроена следующим образом.

1)Евр 4:14-5:10. Иисус Христос обладает качествами, необходимыми для первосвященства: он сострадает невежественным и заблудшим; Бог сам призвал его на священство.

2)Евр 5:11 - 6:20. Автор снова упрекает читателей за недостатки и предупреждает их против отступничества.

3) Евр 7:1-28. Автор проводит аналогию между священством Христа и священством Мелхиседека, таинственной фигуры, дважды упоминаемой в Ветхом Завете (Быт 14:18-20; Пс 109:4). Современному читателю это рассуждение может показаться натянутым, но такого рода аналогии не только были в ходу у иудеев I века, но и представляли собой, возможно, лучший способ убедить адресатов послания. Суть сводится к следующему: Мелхиседек, древний священник-царь Салима - прообраз Христа как абсолютного первосвященника. Сначала автор проводит контраст между первосвященством Мелхиседека и первосвященством левитеким. Поскольку Мелхиседек получил десятину от Авраама, а также дал последнему свое священническое благословение (7:4-7), он был выше Авраама; раз он выше Авраама, то тем более он выше его потомков - Аарона и священников-левитов (7:4-10). Однако священство Христа - не по чину Аарона, а по чину Мелхиседека, ибо, подобно Мелхиседеку, Христос как первосвященник не имеет преемника (7:11-25) и, в отличие от Аарона, безгрешный Христос не имеет нужды приносить жертву за самого себя (7:26-28).

Третий тезис: преимущество Христовой жертвы над левитскими жертвоприношениями, совершаемыми по Закону Моисееву (8:1-10:18). Здесь аргументация выстроена следующим образом.

1)Евр 8:1-6. Христос - служитель в новой скинии на небесах.

2)Евр 8:7-13. Посредничество Христа основано на условиях нового Завета, который приходит на смену ветхому Завету.

3)Евр 9:1-10. Краткое описание Моисеева святилища с его регулярными жертвоприношениями.

4)Евр 9:11-10:18. Автор говорит о вечной силе жертвы Христовой, очищающей совесть и приводящей грешника к Богу. Он, в частности, подчеркивает, что Иисус принес жертву не в земном святилище (как совершаются левитские жертвоприношения), но на небе (9:5-24), причем эту жертву нет нужды повторять (9:27-28), тогда как левитские жертвоприношения по большому счету неэффективны (10:1-4). Особенно же явствует превосходство Христовой жертвы над жертвоприношением безмолвных животных из того, что Христос совершил свободный нравственный акт; он пошел на смерть добровольно (10:9-10).

В заключительной части послания автор зовет читателей открыться дарам, которые приносит им Христово первосвященство (10:19 - 12:29). Он просит их держаться христианской веры и предупреждает, что сознательных отступников ждет суд Божий (10:26-31). Чтобы укрепить читателей, автор говорит о вере как доверии Богу и приводит многочисленные ветхозаветные примеры того, как вера торжествовала над самыми трудными обстоятельствами (Евр 11:1-40). Перечислив героев веры, он пишет:

Поэтому и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, сверг нем с себя всякое бремя и запинающий нас грех, и с терпением будем проходить предлежащее нам поприще, взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, который, вместо предлежавшей

ему радости, претерпел крест, пренебрегши посрамление, и воссел одесную престола Божия (12:1-2).

В заключительном увещании автор противопоставляет мрак и ужас жизни под Законом Моисеевым той радости, которая сопутствует вознесению в общение со святыми ветхого и нового Израиля, чьи имена записаны на небесах (12:12-29). Соотнося веру с повседневной жизнью, он далее призывает к взаимной любви, чистоте жизни, свободе от жадности, уважению к доФ рым руководителям и особенно - верности Иисусу Христу (13:1-19). В последних строках послания мы находим личные приветствия, а также молитву о том, чтобы читатели вняли написанному (13:20-25).