СОДЕРЖАНИЕ

Тема 1. Предмет философии 2

Тема 2. Философия Древнего Востока 18

Тема 3. Философия Древней Греции и Рима 36

Тема 4. Философия эпохи Средних веков 79

Тема 5. Философия эпохи Возрождения 105

Тема 6. Западно-европейская философия 17 – 18 веков 122

Тема 7. Немецкая классическая философия 207

Тема 8. Западная философия 19-го – нач. 20-го века 225

Тема 9. Западная философия 20-го века 256

Тема 10. Русская философия 287

Тема 1. Предмет философии

1.1. Этимология слова «философия» (Пифагор)

Слово «философия» древнегреческого происхождения. Оно состоит из двух частей: philo + sophia. Первое слово обозначает «любовь вообще», иными словами «филия» -- это любовь в самом широком смысле, родовое обозначение любви. Отсюда такие слова, как «филология» («любовь к слову»), «педофилия» («любовь к детям»), «филадельфия» («любовь к братьям и сестрам»), «Филарет» («любящий добродетель») и пр. Слово «софия» в древнегреческом языке обозначает «мудрость». Таким образом, слово философия обозначает «любовь к мудрости», «любомудрие».

Принято считать, что впервые слово «философия» употребил древнегреческий философ и ученый Пифагор (580-500 до н.э.), также именно он впервые назвал себя «философом», т.е. «любителем мудрости». До и во времена Пифагора в Древней Греции хватало умных людей, которые гордо называли себя «софосами», то бишь «мудрецами». Вспомним хотя бы замечательную плеяду так называемых «Семи мудрецов», к числу которых относили и Фалеса (642-562 до н.э.), с которого обычно начинают изучение древнегреческой философии, и Солона (639-559 до н.э.) – известного афинского законодателя, военачальника и поэта, а также менее известных Питтака, Клеобула, Периандра, Хилона, Бианта.

Отчего же Пифагору потребовалось ввести новое словечко «философ» вместо бытовавшего гордого имени «софос»? Принято считать, что это новое имя Пифагор придумал в знак почтения к богам, осознав слабость и несовершенство человеческого ума. По мнению Пифагора, мудрец – это тот, кто владеет мудростью, уже имеет её, но для человека овладение всей полнотой мудрости, очевидно, невозможно: как в силу его смертности, так и в силу его несовершенства. Все богатство мудрости доступно только всемогущим и бессмертным богам, и только они вправе именовать себя «софосами»! Человек же может только стремиться к мудрости, искать её, приближаться к ней, зная, что полностью никогда не овладеет. Вот по этим основаниям и ввел Пифагор новое слово «философ», обозначающее человека, стремящегося к мудрости, любящего её (ведь любовь предполагает влечение к предмету любви, а для философа таким предметом и выступает мудрость), но почтительно, на расстоянии, с уважением и пиететом. Таким образом, по мнению Пифагора, мудрость – это прерогатива богов, философия (любомудрие) – удел человека.

По словам Диогена Лаэртского – древнегреческого писателя, жившего в III веке н.э., -- именно Пифагору принадлежит и первое высказывание, раскрывающее смысл и предназначение философии: «Жизнь… подобна игрищам: иные приходят на них состязаться, иные – торговать, а самые счастливые – смотреть; так и в жизни иные, подобные рабам, рождаются жадными до славы и наживы, между тем как философы – до единой только истины»¹. Таким образом, смысл философии усматривается античным философом именно в поиске истины.

Несмотря на огромный авторитет Пифагора, первоначально слова «философия» и «философ» носили несколько уничижительный оттенок, их нередко употребляли для осмеяния хвастунов, кичившихся своими псевдно-знаниями. Это и неудивительно, ведь философ стоит намного ниже софоса! И только лет через 100 после Пифагора, во времена Платона, слово «философия» приобрело респектабельность и носить имя философа стало престижно и почетно.

1.2. Время и место возникновения философии (VII – VI вв. до н. э., Древняя Индия, Китай и Др. Греция)

Хотя слово «философия» и древнегреческого происхождения, однако не только Древняя Греция считается колыбелью любомудрия. Первые философы и философские школы появляются почти одновременно -- в конце VII – середине VI веков до нашей эры -- сразу в нескольких регионах мира, отделенных друг от друга тысячами километров. Именно этот временной интервал и принято считать временем зарождения философии. Вот как об этом внезапном духовном подъёме, названном им «осевым временем мировой истории», пишет немецкий философ XX века Карл Ясперс (1883 – 1969): «В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, -- были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита… Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга… Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы… В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий…»².

Таким образом, философия появляется одновременно по всей длине узкой полосы субтропиков Северного полушария евразийского континента: от Апенинского полуосторова на западе до тихоокеанского побережья Китая на востоке. Принято выделять три основных очага зарождения философии: Древняя Греция, Индия и Китай.

1.3. Условия и предпосылки возникновения философии.

Но возникает вопрос, почему именно здесь и именно в VI веке до нашей эры произошло зарождение философии? Общепринятого ответа на этот вопрос пока не существует, есть только различные гипотезы, ни одна из которых не кажется нам убедительной. Марксисты объясняли этот духовный скачок ссылками на экономику, т.е. ростом производительности труда, развитием товарно-денежных отношений, а также политическими явлениями -- разложением родо-племенного строя, возникновением первых государств, отделением умственного труда от физического. Но ведь первые государства появились намного раньше – ещё в III тысячелетии до нашей эры в Египте и Шумере, -- но философии там не возникло, несмотря на наличие прослойки богатых людей, имевших возможность заниматься умственным трудом, несмотря на развитое ремесло, искусство, появление зачатков науки.

Другие считают, что философия – дитя свободы, дитя демократии, а потому закономерно, что её колыбелью стала Древняя Греция – первое демократическое государство на земле. Но ведь ни в Китае, ни в Индии никакой демократии, никакой политической свободы не было, а философия все же возникла, да ещё какая философия!

Таким образом, возникновение философии в VI веке до нашей эры и на сегодня остается неразгаданной тайной…

Разумеется, философия возникла не из вакуума, она имеет свои источники, предпосылки, свою предысторию. Принято считать, что источниками появления философии выступают три формы предфилософии:

1. мифология как мировоззренческое ядро религии, дошедшая до нас в виде религиозно-мифологических текстов («Ригведа» -- в Индии, «И Цзин» -- в Китае, «Теогония» Гесиода – в Греции);

2. протонаука как совокупность первых математических, геометрических, астрономических, медицинских знаний, выкристаллизовавшихся в недрах обыденно-практического опыта людей;

3. искусство, развивавшееся в формах живописи, музыки, поэзии и осмыслявшее нравственно-этические, исторические, политические коллизии («Илиада», «Одиссея» Гомера, лирика Сафо, Архилоха – в Греции).

Таким образом, мифология, преднаука и искусство выступают в качестве основных источников, из которых и выросла философия как особый способ духовно-практического освоения мира.

1.4. Объект и предмет философии.

Обрисовав в общих чертах существо философии, место, время и условия её зарождения, перейдем к более подробной её характеристике, к выявлению природы философского знания, его предмету, строению и функциям.

Родившись от брака мифологии, протонауки и искусства, философия сохранила черты всех перечисленных способов освоения мира. Недаром известный английский философ Бертран Рассел (1872-1970), называл философию «ничейной землей», разместившейся между наукой, религией и искусством. О сходствах и различиях между философией, с одной стороны, и наукой, религией и искусством, -- с другой, мы поговорим немного позже. Для начала же отметим, что философия, как и наука, обладает собственным объектом и предметом исследования.

Объектом в науковедении принято считать фрагмент, часть действительности, на которую направляется познавательная активность субъекта, в роли которого выступают как отдельные ученые, так и научные коллективы. Предмет – это то, что изучается в объекте. Предмет выделяется исследователем внутри объекта. Это необходимо потому, что объект зачастую настолько обширен и глубок, многосторонен и богат, что изучать его во всех нюансах и подробностях и трудоемко, и бессмысленно. Исследователя, как правило, интересует не весь объект, а только самое важное, основное в нём, и именно вот эти, наиболее фундаментальные стороны объекта и составляют предмет науки.

Например, объектом физики является вся природа (слово «физика» происходит от греческого слова «фюсис» -- природа), а её предметом «простейшие и вместе с тем наиболее общие и фундаментальные свойства материального мира». Объектом социологического знания является как общество в целом, так и отдельные реально существующие общества (американское, японское, российское, нигерийское и пр.), а предметом социологии принято считать наиболее общие закономерности строения, функционирования и развития общества. Социолог, в отличие от этнографа, выносит за скобки индивидуальные особенности отдельных обществ, обращая основное внимание на существенные черты, присущие всем или большинству обществ.

Аналогичным образом обстоит дело и в философии. Объектом философии является весь мир, вся действительность, как материальная, так и духовная, социальная. Тогда как предмет философии составляют наиболее важные, глубинные, самые общие и универсальные свойства и закономерности как мира в целом, так и отдельных сфер бытия. К числу последних относят природу, общество, человека, познание.

Следует отметить, что важные закономерности нередко не совпадают с закономерностями общими, универсальными. Например, то, что представляется важным для одного философа для другого может не иметь совершенно никакого значения. Например, для позитивистов вопросы о смысле жизни, о существовании Бога, первичности материи или сознания полностью лишены смысла, тогда как для большинства других философ отмеченные вопросы рассматривают в качестве центральных тем философии. И это неудивительно, ведь само слово «важное» предполагает оценку, выбор между «значимым» и «несущественным», и выбор этот делает каждый человек самостоятельно. Иными словами, важность проблемы определяется на основе субъективного мнения отдельного лица или же коллектива, общества в целом. А вот термины «общее», «универсальное» носят в большей степени объективный, нередко статистический характер. Например, такие свойства мира, как материальность, развитие представляются общими свойствами Вселенной, но для отдельного философа они могут быть маловажными, а потому он может ими не интересоваться, а сосредоточиться, допустим, на проблеме специфики трансцендентного мира. Эта последняя будет для него очень важной, тогда как атеист сочтет её псевдопроблемой.

Однако, как правило, философ решает не те проблемы, которые важны только для него, а те, которые имеют значение и для него, и в то же время для многих людей. Например, проблема своеобразия трансцендентного (потустороннего, божественного) мира имеет значение для всех религиозно настроенных людей, для всех, кто признает наличие трансцендентной реальности. Таким образом, решая проблему для себя, философ решает её для других или за других, и эти другие могут принять или отвергнуть решение, предложенное конкретным философом, в зависимости от того, насколько это решение обоснованно, насколько оно совпадает с их интуитивным предвидением.

1.5. Структура философского знания

Как и в науке, строение философии, выделение в ней отдельных разделов и дисциплин, осуществляется на основе предметного основания. Прежде всего выделяют разделы философии, каждый из которых изучает отдельную сферу бытия. К числу основных разделов философии относятся:

1. Онтология (от греч. ontos – бытие, сущее и logos – слово, понятие, учение) – учение о бытии, учение о сущем. Термин «онтология» впервые появился в «Философском лексиконе» голландского философа Р. Гоклениуса в 1613 году. Онтология трактуется сегодня как важнейший раздел философского знания, изучающий фундаментальные принципы и законы мироустройства, как учение о бытии, его глубинных основаниях и структурах, как учение о первоосновах, первоначалах, первопринципах действительности. В последнем значении иногда используется также слово «метафизика», буквально означающее «то, что после физики». В истории философии слово «метафизика» часто употреблялось как синоним слова «философия». По мнению Аристотеля, предмет «метафизики» (точнее, сам Аристотель называл метафизику «первой философией», а термин «метафизика» ввел в I веке нашей эры Андроник Родосский, назвавший так группу трактатов Аристотеля о «бытии самом по себе») составляют «первые начала и причины» вещей.

2. Гносеология – (от греч. gnosis – знание, познание) – учение о природе, сущности познания; раздел философии, в котором изучаются закономерности и возможности познания, отношения знания к объективной реальности, исследуются ступени и формы процесса познания, условия и критерии его достоверности и истинности. Наряду с термином гносеология в качестве его синонима используется часто слово «эпистемология» (от греч. episteme — точное, строгое знание). Однако сегодня наблюдается тенденция к разведению этих понятий: эпистемология рассматривается как часть гносеологии, как её раздел. Дело в том, что слово «эпистема» выступало у древних греков (в частности, у Платона) не синонимом знания вообще, а обозначало только «точное, строгое, обоснованное знание», противоположное «доксе» («мнению») как знанию сомнительному, недостоверному, опирающемуся больше на зыбкие и изменчивые чувства, чем на разум. Поэтому эпистемологию более правильно определять как раздел гносеологии, исследующий специфику научного познания. Иными словами, гносеология изучает познание вообще, а также специфику художественного, религиозного, обыденного познания, тогда как эпистемология исследует только научное познание.

3. Философская антропология (от греч. antropos – человек) — учение о природе (сущности) человека. Эта дисциплина изучает не всего человека, а лишь наиболее важное в нём, поэтому её можно определить как учение о сущности человека, об атрибутах³ его бытия в мире⁴. Философская антропология нацелена на целостное, богатое, многостороннее отражение всех важнейших сторон, аспектов человеческого существования, она надстраивается над всеми гуманитарными науками, над всеми областями человекознания, рефлексирует над всеми сферами человеческой деятельности, обобщая и осмысляя полученные в них опыт и знания (как научные, так и вненаучные, в частности, обыденно-практические, художественные, религиозные). Не следует смешивать и путать философскую антропологию с просто антропологией. Последняя есть лишь одна из частных гуманитарных дисциплин, а именно «наука о происхождение и эволюции человека, образовании человеческих рас и о нормальных вариациях физического строения человека⁵.

4. Социальная философия – (от лат. societas -- общество) – учение об обществе как сложном, системном, развивающемся явлении. Социальная философия изучает природу социального (общественного) как особой формы бытия, наиболее общие закономерности строения, функционирования и развития общества, специфику основных феноменов общественной жизни (политики, права, религии, экономики, техники и др.), соотношение и взаимодействие как между этими феноменами, так и между обществом и человеком, обществом и природой. По предмету к социальной философии близка социология. Основателем этой науки принято считать философа-позитивиста Огюста Конта (1798-1857), который отрицал познавательное значение всякой философии. Конт предлагал заменить социальную философию как бесплодное кабинетное мудрствование социологией как позитивной наукой, подобной физике (Конт первоначально называл социологию «социальной физикой»), основанной на конкретных эмпирических фактах. Однако время показало, что равно необходимы обе дисциплины. Между ними существуют сложные, ещё не до конца проясненные взаимоотношения: по предмету они частично пересекаются, поэтому решают сходные задачи; но социальный философ в большей мере опирается на собственное мышление, использует в основном теоретические методы исследования, а социолог – на конкретные факты, собранные с помощью эмпирических методов (наблюдения, эксперимент и др.).

Отмеченные четыре «учения» являются основными, наиболее фундаментальными разделами философского знания. Это и неудивительно, поскольку посвящены они решению наиболее широких, глобальных вопросов -- что такое мир? что я могу знать? что такое человек? что такое общество?⁶—издавна занимавших умы мудрецов.

Однако, кроме отмеченных основных разделов, есть множество отдельных философских дисциплин, различающихся по предмету. Одни из этих дисциплин являются подразделами в составе онтологии, гносеологии, философской антропологии и социальной философии; в то время как другие носят синтетический характер, существуя на границах между основными разделами.

К числу подразделов онтологии можно отнести, прежде всего, философию природы, ранее часто именовавшуюся натурфилософией (от лат. natura – природа), к ведению гносеологии можно смело причислить вышеупомянутую эпистемологию, а также логику – науку о правильном мышлении⁷, в состав философской антропологии осмелимся включить этику (греч. ethika, от ethos — обычай, нрав, характер) – учение о морали, о нравственных ценностях, т.е. по сути о нравственной стороне человеческой жизни⁸. Также нередко говорят о философии свободы, философии любви, философии одиночества и др. как подразделах философской антропологии. Наиболее богата подразделами социальная философия, в состав которой несомненно входят философия политики, философия права, философия религии, философия хозяйства, философия культуры, философия истории и др.

Количество «синтетических» дисциплин в составе философии, по-видимому, не меньше. Наиболее важные среди них: философия науки, зародившаяся в конце 19-го века на стыке гносеологии и социальной философии, философия техники, которую можно разместить на границе онтологии и социальной философии, аксиология (от греч. axia — ценность и logos — слово, учение) -- учение о ценностях, об их происхождении и сущности, разновидностях и месте в реальности⁹. С аксиологией пересекается такая важная философская дисциплина, как эстетика (от греч. aisthetikos — чувствующий, чувственный) -- философская наука, изучающая сферу эстетического как специфического проявления ценностного отношения между человеком и миром, и область художественной деятельности людей¹⁰. Несколько огрубляя суть дела можно сказать, что эстетика изучает правила освоения мира по законам красоты. Центральным предметом эстетики выступает искусство, поэтому с начала 19-го века (например, у Гегеля) закрепилось понимание эстетики как философии искусства, хотя это и не совсем так. Основной проблемой философско-эстетической мысли древности, средневековья и в значительной мере нового времени является проблема прекрасного, поэтому эстетику нередко называют учением о прекрасном.

В свою очередь, и отдельные философские дисциплины можно делить на ещё более мелкие «составные части», однако при этом отнюдь немаловажные. Например, внутри философии науки выделяют философию математики, философские проблемы физики, философию биологии, философию медицины и др. В рамках этики отмечаются такие отрасли, как деонтология (от греч. deontos – должное) – учение о должном, профессиональная этика, прикладная этика, биомедицинская этика. Внутри эстетики выделяют обычно три основных раздела: теорию художественного творчества, теорию дизайна и освоения предметной среды (техническая и производственная эстетика, экологическая эстетика) и теорию эстетического воспитания.

Вышесказанное позволяет сделать вывод о том, что по своей структуре философия представляет собой иерархически организованную, развивающуюся систему разделов и дисциплин, каждая из которых обладает собственным предметом, а именно нацелена на систематическое и глубокое осмысление либо отдельных сфер бытия (основные разделы философии), либо конкретных видов человеческой деятельности (философия политики, права, экономики, искусства, науки), либо основных способов человеческого мировосприятия или атрибутов его бытия в мире (философия любви, философия свободы, философия прекрасного).

1.6. Функции философии

Вопрос о функциях философии – это, в сущности, вопрос о предназначении философии, о том, зачем, для чего она нужна. Каждый человек с детства интуитивно усваивает, что все рукотворные предметы существуют для чего-то. Автомобиль – чтобы быстро ездить туда, куда захочешь. Пылесос – чтобы собирать пыль и мусор в квартире или офисе, стакан – чтобы наливать в него напитки и их комфортно употреблять, компьютер – чтобы играть в игры, снимая тем самым стресс, чтобы хранить нужную информацию, чтобы эту информацию ускоренно и качественно обрабатывать, чтобы общаться с друзьями через Интернет и т.д.

Ясно также, что можно выстраивать достаточно короткие цепочки этих зачем. Например: Зачем стакан? – Чтобы из него пить? – А зачем пить? – Чтобы жить? – А зачем жить? На этот вопрос уже нельзя ответить однозначно, ведь это философский вопрос, и вариантов ответов на него может быть много. Один скажет, что живет для того, чтобы вырастить детей, другой – чтобы делать добро ближним, третий – ради наслаждения и новых острых впечатлений, четвертый – чтобы творить, неся радость себе и людям, а пятый ответит просто: «Потому что хочется!»

Но вернемся к нашим стаканам и пылесосам. По-видимому, большинство людей согласятся с тем, что и стаканы, и пылесосы – вещи полезные, а потому мы непременно должны их иметь у себя дома. Почему они полезные? По-видимому, потому, что служат средствами удовлетворения наших потребностей. Стаканы служат, пусть и опосредованно -- как «средства размещения и приспособления для удобного употребления напитков» -- для удовлетворения наших потребностей в питании. Пылесосы удовлетворяют потребность в чистоте помещения, в котором мы находимся, проживаем. Иными, более философскими словами говоря, и стаканы, и пылесос выступают средствами для удовлетворения потребностей нашего тела (физиологической – в питье, гигиенической – в чистоте).

Посмотрим теперь на философию. Какую потребность, одну или несколько, она удовлетворяет? Понятно, что философия удовлетворяет не телесные, а духовные потребности, а потому стоит в одном ряду с наукой, религией, искусством, также являющимися особыми способами духовного освоения мира. Значимость, неотъемлемость духовной жизни никто из здравомыслящих отрицать не может. Вопрос здесь в другом – хорошо ли философия удовлетворяет наши духовные потребности, или же достаточно науки, искусства и, может быть, ещё и религии, а философия в этой компании что пятое колесо у телеги?

Это отнюдь не простой и не праздный вопрос уже хотя бы потому, что в истории философии было немало деятелей, выступивших с лозунгом «уничтожения метафизики», за которым стояла идея о том, что философия нам не нужна, ибо не имеет никакой познавательной ценности. Не нужна потому, что, во-первых, устарела и должна уступить место конкретным, позитивным наукам, основанным на фактах и построенным по образцу физики; во-вторых, потому что имеет дело с ненаблюдаемыми, не фиксируемыми в опыте сущностями, будь то Бог или «материя вообще»¹¹. Такова логика рассуждений позитивистов и неопозитивистов – от Огюста Конта до Витгенштейна¹² и Карнапа¹³.

Позитивисты высоко, порой очень высоко ставили науку, допускали они нужность и искусства как способа выражения отношения человека к миру, а вот философии в праве на существование либо отказывали вовсе, либо сводили её к деятельности по анализу языка. Позитивисты не так уж не правы. Пользу от науки мы видим и в быту, и на производстве. Компьютеры, пылесосы, сотовые телефоны, телевизоры, автомобили – все держится на науке, которая порождает и знания, и разрабатывает способы их использования для повышения комфорта, удобства нашей жизни. От искусства мы получаем удовольствие, называемое эстетическим наслаждением. А от философии какой прок? Разве философия определяет развитие техники? Разве философия дает нам полезные изобретения? А можно ли от чтения философских текстов получить эстетическое наслаждение? Можно, конечно, но всё же не такое сильное, не такое глубокое и всеобъемлющее, как от чтения романов, просмотра художественных фильмов, да и не от всех философских текстов получаешь удовольствие, а только от тех, что написаны живым, красивым, образным языком. Недаром некоторые философы (А. Бергсон, А. Камю) получили за свои достижения Нобелевскую премию по литературе.

Получается, что философия – это либо плохая наука, либо плохое искусство, либо то и другое вместе. Иными словами, она выполняет те же функции, что наука и искусство, но выполняет их посредственно, неполноценно.

Посмотрим на познавательную функцию философии. Бросается в глаза то, что многие проблемы современной науки – это те проблемы, которые ранее были философскими, но философия их не смогла решить. Возьмем первую проблему древнегреческой натурфилософии, которая ставит вопрос о первооснове всех вещей. Её решила современная атомная физика, открыв элементарные частицы, кварки, различные виды взаимодействия. Причем же здесь философия? Заслуга философов только в том, что они эту проблему поставили, и только. А все предложенными ими варианты решения большей частью ошибочны, ибо покоятся не на опыте, а на досужих, оторванных от опыта размышлениях. Что же касается не решенных или не разрешимых наукой проблем (например, проблема происхождения жизни, Вселенной, проблемы бытия Бога), то они либо будут решены в будущем, либо их надо отбросить как неразрешимые.

Но тут возникает очень простая проблема. Откуда исходит критика философии? Из науки? Нет, конечно, никто из серьёзных ученых не предполагал выбросить философию на помойку истории. Уничтожить философию предлагают сами философы, и само обоснование уничтожения философии осуществляется в лоне философии с использованием философских понятий и размышлений. Это происходит от того, что философия, и только она, выполняет в культуре критико-рефлексивную функцию¹⁴, суть которой – в осмыслении всей окружающей действительности, в том числе и науки, и искусства, и самой философии, и взаимоотношений между ними. Можно ли признать такую деятельность бессмысленной, можно ли запретить ставить вопросы о природе науки, искусства, религии? Нет, конечно, нельзя. А может ли сама наука размышлять о себе, о своем предназначении, месте в обществе и т.п.? Нет, не может. Это может делать только философия, которая одна только и похожа на Мюнхаузена, который сам способен вытащить себя за волосы из болота.

Другой недостаток позитивистской программы искоренения философии состоит в том, что самые общие понятия науки носят также философский характер. Таковы, например, понятия причинности, силы, частицы, закона. Ведь нет частицы вообще, нет и силы вообще, нет энергии вообще, а наука этими понятиями пользуется сплошь и рядом и без них невозможна. В результате критики позитивизма выяснилось, что философия лежит в основе всей науки. Оказалось, что самым глубоким уровнем научного знания является уровень философских оснований науки, задающих некоторое предварительное, презумптивное видение окружающей реальности и способов её исследования. Таким образом, философия выполняет базисную функцию по отношению к науке.

Здесь нелишне напомнить басню Крылова «Свинья под дубом», где героиня, наевшись до отвала желудей, стала подрывать корни дубу, ни мало не думая о том, что уничтожат свое будущее сытое благополучие. Так и критики философии, видя плоды конкретных наук, забывают, что они произросли на древе, ствол которого составляют фундаментальные научные исследования (которые непосредственно не ведут к изобретению полезных вещей, но значимость которых и необходимость их государственного финансирования никто не отрицает), а корень – философия, материнское лоно всех наук. Ясно, что подрубив корень, мы погубим и дерево.

И последний аргумент в пользу философии связан с тем, что многие науки и научные изобретения долго считались бесполезными. Например, Бертран Рассел в начале 20-го столетия считал астрономию бесполезной в связи с возникновением новейших навигационных приборов. Но с открытием космической эры оказалось, что без астрономии никак не обойтись. Мало того, изучение далеких внегалактических объектов позволяет пролить свет на наше прошлое, на строение материи, а вместе с этим и лучше предвидеть будущее. Конрад Рентген считал бесполезными открытые им Х-лучи, но уже через месяц после обнародования открытия американцы увидели с их помощью перелом кости. В 1933 году великий физик Э. Резерфорд утверждал, что только безумцы могут надеяться получить энергию из распада атомного ядра, и через 12 лет была создана атомная бомба. Наконец, в годы культурной революции в Китае решили, что воробьи бесполезны и стали их уничтожать в массовых масштабах. К чему это привело, думаю, рассказывать не стоит…

На самом деле, философия выступает базисом не только науки, но и других форм освоения мира – искусства, религии, политики. Хотя эта функция не видна сразу в силу своей неявности, незаметности вследствие глубинного залегания. Если же мы посмотрим внимательнее на то, в чем же эта базисная функция состоит, то в ней можно выделить две основные стороны.

Это хорошо видно на примере науки. С одной стороны, философия задает общее видение реальности, лежит в основе научной картины мира. В частности, именно философия отвечает на вопросы о том, законосообразен мир или хаотичен, подчинен ли замыслу разумного Творца или же возник сам собой, конечен во времени и пространстве или бесконечен. То есть философия отвечает на вопросы, которые выходят за пределы наличного научного опыта, но не ответить на которые конкретный ученый не может.

С другой стороны, философия задает и общее понимание познавательной деятельности в науке, т.е. отвечает на вопросы о природе, сущности, целях, методах познания и др.

По существу, речь здесь идёт о двух основных функциях философии -- мировоззренческой и методологической. Остановимся на них подробнее.

В плане мировоззренческой функции философия выступает в качестве школы жизни, ибо позволяет человеку понять самого себя и свое место в мире. Иными словами, философия помогает человеку сформировать, прояснить и уточнить собственную картину мира, лучше понять себя и свою взаимосвязь с природой и обществом. Читая философские тексты, мы вступаем в диалог с автором, спорим с ним или с ним соглашаемся, и в ходе этого диалога и происходит уточнение нашего собственного мировоззрения. Недаром выдающиеся ученые, богословы, художники нередко обращались именно к философии за решением жгучих мировоззренческих проблем, которые их мучали.

В плане методологической функции философия выступает школой мысли, поскольку предоставляет нам возможность прикоснуться к океану мыслей, плавая в котором мы тем самым и развиваем собственное мышление. По другому говоря, философия делает нашу мысль более ясной, четкой, отточенной, научает нас мыслить последовательно и непротиворечиво. Но мышление – это деятельность, опирающаяся на некоторые принципы, использующая определенный набор средств (понятий, методов). Поэтому нередко говорят, что методологическая функция философии состоит в том, что она разрабатывает наиболее общие принципы, методы, приемы познания и мышления.

К указанным двум основным функциям примыкает множество других. Остановимся кратко на наиболее важных из них:

1) нравственно-утешительная – философия делает человека добрее, человечнее, нравственнее, показывая ему пагубность зла и превосходство Добра, вносит гармонию и покой в душу. Согласно Цицерону¹⁵, «сила философии» состоит в том, чтобы «излечивать души, отсеивать пустые заботы, избавлять от страстей, отгонять страхи»¹⁶. По мнению Сенеки¹⁷, философия «выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами», «без неё нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что нам требуется совет, которого можно спросить только у неё»¹⁸. Эту функцию можно разделить на две: воспитательную (гуманизация человека и общества) и психотерапевтическую (гармонизация души);

2) интегративная функция – философия объединяет, синтезирует результаты всех научных и вненаучных исследований, приводит их к общему знаменателю в виде различных картин мира. Именно при посредничестве философии возможен диалог не только между науками, но и между наукой и религией, наукой и искусством, поскольку язык философии универсален, понятен самым разным людям, субъектам – ученым и теологам, писателям и политикам;

3) практическая функция – философия является средством преобразования мира, и не только мира духовного -- как индивидуального, так и общественного сознания, но и мира материального – как природного, так и социального. Приобретая массовый характер, превращаясь в идеологию, философия оказывается способной свернуть горы. Например, известный лозунг «Знание – это сила (власть)», провозглашенный английским философом Фрэнсисом Бэконом (1561 – 1626) в начале 17 века, стал знаменем, под которым развивалась новоевропейская цивилизация в течение последних 400 лет. В результате мы видим вокруг себя совершенно другой, сциентизированный и технизированный мир, мир природы, покоренной нашей властью. Философия Карла Маркса (1818 – 1883), овладев массами, привела к изменению жизни миллионов людей в десятках стран мира, где начали строить социализм.

Также философии приписывают аксиологическую, гуманистическую, социальную, онтологическую, гносеологическую, аналитическую функции. Мы их не будем разбирать, поскольку они производны от вышеобозначенных функций.

Вышесказанное о функциях философии убедительно показывает, что она выступает не бесполезной роскошью, не забавой скучающего ума, а важным, неотъемлемым компонентом культуры любого цивилизованного общества. Об этом говорит и тот простой факт, что философия и философы есть в любой стране. Правительства цивилизованных стран не прекращают финансирование философских исследований, журналов, факультетов, преподавания философии. Да и сами люди тянутся к философии! не верите? Тогда зайдите в блог «Философия» на mail.ru.: http://blogs.mail.ru/community/philosophy/

1.7. Определение философии

Разобравшись с вопросами о предмете, структуре и функциях философии. мы можем теперь попробовать сформулировать определение понятия «философии». Но для начала обратимся к авторитетам, т.е. к самим философам, к тем определениям, которые они давали философии.

Аристотель¹⁹: «Философия – наука о первоначалах, первопринципах действительности».

Гегель²⁰: «Философия есть эпоха, схваченная мыслью».

Гуссерль²¹: «Философия – это рефлексия».

Шестов²²: «Философия – великая и последняя борьба».

Эти определения кажутся нам наиболее показательными в том смысле, что в каждом из них схвачены очень существенные, но различные стороны философии. Проанализировав каждое из них, мы сможем получить более богатое, многостороннее видение природы философского способа освоения мира.

Дополнения

Философия – это поиск истины.

Сенека

Философия -- отыскание сомнительных причин в обосновании того, во что веришь интуитивно.

О.Хаксли.

Было время (давно) когда философия ЕЩЕ не была наукой, было время (оно еще не везде кончилось), когда философия БЫЛА наукой -- апогей при немецкой классике, и, наконец, сегодня философия УЖЕ не наука, потому как логические формы (теоретические) вполне осознаны как недостаточные для понимания Бытия. Я для Европы определяю время начала этого периода с творчества Артура Шопенгауэра. То есть после 3 тысяч лет усилий европейская мысль НЕМНОЖКО приблизилась к качеству осознания мира на Востоке. Как бы я определил понятие философия: ФИЛОСОФИЯ -- это область духовной деятельности, направленная на логическое обоснование системы мировоззренческих и смысложизненных взглядов, представлений, теорий и переживаний. Именно -- логическое обоснование, то есть сегодня в философии ЕСТЬ НАУЧНЫЙ АСПЕКТ, но её лучшая и глубокая часть за его пределами, она логически невыразима, её невозможно преподать, рассказать... Можно только дать определенные ориентиры, систему ЗНАКОВ, СИМВОЛОВ, НАМЕКОВ, погружаться в которые можно только САМОМУ. В чем и желаю вам всяческих успехов!!

Геннадий (Блоги-философия, февраль 2006)

...Философия – дело не женское.

Наше дело – журнал «Бурда»,

Где рецепт для печенья венского,

Ну, и прочая ерунда…

Философия – дело мужское!

Мысли дрелью сверлят мироздание…

Только вот ведь дело какое –

Из любви построено здание.

04-01-2006 17:39    молодая девушка

Глава 2. Философия Древнего Востока

Время и место рождения философии. Возникновение философии как особого способа духовного освоения мира происходит в Древнем мире. Философия появляется внезапно, взрывным образом как глобальная духовная революция, одновременно разразившаяся сразу в нескольких регионах мира, отделенных друг от друга тысячами километров. Произошло это в конце VII – середине VI века до нашей эры -- именно этот период и принято считать временем зарождения философии.

Вот как об этом внезапном духовном подъёме, названном им «осевым временем мировой истории», пишет немецкий философ XX века Карл Ясперс: «В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии – в Индии, как и в Китае, -- были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идёт борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки – Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя; в Греции – это время Гомера, философов Парменида, Гераклита… Все, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга… Новое, возникшее в эту эпоху в трех упомянутых культурах, сводится к тому, что человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы… В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий…»²³.

Таким образом, философия появляется одновременно по всей длине узкой полосы субтропиков Северного полушария евразийского континента: от Аппенинского полуосторова на западе до тихоокеанского побережья Китая на востоке. Принято выделять три основных очага зарождения философии: Древнюю Грецию, Индию и Китай.

Предпосылки и источники возникновения философии. Однако возникает вопрос, почему именно здесь и именно в VI веке до нашей эры произошло зарождение философии? Общепринятого ответа на этот вопрос пока не существует, есть только различные гипотезы, ни одна из которых не кажется нам убедительной. Марксисты в качестве культурных предпосылок появления философии выдвигали экономические факторы: разложение родо-племенных отношений и утверждение рабовладельческого строя, рост производительности труда, развитие товарно-денежных отношений, усиление торговли и международного обмена, отделение умственного труда от физического. Но ведь все эти явления появились намного раньше – ещё в III тысячелетии до нашей эры в первых мировых цивилизациях Египта и Шумера, -- однако философии там не возникло, несмотря на наличие прослойки богатых людей, имевших возможность заниматься умственным трудом, несмотря на развитое ремесло, искусство, появление зачатков науки.

Другие выдвигают на первое место политические факторы, считая, что философия – дитя свободы, дитя демократии, а потому её колыбелью закономерно стала Древняя Греция – первое демократическое государство на земле. Действительно, именно демократия стимулировала в рамках эллинской культуры развитие ораторского искусства, которое требовало умения аргументировано излагать, доказывать свое мнение. Именно свобода слова, свобода дискуссий, царившая в античных городах-полисах, делала возможным инакомыслие и взаимную критику. Но ведь ни в Китае, ни в Индии никакой демократии, никакой политической свободы не было, а философия все же возникла, да ещё какая философия!

Третье акцентируют роль собственно культурных предпосылок, таких, как возникновение алфавитного письма, развитие протонаучных знаний, кризис традиционных первобытных верований, однако и эти теории не способны объяснить, почему философия зарождается именно в названных трех странах, а не в каких-то других, где эти духовные факторы также были на лицо.

Недостаточность вышеприведенных точек зрения заставляет признать, что на сегодня возникновение философии остается таинственной проблемой, требующей дальнейших исследований…

Разумеется, философия возникла не из вакуума, она имеет свою предысторию. Принято считать, что её источниками, своего рода духовными предшественниками выступают три формы предфилософии:

1. мифология как мировоззренческое ядро религии, дошедшая до нас в виде религиозно-мифологических текстов («Ригведа» -- в Индии, «И Цзин» -- в Китае, «Теогония» Гесиода – в Греции);

2. протонаука как совокупность первых математических, геометрических, астрономических, медицинских знаний, выкристаллизовавшихся в недрах обыденно-практического опыта;

3. искусство, развивавшееся в формах живописи, музыки, поэзии и осмыслявшее нравственно-этические, исторические, политические коллизии («Илиада» и «Одиссея» Гомера, лирика Сафо, Архилоха – в Греции, эпические поэмы «Махабхарата» и «Рамаяна» -- в Индии, «Ши цзин» -- в Китае).

Однако все эти способы духовного освоения мира не были в ту эпоху четко разделены, а составляли единый синкретический мифопоэтический комплекс²⁴, поэтому говоря о переходе к философии (а затем и к науке) обычно употребляют словосочетание «от мифа к логосу». Суть этого перехода связана с кардинальной перестройкой мышления человека, а именно с заменой образно-эмоционального постижения бытия его понятийно-логическим, рациональным освоением, с переходом от конкретного к абстрактному, от поиска потусторонних сил и причин к выявлению естественных и наблюдаемых в опыте отношений и факторов.

Переход этот не был одномоментным актом, а довольно длительным процессом, занявшим несколько веков. С одной стороны, в поздних мифологических текстах (например, в индийских «Упанишадах») уже ставятся важные философские проблемы (проблема первоначала, причины космоса), однако ответы на них даются все ещё с применением мифологических образов (например, мир в «Упанишадах» возникает из тела жертвенного коня). С другой стороны, в первых собственно философских текстах (например, в поэме «О природе» Парменида) еще продолжают обильно использоваться и мифологические образы, и поэтическая форма изложения, но уже появляются первые абстрактные философские понятия (например, у того же Парменида это понятия бытия и не-бытия).

В целом, этот переход от мифа к логосу, начавшийся в начале I тысячелетия до н.э., завершился примерно в IV веке до н.э. (например, у Аристотеля, который полностью отказался от мифопоэтического языка), однако именно в VI веке до н.э. начинается процесс формирования собственно философских понятий, именно с этого времени рационально-логическое осмысление бытия становится ведущим (конечно, не в массовом сознании, а в сознании интеллектуальной элиты стран Древнего мира) поэтому вполне справедливо считать VI век до н.э. временем рождения философии.

Характерные особенности философии Древнего Востока. Древневосточная философия обладает не только географическим, но также тематическим и стилистическим единством. Центральной темой философии Востока выступает, несомненно, проблема человека, которая словно полюс притяжения стягивает и подчиняет все другие традиционные философские вопросы. Сама же философия оказывается не столько способом познания мира, сколько средством самопознания и самосовершенствования личности.

Другой важной темой древневосточной мысли является социально-политическая, получившая особенное развитие в китайской мысли в форме проблемы взаимоотношения народа и правителя, справедливого государственного устройства.

Значительное место в размышлениях восточных мыслителей занимают также темы единства человека и природы, происхождения Вселенной и космического мироустройства, а вот гносеологическая и логическая проблематика на Востоке не получила значительного развития.

Стилистическое единство философии Древнего Востока связано со следующими чертами:

• тесная взаимосвязь философии и религии: зачастую одно и то же философское учение предстает и как собственно философия, и как религия (например, буддизм или конфуцианство);

• традиционализм, проявляющийся в почтительном отношении к духовным достижениям прошлого, трепетном отношении к обычаям и верованиям предков;

• интровертированность, т.е. углубленность в собственный душевный мир, нацеленность на преимущественное преобразование не внешней, а внутренней реальности;

• расплывчатость, незавершенность мысли, стремление избегать четких и законченных формулировок, широкое использование иносказаний, метафор, притч.

Отмеченные особенности отличают восточный стиль мышления от западного, для последнего характерны противоположные черты: разрыв с традиционными языческими верованиями, новаторство как устремленность в будущее и критическое отношение к прошлому, преимущественная обращенность к познанию внешнего мира, нацеленность на его преобразование, точность и завершенность мысли, подчинение мышления законам логики.

Различие стилей философствования привело впоследствии к значительным социально-культурным последствиям для стран Европы и Азии. Если на Западе уже в античности возникает наука (в частности, лице геометрия Евклида, астрономия Птолемея), то на Востоке наука не появляется даже к концу эпохи Средневековья. Если в Европе развивались такие человеческие качества как предприимчивость и индивидуализм, ставшие в Новое время основой для возникновения капитализма, то в Азии консервировались противоположные личностные черты: созерцательность, пассивность, уход от внешнего мира, приверженность традициям, коллективизм.

Однако внутри самой древневосточной философии имеются значимые различия, поэтому теперь целесообразно перейти к отдельному рассмотрению индийской и китайской философии, их специфических черт, основных идей и понятий, важнейших школ и наиболее ярких представителей.

Древнеиндийская философия. Не только древнеиндийская, но и современная индийская философия тесно связана с традиционными религиозными воззрениями индийцев. Не боясь преувеличить или исказить истину, можно сказать, что индийская София вырастает на почве религии и мифологии, и впоследствии сохраняет многие черты мифа, его представления и основные категории. В этом состоит первая особенность древнеиндийской философии.

Вторая особенность философской мысли Древней Индии заключается в её ярко-выраженном нравоучительном характере. Проблемы онтологии и гносеологии находятся на периферии внимания индийских мыслителей, проповедников и святых, если же проблемы теоретической философии и ставятся, то только как предварение, условие для исследования вопросов нравственно-этических.

В качестве основополагающих принципов древнеиндийской философии выделяют:

1. Космизм как положение о единстве, взаимосвязи и взаимозависимости всех частей мироздания, поэтому в большинстве направлений мысли акцентируется положение: «Одно во всем и все в Одном».

2. Экологизм логически вытекает из космического всеединства и предполагает признание единства всего живого и заботу о нём, наиболее ярко проявляясь в практике ахимсы в буддизме и джайнизме.

3. Альтруизм следует из первых двух принципов, распространяясь не только на всех людей, но и на все живое.

В развитии древнеиндийской философии принято выделять два периода: ведический (XV – V вв. до н.э.) и период философских сутр (V в. до н.э. – IV в. н.э.). На первом этапе в лоне мифологии происходит формирование основных представлений и понятий индийской философии, задающих важнейшее содержание мировоззрения индийцев. Во втором периоде мировоззрение, выросшее в лоне мифологии, критически переосмысляется с различных позиций, выражаемых представителями разных школ. Иными словами, единая индийская прафилософия во втором периоде раскалывается на многочисленные направления и школы.

Рассмотрим последовательно оба периода.

Ведический период называется так потому, что на всем его протяжении основной формой развития духовной культуры была ведическая литература. В Индии Ведами (санскр. «veda» -- знание, ведение) называются обширные сборники религиозно-мифологических текстов, создававшиеся разными, обычно анонимными, авторами, в период с XV по VI век до нашей эры. Эти сборники разнообразны по содержанию, назначению, стилистике. В них мы находим и собрания гимнов во славу богов, и жертвенные формулы для произнесения в ходе ритуалов, и теологические трактаты, повествующие о потусторонней реальности, и натурфилософские размышления о происхождении мира.

Необходимо различать Веды в узком и широком смысле слова. В первом, узком значении, Веды – это четыре древнейших памятника индийской мифологии: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. В широком смысле слова Веды – это не только четыре Веды, но и все многочисленные комментарии к ним. Веды вместе с комментариями составляют ведическую литературу.

Согласно принятой традиции, вся ведическая литература делится на 4 группы: 1) Самхиты; 2) Брахманы; 3) Араньяки; 4) Упанишады.

Самхиты – это и есть собственно Веды, они являются самыми древними сборниками текстов. Самый древний из них – Ригведа (санскр. «риг» -- хвалебный стих, песнь, гимн), она же и самая большая по объему. В ней мы встречаем космогонический миф, повествующий о возникновении мира из тела Пуруши, «вселенского первочеловека». Миф объясняет, в частности, происхождение варн (каст)²⁵: из уст пуруши созданы брахманы (жрецы), из рук его – кшатрии (воины), из бедер его – вайшьи (земледельцы, скотоводы, ремесленники), из ног его – шудры (рабы).

Представление о варнах было тесно связано с верой в переселение душ (сансару), согласно которой душа человека после его смерти переселяется в тело другого существа. С точки зрения индийца, «успех» будущего воплощения зависел от поведения в нынешней жизни. Человек рождается брахманом или шудрой в зависимости от тех грехов или добродетелей, которыми он отличался в «прошлой жизни».

Брахманы – книги для жрецов (брахманов), содержащие в основном религиозные заклинания и описания ритуалов. Араньяки – буквально «лесные книги», предназначенные для отшельников. Упанишады (санскр. «сидеть около ног учителя») – самая поздняя и наиболее философичная часть ведической литературы. На основе Вед сформировалась ведическая мифология, заложившая основы представлений индийцев о мироздании и человеке.

Период философских сутр получил название от имени господствующего в это время жанра литературы. Сутрами (букв. «нить») называются книги афоризмов и изречений, в которых излагалась суть учения той или иной философской школы. В отличие от Вед сутры имели авторов, и имена многих из них дошли до нашего времени.

В течение этого периода в Индии появилось множество философских школ, среди них обычно выделяют ортодоксальные школы, ориентирующихся на авторитет Вед, и неортодоксальные, этот авторитет отвергающие. К первым относятся шесть классических систем: веданта, санхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса. Ко вторым три основных течения: чарвака (или локаята), буддизм и джайнизм.

Философия веданты (букв. «конец вед») – наиболее известная и влиятельная система древнеиндийской философии, основа религии индуизма. Веданта наиболее близка к ортодоксальной ведической философии. Основоположником этой школы и автором «Веданта-сутры» был Бадараяна (между V и II вв. до н.э.), попытавшийся систематизировать разрозненные идеи Упанишад.

Онтология веданты монистична -- единственным источником всего сущего признается Абсолютная реальность, Брахман, который выступает «опорой всех вещей»: из Брахмана всё выходит и в него же все вещи возвращаются обратно. Наряду с Брахманом как материальным первоначалом существует и Атман – духовное начало, присущее каждому человеку. В веданте подчеркивается, что оба начала едины, что «Атман есть Брахман».

В гносеологии веданты различается два вида познания: истинное познания Абсолюта (видья), и иллюзорное познание природы, чувственно воспринимаемых вещей (авидья). Другими словами, реален только беспредельный и беспричинный Брахман, а все остальное – только грезы, покрывало майя, скрывающее от нас истинное бытие.

Целью человеческой жизни объявляется слияние с Брахманом, достижимое через познание своего Атмана. Такое слияние психологически ощущается как нирвана (букв. «безмятежный покой») -- состояние полного покоя. С онтологической же точки зрения нирвана есть растворение человеческой души в Брахмане с потерей собственного «Я», личностной идентичности.

Важное место как в в индийской мифологии, так и в веданте занимает учение о сансаре (букв. «блуждание, круговорот»), согласно которому душа человека после смерти переселяется в другое тело – либо в тело человека, либо в тело животного. Такое блуждание души оценивается как зло, потому из него необходимо вырваться. Но для этого необходимо выполнять свой долг, т.е. следовать дхарме (букв. «закон, порядок») – вечному моральному закону, предписывающему свыше каждому человеку определенный образ жизни в соответствии с его кастовой принадлежностью. Следуя дхарме, человек улучшает, очищает свою карму (букв. «жребий»), которая трактуется как сумма совершенных всяким живым существом поступков и их последствий, определяющих характер нового рождения, перевоплощения. Итак, выполняя свой долг, постепенно очищая карму, человек из одного тела переселяется в другое, более «высокопоставленное», пока, наконец, не выйдет из колеса сансары и не достигнет своей конечной цели – слияния с Брахманом.

Из сказанного ясно, что философия веданты преследовала целью поддержание в обществе стабильности, сохранение существующего статус-кво. Она предписывала каждому строго выполнять свои социальные обязанности -- брахманам исполнять ритуалы и толковать священные тексты, кшатриям – воевать и править, вайшьям – торговать, заниматься ремеслом и сельским хозяйством, шудрам – прислуживать высшим классам – и за это обещала всем достижение посмертного блаженства.

О других ортодоксальных школах скажем предельно кратко.

Санхья (санскр. «число, перечисление») была основана в VII в. до н. э. мудрецом Капилой. В центре дуалистической онтологии санхьи – теория эволюции, выводящая все многообразие мира из взаимодействия двух вечных начал: пракрити (первоматерии) как основы всего существующего и пуруши (духа), выводящего пракрити из первоначального бездеятельного равновесия и тем побуждающего ее к созданию всего психического и материального мира. Цель философии — освобождение пуруши из плена материи, избавление человека от необходимости перерождений и обретение мокши как состояния блаженства.

Йога (санскр. «оковы, гнет, метод освобождения от оков и гнета») может быть охарактеризована как прикладная часть санхьи. Основателем направления считается Патанджали (II в до н.э.), написавший «Йогу-сутру». Цель йоги, как и санхьи, -- освобождение (мокша), но в отличие от санхьи йога предлагает отточенную сложную систему приемов и методов для расширения человеком своего сознания, контроля за состояниями собственного тела. В рамках йоги существуют десятки школ, поэтому неудивительно, что к технике йоги как приему сосредоточения и обретения истинного знания обращались последователи всех направлений индийской мысли.

Ньяя (санскр. «правило, рассуждение, логика») была основана на рубеже нашей эры Готамой. Его последователи полагают, что освобождение (мокша) достигается благодаря правильному познанию действительности. Поэтому особое значение сторонники этой школы придают умозрению, опирающемуся на логику и её законы. Ньяя признает четыре источника познания: восприятие, вывод, сравнение и доказательство (свидетельство). Ньяя детально классифицирует источники достоверного познания, разрабатывает учение о сверхчувственном восприятии и его видах и предлагает решение ряда других важнейших логических проблем.

Вайшешика (санскр. «различие, особенность») была основана во II в. до н.э. Канадой (Улуком). В ней главное место занимают вопросы космологии: подробно разработано учение о создании и разрушении вселенной (теория мирового цикла), обосновывается атомистическая концепция мироздания, а также учение о девяти субстанциях и их качествах. В Средние века вайшешика и ньяя образовали единую школу.

Миманса (санскр. «глубокое размышление») возникла примерно в V-IV вв. до н.э. Первоначально её главной целью была защита правильного совершения ритуалов, позднее – исследование познания. Миманса утверждает достоверность всякого познания при наличии нормальных условий (здоровые чувства, наличие объектов и др.). Среди источников познания называются восприятие, логический вывод, сравнение, свидетельство (или авторитет), постулирование, невосприятие. Адепты мимансы признают реальность материального мира, бессмертие души и богов, закон кармы.

Среди неортодоксальных школ наиболее известен буддизм, превратившийся в мировую религию. Немало последователей буддизма и в России, прежде всего, в Калмыкии, Бурятии и Республике Тува. У истоков буддизма стоит легендарная личность самого Будды, полное имя которого Сидхартха Гаутами Шакьямуни (623 – 543 до н.э.). Сидхартха был принцем племени шакьев, неудивительно поэтому, что с детства он рос в роскоши и беззаботности, купался в удовольствиях и наслаждался развлечениями. Став юношей, Сидхартха женился, затем у него появился сын. Возможно, что так и прошла бы в праздности его жизнь, если бы однажды, выйдя за ворота дворца, он не встретил поочередно калеку, старца, похоронную процессию и, наконец, странствующего аскета. Эти встречи произвели в душе 29-летнего мужчины полный духовный переворот, в результате которого принц покидает дворец и становится странствующим аскетом (шраманом), живущим милостынею.

Шесть долгих лет Сидхартха провел в аскетических подвигах, но понял, что ни они, ни удовольствия прежней жизни не ведут к подлинному освобождению души. И вот тогда, когда Сидхартха уже был близок к отчаянию, когда его оставили последние ученики, внезапно ему открылась истина. Это случилось в тот самый момент, когда он медитировал, сидя под деревом Бодхи, которое ныне является местом паломничества миллионов последователей нового учения.

Какие же истины открылись Будде? Обычно их именуют «четырьмя благородными истинами», вкратце их можно сформулировать так:

1. Мир пребывает в дукхе (страдании, дисгармонии).

2. Причина страданий – в привязанности к миру иллюзий (т.е. к нашей земной жизни), в наших страстях и желаниях.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо отказаться от желаний путем достижения нирваны.

4. Путь, ведущий к нирване – это благородный восьмеричный Путь, включающий: истинное воззрение; истинное намерение; истинную речь; истинные дела; истинную жизнь; истинное усилие; истинную память; истинное сосредоточение (истинная – значит, избегающая крайностей, противопоставления).

Таким образом, для буддизма страдание выступает основным фактом нашей жизни, тогда как радости и удовольствия – нечто второстепенное, лишь зыбкая пена на поверхности огромного океана всеобщих страданий. А конечной целью – достижение нирваны и освобождение от страданий всего мира. Следует отметить, что нирвана в буддизме трактуется сегодня не как потеря сознания, не как растворение личности в Абсолюте, но, напротив, как усиление, высшее развитие и сознания, и личности. Как отмечает Т.П. Григорьева, «не угасание жизни характеризует Нирвану, а, как сказано в «Сутре о Великой Нирване» (последней проповеди Будды), «…безусловная свобода от всех зависимостей. Это высшее счастье». Можно сказать – Нирвана это сверхсознание или всезнание-праджня²⁶, неотъемлемая от любви»²⁷.

К числу центральных интуиций буддизма можно также отнести:

1) идею целостности всего мира;

2) идею всеобщего спасения;

3) идею ненасилия;

4) идею благоговения перед любой формой жизни.

В буддизме получила заметную разработку логическая и гносеологическая проблематика. По мнению буддолога Л. Мялля, теорию познания буддизма можно свести к трем уровням знания, каждому из которых соответствует своя логика: низшему уровню неведения (авидья) соответствует двузначная логика; уровню относительного, различающегося знания (виджняна) – многозначная; высшему уровню праджни-интуиции соответствует металогика или логика неопределнности²⁸.

А вот вопросы мироустройства в буддизме практически не разрабатывались, поэтому онтологию буддизма именуют негативной. Когда Будде задавали вопросы: безначален ли мир или имеет начало, конечен или бесконечен, какова природа Абсолюта и пр., то он либо отмалчивался, либо отвечал, что эти вопросы пусты. Будда отказывался отвечать на онтологические вопросы, мотивируя это тем, что «его не интересует, откуда прилетела стрела (т.е. откуда взялось страдание), но интересует, как эту стрелу вытащить». Современный буддизм отрицает и Бога, и даже наличие у человека души, но тем самым отдает человеку власть над собственной судьбой, делая творцом самого себя.

Близким по духу к буддизму является другое неортодоксальное направление – джайнизм, основанное примерно в одно время с буддизмом легендарным странствующим проповедником Вардхаманой, прозванным затем Махавирой («Великим героем»). Философия джайнов отвергает бытие Бога, утверждает реальность внешнего мира, верит в наличие множества первичных субстанций. При этом все живое (джива) признается единым и высшим по сравнению с неживой материей (адживой), поэтому центральной чертой джайнизма является сострадание ко всем существам и принцип ахимсы – непричинения вреда живому.

Цель джайнизма довольно традиционна для Индии – избавление от кармы, освобождение дживы от материи и достижение освобождения (мокши). Последнее достижимо посредством истинной веры, истинного познания и праведной жизни. Члены общины джайнов (миряне) должны выполнять пять основных обетов: не вредить живому, не красть, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать.

Чарвака (санкср. «чарв» -- есть, жевать; «чару» -- приятный, доходчивый; «вак» -- слово) – единственное последовательно материалистическое учение не только в Индии, но, пожалуй, и на всем Востоке. Нередко чарвака отождествляется с локаятой (букв.: учение, «направленное на этот мир»), более древнего происхождения, возникшей примерно в середине I тысячелетия до н.э. Сочинения сторонников этих учений не сохранились.

Чарвака (как и локаята) отрицает бытие Бога и души, потустороннего мира, закона кармы и считает существующим и познаваемым лишь то, что воспринимается органами чувств. В области этики чарвака отличается нигилизмом, поскольку понятия добра и зла признает иллюзорными, созданными воображением людей. Отсюда следовало отрицание обрядов, аскетизма, и утверждение целью человеческой жизни наслаждения.

Подытоживая разговор о древнеиндийской философии, отметим её основополагающие идеи. По мнению известного историка индийской философии Д.М. Датты, они сводятся к следующим:

1. философия существует для жизни, её истины должны быть практичными, эффективными;

2. важнейшие ценности, к которым должен стремиться человек, следующие: моральная чистота, контроль за собственным телом и духом, совершенствование самого себя с целью поднять до совершенства и весь мир;

3. все существа, вся природа едины, а потому нуждаются в заботе, охране, уважении;

4. политическая свобода и материальный прогресс являются только средствами для духовного прогресса.

Древнекитайская философия. Китай -- единственная на земле страна, где преемственность государства и культуры сохраняется на протяжении четырех тысячелетий. Это обстоятельство заставляет обратить пристальное внимание на философско-религиозные воззрения, которые составляют духовный стержень этой культуры, обеспечивший долговечность китайской цивилизации.

Как и в других странах, древнекитайская философия выросла на почве традиционной мифологии, однако последняя была намного беднее древнегреческой и древнеиндийской. В китайских космологических мифах, подобно индийским сказаниям о первочеловеке Пуруше, происхождение мира связывается со сверхъестественным человеком по имени Паньгу, из вздоха которого появился ветер и облака, из головы – гром, из левого глаза – солнце, из правого – луна, из туловища с руками и ногмаи – четыре страны света, из крови – реки, из пота – дождь и роса, из блеска глаз – молния и т.д.

Важнейшими пра-философскими памятниками выступают книги «Ши цзин» («Канон стихов») и «И цзин» («Книга перемен»). Первая начала создаваться примерно в XI в. до н.э., она представляла собрание песен и стихов, отражающих многообразные явления духовной и социальной жизни Китая. В ней мы находим ту же идею первоначала, которым выступает не Брахман как у индийцев, а Небо (Тянь) – всеобщий прародитель и великий управитель, рождающий на свет человеческий род и дающий ему правило жизни. Такое представление о Едином как силе, довлеющей над человеком, вполне соответствовало системе восточной деспотии, где человек был лишен личностной индивидуальности.

«И цзин» также начала составляться на рубеже II – I тысячелетий. Это наиболее авторитетная книга канонической и философской китайской литературы, использовавшаяся, прежде всего, в гадательной практике. Она представляет собой сложную нумерологическую систему математикоподобных операций с числами и геометрическими фигурами. Последние состояли либо из трёх (триграммы), либо из шести (гексаграммы) черточек, расположенных друг над другом. Черточки были двух видов: сплошные (-----), олицетворявшие «Ян» -- мужское, светлое, активное начало мира, и прерывистые (-- --), символизировавшие «Инь» -- женское, темное, пассивное начало. Первый слой «И цзин» включал 8 триграмм и 64 гексаграммы, второй слой составляли афоризмы при гексаграммах.

Философское значение книги состояло в том, что она утверждала идею безначального и бесконечного мирового процесса (Дао) как постоянных перемен, причиной которых выступает борьба полярностей Инь и Ян. Инь — Ян трактуются как полярные модальности единого субстанциального начала — пневмы (Ци), а этапы их зрелости соотносятся с «пятью стихиями» (дерево, огонь — Ян; земля — нейтральна; металл, вода — Инь). На протяжении столетий эта книга оставалась методологической основой двух основных направлений китайской философии: даосизма и конфуцианства, к рассмотрению которых мы теперь переходим.

Основоположником даосизма считается легендарный мудрец Лао-Цзы (букв. «старый мудрец»). По мнению историка Сыма Цяня (I в. до н.э.), Лао-Цзы (Ли Эр) родился в 604 году до н.э. в царстве Чу, в зрелом возрасте служил архивистом в чжоуском книгохранилище. В старости встречался с Конфуцием, который был на 55 лет моложе его, причем эта встреча произвела на молодого Конфуция неизгладимое впечатление. К концу своей карьеры Лао-Цзы разочаровался в современной ему действительности и отправился на запад с целью навсегда покинуть Китай. В пограничной области Ханьгу он был остановлен неким «стражем заставы», по просьбе которого написал или надиктовал пять тысяч слов -- так возник главный текст даосизма — книга «Дао дэ цзин» («Книга о Дао-пути и благой силе Дэ»). Затем он продолжил путь в Индию, где его проповедь привела к возникновению буддизма. Другим видным представителем даосизма является Чжуан-Цзы (ок. 369-286 до н. э.), автор трактата «Чжуан-цзы», написанного в форме притч, новелл и диалогов и направленного против учений Конфуция и Мо-цзы.

Центральным понятием даосизма является Дао (букв. «путь, метод, закономерность, учение, правда») – довольно многозначное и расплывчатое понятие, понимаемое и как непознаваемое начало бытия (идея субстанции), и как закон бытия космоса, природы и человека (идея упорядоченности мира), и как образ жизни подвижника (путь самосовершенствования). Вот как характеризуется Дао в трактате «Дао дэ цзин»: Превращения невидимого [дао] бесконечны. [Дао] – глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения – корень неба и земли. [Оно] существует [вечно] подобно нескончаемой нити, и его действие неисчерапаемо»²⁹. В свою очередь Дэ («добродетель») – это благая мощь, присущая Дао, посредством которой оно проявляет себя в мире.

Центральной этической идеей даосизма является требование следовать «естественному Дао», т.е. жить в согласии с природой, не нарушать естественно-спонтанный ход природных и социальных процессов. Отсюда вытекает знаменитый принцип у-вэй («недеяния»), предписывающий отказываться от любой деятельности, не согласующейся с миропорядком. По мнению даосов, любое отступление от естественного Дао приводит к дисгармонии в природе и обществе. Природа, в которой воплощается дао, противопоставляется человеку с его построенным на насилии государством, культурой, нравственностью, последние оцениваются как «искусственное Дао», неорганичное для человека. Поэтому Лао-цзы призывал, в частности, к возврату к примитивной простоте, чистоте и неведению, существовавшим до возникновения культуры и морали. Отсюда вытекала идея ухода человека в природу, за пределы социума, в котором человек ощущал себя винтиком мощного государственного механизма.

В целом, философии даосизма присущи натурализм, зачатки примитивной диалектики и элементы религиозной мистики, связанные с системой психофизических упражнений, посредством которых адепты даосизма стремятся достичь единства с Дао как первоосновой мира. Сегодня даосизм является не только философией, но также и популярной на Востоке религией, у которой существует множество сторонников. От слияния даосизма и буддизм, которых объединяет культ природы, стремление к простоте и естественности, любовь к созерцательному неспешному образу жизни, возникла религия дзен-буддизма, получившая широкое распространение в Японии

Еще большим влиянием в Китае пользовалось конфуцианство. Оно и сегодня является одной из ведущих духовных опор китайского общества, а на Тайване и в Сингапуре является официальной государственной идеологией.

Основателем этого направления стал Конфуций (Кун-Фу-Цзы) (552-479 до н.э.) – младший современник Лао-цзы. Конфуций происходил из родовитой, но обедневшей семьи. В 3 года Конфуций лишился отца, а в 16 лет потерял и мать, поэтому ему рано пришлось познать нужду и начать трудиться ради заработка. Отличаясь любознательностью и способностями, он уже в молодости стал профессиональным преподавателем. В лучшие годы у Конфуция училось одновременно около 3 тысяч учеников. В 50 лет мыслитель занял почетный пост первого советника в царстве Лу, однако почти сразу же ушел в отставку из-за разногласий с правителем.

Конфуций, как и Сократ, ничего не писал и учил изустно, поэтому о его взглядах мы знаем по книгам его учеников и последователей. Самая известная из них – «Лунь Юй» («Суждения и беседы»), представляющая сборник изречений Конфуция, составленный его учениками приблизительно на рубеже V – IV веков до н.э. Среди последователей Конфуция наиболее известны имена Мэн-цзы (372-289 до н.э.),

В центре интересов Конфуция – проблема человека, главная сфера размышлений – этика. Поэтому закономерно Конфуция считают великим моралистом древности.

Согласно Конфуцию, человек от природы ни зол, ни добр, он сам формирует себя через «преодоление себя и возвращение к благопристойности (ли)». Двигаясь по этому пути, человек может стать «благородным мужем» (цзюнь-цзы), т.е. образцовым человеком, сочетающим в себе высокие духовные (интеллект), моральные (доброта, мужество, милосердие) и социальные (высокий общественный статус) качества.

«Благородному мужу» противостоит «маленький человек» (сяо-жэнь) – низкопоставленный, корыстный и лишенный мудрости. В тексте «Лунь Юй» неоднократно подчеркивается коренное различие между первым и вторым, состоящее в том, что «благородный муж знает только долг, а маленький человек знает только выгоду».

Центральными нормами конфуцианской этики выступают правило «золотой середины», требующее соблюдать меру, избегать крайностей, и требование «взаимности», называемое также «золотым правилом нравственности». В тексте «Лунь Юй» последнее требование формулируется так: «Не делай людям того, чего не желаешь себе, и тогда и в государстве и в семье к тебе не будут чувствовать вражды»³⁰.

Большое внимание Конфуций уделял проблемам социальным и политическим, в частности, вопросам о путях достижения гармонии в обществе, взаимоотношениях народа и правителя, значению ритуалов и традиций для поддержания социального порядка.

Для Конфуция общество – это большая семья, поэтому управляться оно должно с помощью моральных законов, а не посредством административно-правовых или утилитарно-экономических мер. Отношения в государстве во всем должны быть подобными отношениям в хорошей семье: «Правитель должен быть правителем, подданный — подданным, отец — отцом, сын — сыном»³¹.

Правитель должен служить образцом чистоты и порядочности для подданных, и тогда народ будет его любить и с радостью ему повиноваться. Государь, как и благородный муж, должен обладать такими добродетелями, как человеколюбие (жэнь), справедливость (и), благопристойность (ли), мудрость (чжи), искренность (синь). Характерны следующие мысли философа: «Будь примером для своих подданных, не вини за малые проступки, выдвигай достойных и способных»³², «Если в верхах любят долг, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не подчиняться. Если в верхах любят правдивость, то в народе нет таких, кто бы осмеливался не быть искренним»³³.

Важное значение философ придавал соблюдению ритуалов и обычаев. Рассказывают, что Конфуций не входил в тот дом, если циновка перед дверью лежала криво. Вообще, конфуцианство – это скорее консервативная философия, обращенная больше в прошлое, чем в будущее. «Я передаю, но не создаю; я верю в древность и люблю ее» -- отмечал мыслитель³⁴. Традиционализм конфуцианства также проявляется в требовании «сыновней почтительности» (сяо), т.е. уважении к родителям и предкам.

Уже в древности возникает культ Конфуция, личность которого обожествляется, после смерти философа в его честь были воздвигнуты храмы, а учение становится основой религии конфуцианства. До 1949 года конфуцианство было официальной идеологией Китая. В 1985 году в Китае был основан институт по изучению наследия Конфуция, а с 1986 года стали издаваться ежеквартальные «Исследования Конфуция».

Кроме конфуцианства и даосизма, в древнем Китае было множество других школ, однако они пользовались заметно меньшим авторитетом. Таковы, в частности, легизм, моизм и школа имен, о которых следует сказать несколько слов.

Зарождение легизма относится к VII – VII вв. до н.э. Термин «легизм» соответствует китайскому «фа цзя» («фа» -- закон, отсюда западный вариант от латинского «lex» -- род. падеж «legis» -- «закон»). Главная идея философии легизма – неукоснительное следование единому государственному закону, создаваемому правителем по своему усмотрению. С точки зрения легистов, человек по природе порочен и зол, поэтому с ним нужно обходиться жестко. Метод управления народом базируется на двух составляющих: наградах и наказаниях, причем предпочтение отдается последним. Наказания должны быть очень строгими вне зависимости от величины проступка. Правитель должен быть суров и безжалостен, никому не доверять и поощрять доносительство, выдвигать только тех, кто ему беспрекословно подчиняется.

В легистском трактате «Шань цюнь шу» («Книга правителя области Шан») – основном каноне легистской школы, написанном в IV – III вв. до н.э. последователями известного теоретика легизма Гунсунь Яна (390 – 3338 до н.э.), известного в истории под именем Шана Яна – правителя области Шан, читаем: «Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок. Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким [преступлениям] просто неоткуда взяться. Это и называется «наводить порядок еще до того, как вспыхнут беспорядки»… Поэтому, если сурово карать за мелкие проступки, исчезнут сами наказания, дела в стране будут развиваться успешно, и государство станет сильным»³⁵.

Основателем школы моистов был Мо-Цзы (479 - 400 до н.э.). Взгляды Мо-цзы и его учеников собраны в книге «Мо-цзы». Основной лейтмотив учения -- проповедь «всеобщей любви», когда человек «любит не только своих близких» и готов ради другого перенести многие муки. Рассматривая ту же проблему причин беспорядка в обществе, Мо-цзы дает соверешенно иную её интерпретацию, чем легисты. Он пишет: «…беспордяки возникают от того, что люди не любят друг друга. Слуга и сын непочтительны к государю и отцу. Что такое беспорядок? Это то, что сын любит себя, но не любит отца, поэтому во имя своей выгоды наносит ущерб отцу…Если отсутствует взаимная любовь между людьми, то появляется взаимная ненависть»³⁶. Своей теорией всеобщей любви Мо-цзы, несомненно, предварял христианство как религию любви.

Из соперничавших «ста школ» именно школа моистов в наибольшей мере занималась гносеологией, а также разработкой абстрактных онтологических категорий: бытие, пространство, время, качество, причинность и т.д. Моисты характеризовали процесс познания как процесс раскрытия причинности, выявления сходства и различия явлений, разделения вещей по родам. Ими были выдвинуты три правила проверки истинности знаний. Первое – «основание», под которым имелся в виду опыт и суждения древних мудрецов. Второе – «источник», т.е. «факты, которые слышали и видели простолюдины». Третье – применимость, иначе практическая польза³⁷.

Гносеологические и логические проблемы рассматривались также в школе имен и у Сюнь-цзы (ок. 318 – 238 гг. до н.э.). Однако натуралистический настрой древнекитайской философии не способствовал развитию логики и диалектики как самостоятельных дисциплин. Отсутствие логической методологии компенсировалось методологией нумерологической (сян шу сюэ), состоящей из числовых комплексов и пространственных структур, связанных между собой символически, ассоциативно и эстетически. В основу стандартных нумерологических схем было положено три фундаментальных числа: 2, 3 и их сумма 5. Двоице соответствовали силы Инь и Ян, троице – небо, земля и человек, а пятерице – пять элементов.

Таким образом, методология познания в Древнем Китае развивалась по двум основным направлениям – нумерологическому, генетически восходящему к архаичной культуре и гадательной практике («Книга перемен»), и протологическому. Формально-универсальный характер нумерологической методологии создавал ей определенные преимущества по сравнению с протологической традицией, поэтому к концу III в. до н.э. последняя сошла с интеллектуальной сцены.

В целом, древнекитайской философии присущи следующие основные черты:

натурализм как культ природы и естественности, рассмотрение космоса (неба) как эталона красоты и гармонии, которому человек должен стремиться подражать в личной и общественной жизни;

традиционализм как обращенность в прошлое, служившее эталоном в сфере политики и нравственности;

преимущественное внимание к социальным и нравственным проблемам, которые рассматривались в тесной взаимосвязи.

Древневосточная культура дала миру выдающихся мыслителей и проповедников, обогатила мировую философию множеством глубоких идей, многие из которых как никогда актуальны сегодня, в пору обострения глобальных проблем. Экофильная направленность индийской и китайской мысли оказывается востребованной в эпоху экологического кризиса и созвучной деятельности «зеленых», ориентация на личностный духовный рост оказывается конгруэнтной западным теориям гуманистической психологии, буддистская онтология, утверждающая принцип целостности Вселенной, подтверждается открытиями в квантовой механике и синергетике, а даосская идеология малых, точечных воздействий как наиболее эффективных при преобразовании природных и социальных объектов постепенно утверждается в качестве ведущей парадигмы современной теории управления. Поэтому вполне закономерно, что в наше время все больше людей в поисках ответов на самые сокровенные смысложизненные вопросы обращается к восточным философско-религиозным учениям, малую часть которых мы лишь слегка осветили в настоящей главе.