Литература на западно-европейских языках

123. Bary W. The Buddhist Tradition in India, China and Japan. N. Y., 1969.

124. Beal S. Buddhist Records on the Western World. V. 1—2. L.,

125. Beautrix P. Bibliographic du Bouddhisme Zen. Bruxelles, 1969.

126. Decker E. Zen: A Rational Critique. N. Y., 1961.

127. Blofeld J. The Zen Teaching of Hui Hai. L., 1962.

128. Blyth- R. II. Zen and Zen Classics. V. 1—2. Tokyo, 1963—1964.

129. Buddhist Bible. An Anthology of Buddhist Texts. Boston, 1970.

130. Chan and Zen Teaching. Ser. 1-3. L., 1960-1962.

131. Chan W. T. Religious Trends in Modern China. N. Y., 1953.

132. Chao Pu-chu. Buddhism in China. Peking, 1960.

133. Chang Chen-chi. The Practice of,Zen. N. Y., 1959.

134. Chang Chung-yuan. Chan Buddhism: Logical and Illogical. — Philosophy East and West, Honolulu, 1967, v. 17, N 1—4.

135. Chen K. Anti-Buddhist Propaganda During the Nan-Chao. — HJAS, 1952, N 15.

136. Chen K. Buddhism in China. Princeton, 1964.

137. Chen K. The Chinese Transformation of Buddhism. Princeton, 1973.

138. Chou Hsiang-kuang. A History of Chinese Buddhism. Allahabad, 1956.

139. Chou I-iang. Tantrism in China. — HJAS, 1945, N 8.

140. Chu Chan. The Path of Sudden Attainment. L., 1948.

141. Chu Chan. The Huang Po Doctrine of Universal Mind. L., 1947.

142. Colleutt M. Five Mountains: The Rinzai Zen Monastic Institution in Medieval Japan. Cambridge — London, 1981.

143. Conze E. Buddhist wisdom Books. L., 1958.

144. Davidson J. L. The Lotus Sutra in Chinese Art. N. Haven, 1954.

145. Deed M. L. Zen: Direct Pointing at Soul of Man.— Aryan Path., Bombay, 1965, v. 36, N 10—12.

146. Dictionary of Buddhism. N. Y., 1972.

147. Dumoulin H. A., Sasaki K. F. The Development of Chinese Zen After the Sixth Patriarch. N. Y., 1953.

148. Dumoulin H. A. A History of Zen Buddhism. L., 1963.

149. Ecke G. Concerning Chan in Painting.— Arts Asialiques, Paris, 1956, v. 3, N 4.

150. Edkins J. Chinese Buddhism. L., 1880.

151. Eitel E. Buddhism: Its Historical, Theoretical and Popular Aspects. Hongkong, 1884.

152. Eitel E. Hand-hook of Chinese Buddhism! Hongkong, 1888.

153. Fair???k J. K. Chinese Thouhgt and Institutions. Chicago, 1957.

154. Fox D. A. Zen and Ethics: Dogen's Synthesis. — Philosophy East and West, 1971, v. 21, N 1.

155. Fromm A., Suzuki D. T. Zen Buddhism and Psychoanalysis. N. Y., 1960.

156. Fung Yu-lan. A Short History of Chinese Philosophy. N. Y., 1948.

157. Giles H. A. Religions of Ancient China. L., 1905.

158. Groot J. Sectarianism and Religions in China. Amsterdam, 1903.

159. Hakuin Z. The Zen Master Hakuin: Selected Writings. N. Y. — L., 1971.

160. Hasumi T. Zen in Japanese Art. A Way of Spiritual Experience. L., 1962.

161. Herbert E. Bodhidharma. The Patriarch of the Way of nonsense. — The Middle Way, 1967, v. 41, N 4.

162. Herrigel E. The Method of Zen. N. Y., 1974.

163. Hisamatsu S. Zen and the Fine Arts. Tokyo, 1971.

164. Hoover T. The Zen Experience. N. Y., 1980.

165. Huang Po. The Zen Teaching of Huang Po on the Transmission of Mind. L., 1958.

166. Hu Shih. Development of Zen Buddhism in China. — Chinese Social and Political Science Review, 1931, v. 15.

167. Hu Shih. Chan Buddhism in China. Its History and Methods.— Philosophy East and West, 1953, v. 3, N 1.

168. Hughes E. R. Religion in China.,L., 1950.

169. Hui Hai. The Zen Teaching of Hui Hai on Sudden Illumination. L., 1962.

170. Hui Neng. The Sutra of Hui Neng. L., 1966.

171. Humphres C. Zen Buddhism. L., 1976.

172. Hurvitz L. On Interpreting Dogen and the Study of Chan (Zen).— J. of Asian Studies, Ann-Arbor, 1976, v. 35, N 4.

173. Hyde M. Zen: Meditation and Art.—The Middle Way, 1966, v. 41, N 2.

174. Ikeda D. Buddhism: the Living Philosophy. Tokyo, 1978.

175. Ikkyu O. Ikkyu Sojun: A Zen Monk and His Poetry. Belling-ham, 1974.

176. Izutsu T. Sense and Nonsense in Zen.— Franos Jahrbuch, Leiden, 1973, v. 39.

177. Johnston R. Buddhist China. L., 1913.

178. Kadowaki K. The Dynamics of “non-spirit”.—The Middle Way L., 1982, v. 56, N 4.

179. Kennett J. Selling Water by the River. A Manual of Zen Teaching. N. Y., 1972.

180. Kern H. The Saddharma — pundarika of the Lotus of the True Law. Oxford^ 1884.

181. Kubose G. Zen Koans. Chicago, 1973.

182. Legate J. J. Zen and Creativity.— J. of Creative Behavior, N. Y., 1981, v. 15, N 1.

183. Linssen R. Living Zen. L., 1958.

184. Linssen R. Bouddhisme, Taoisme et Zen. P., 1972.

185. Lobstein A. Zen and Everyday World.—The Middle Way, L., 1973, v. 19, N 3.

186. Lu K'uan Yu. Practical Buddhism by Upasaka Lu K'uan Yu (Charles Luk). L., 1974

187. Macartby H. Poetry, Metaphysics and Spirit of Zen.— Philosophy East and West, 1951, v. 1, N 1.

188. Masunaga R. Zen for Daily Leaving. Tokyo, 1964. 189 Merton T. Mystics and Zen Masters. N. Y., 19G7.

190. Miura I., Sasaki R. Zen Dust. The History of the Koan and Koan Study in Rinzai (Linchi) Zen. N. Y., 1966.

191. Munsterberg H. Zen and Art.— Art Journal, 1961, v. 20, N 4.

192. Needham J. Science and Civilization in China. Cambridge, 1956.

193. Ogata S., Guide to Zen Practice. Kyoto, 1934.

194. Ogata S. Bodhidharma, an Indian Master of Dhyana who became the Father of Zen Buddhism in China and Japan.— Young East, 1943, v. 5, N 4.

195. Overmyerr D. Folk Buddhist Religion. Cambridge — London, 1976.

196. Pachow W. Zen Buddhism and Bodhidharma.— The Indian Historical Quartely, 1956, v. 32, N 2—3.

197. Pachow W. Chinese Buddhism; Aspects of Interaction and reinteraction. Boston, 1980..

198. Prip-Moller Y. Chinese Buddhist Monasteries. Copenhagen, 1937.

199. Raschke C. A., Kirk J. A., Taylor M. C. Religion and the Human Image. Prentice — Hall, 1977.

200. Reischauer E. O. Ennin's Travel in T'ang China. N. Y., 1955.

201. Ross N. W. Hinduism, Buddhism, Zen. L., 1973,

202. Rousselle E. Das Leben des Patriarchen Hui Neng.— Sinica, He-bersetzt, 1930, N 5.

203. Sasaki R. F. A Bibliography of Translations of Zen (Chan) Works. — Philosophy East and West, 1960—1961, v. 10, N 3—4.

204. Sasaki R. F. Zen —A Religion. Anthology of Zen. N. Y.—L., 1961.

205. Sasaki T. Zen: With Special Reference to Soto Zen. Tokyo, 1955.

206. Sato K. Zen From A Personological Viewpoint.— Psychologia, 1968, v. 11. N 1—2.

207. Sekida K. Zen Training: Methods and Philosophy. New York — Tokyo, 1976.

208. Senzaki N. Zen Meditation. Kyoto, 1936.

209. Senzaki N., McCandless R. S. Buddhism and Zen. N. Y., 1953.

210. Shibayama Z. A Flower Does Not Talk. Zen Essays. Tokyo — Tuttle, 1971.

211. Smith D. H. Chinese Concepts of the Soul. — Numen, 1958, v. 5, N 3

212. Smith D. H. Chinese Religions. N. Y., 1968.

213. Steger E. E. The No-philosophy of Zen.— Personalist, Los-Angeles, 1974, v. 7. N 2.

214. Stryk L. The Cranes Bill: Zen Poems of China and Japan. N. Y., 1973.

215. Suzuki D. T. Outlines in Mahayana Buddhism. L., 1907.

216. Suzuki. A Brief History of Early Chinese Philosophy. L., 1917.

217. Suzuki. Studies in the Lankavatara-Sutra. L., 1930.

218. Suzuki. The Lankavatara-Sutra. L., 1932.

219. Suzuki. Essayes in Zen Buddhism. L., 1934.

220. Suzuki. Introduction to Zen Buddhism. Kyoto, 1934.

221. Suzuki. The Training of A Zen Monk. Kyoto, 1934

222. Suzuki. Manual of Zen Buddhism. Kyoto, 1935.

223. Suzuki. Ignorance and World Fellowship. L., 1937.

224. Suzuki. Zen Buddhim and its Influence on Japanese Culture. Kyoto, 1938. .

225. Suzuki. The Zen Doctrine of no-mind. The Significance of the Sutra of Hui-neng. L., 1949.

226. Suzuki. Living by Zen. L., 1950.

227. Suzuki. Buddhist Symbolism. N. Y., 1954.

228. Suzuki. The Awakening of a New Consciousness in Zen.— Fra-nos Jahrbuch, Zurich, 1955, v. 23.

229. Suzuki. Studies in Zen..N. Y., 1955.

230. Suzuki. Mysticism. Christian and Buddhist. L., 1957.

231. Suzuki. The Individual Person in Zen. Honolulu, 1968.

232. Suzuki. Zen and Japanese Buddhism. Tokyo, 1970.

233. Suzuki. Sengai: The Zen Master. L., 1971.

234. Suzuki. Zen and Japanese Culture (IX —XVIII). Princeton, 1971.

235. Suzuki. What Is Zen? N. Y., 1972.

236. The Iron Flute. 1000 Zen Koans. Tuttle, 1961.

237. The Wheel of Death. A Collection of Writings From Zen Buddhism. N. Y., 1971. ,

238. Thompson L. Chinese Religion. California, 1969.

239. Tsukanioto Z. Chinese Buddhism in the Middle Period of the Tang Dynasty. Kyoto, 1940.

240. Waley A. Zen Buddhism and its Relations To Art. L., 1922.

241. Waley A. The Life and Times of Po Chu-i. L., 1949.

242. Walmsley L. C., Walmsley D. B. Wang Wei — the Painter-poet. Rutland, 1968.

243. Wang Wei/Trans. by Robinson. Harmondsworth, 1973.

244. Wang Wei/Trans by Chang Yin-nan & Walmsley. Rutland — Tokyo, 1959.

245. Walts A. The Way of Liberation in Zen Buddhism. San-Francisco, 1955.

246. Watts A. The Way of Zen. N. Y., 1957.

247. Watts A. The Spirit of Zen. N. Y., 1960.

248. Wright A. Buddhism in Chinese History. N. Y., 1968.

249. Wong Mou-Iam. The Sutra of Wei Lang (Hui Neng). L., 1944.

250. Wu J. L'age d'or du Zen. Machal, 1980.

251. Yampolsky P. B. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. N. Y.— L., 1967.

252. Yin ,Wai-ling. Wang Wei and the Aesthetic of Pure Experience in "Hiding the Universe". N. Y., 1972.

253. Yu P. The Poetry of Wang Wei. Bloomington, 1980.

Литература на китайском и японском языках

254. Бай ши чан цицзи. (Избранные стихи и проза Бо Цзюйи). Т. 1—10. Пекин, 1955.

255. Бай сяншань цзи. (Собрание сочинений Бо Цзюйи). Т. 1—3. Пекин, 1954.

256. Ван Вэй шисюань. Чэнь И синь сюаньчжу. (Избранные стихи Ван Вэя/Сост. и коммент. Чэнь И синя). Пекин, 1959.

257. Ван ю чэнцзи цзян ю чжу. (Собрание произведений Ван Вэя). Т. 1—2. Пекин, 1962.

258. Ван Вэй. Сюй цзи сяньшэн сяо бэнь тан Ван ю чэн цзи. (Собрание произведений танского поэта Ван Вэя). Шанхай, 1936.

259. Ван Ли. Ханьюй шилюй сюэ. (Китайское стихосложение). Шанхай, 1956.

260. Ван Мань. Бай Цзюйи чжуань. (Биография Бо Цзюйи). Ухань, 1956.

261. Ван Мэн шицзи. (Собранно стихотворений Ван Вэя и Мэн Хаожаня). В. м., 1899.

262. Ван Шии. Бай Цзюйи яньцзю. (Исследование творчества Бо Цзюйи). Шанхай, 1954.

263. Ван Ши чжэнь. Тан сянь саньмэй цзи цзянь чжу. (Комментированное собрание стихотворений-просветлений мужей эпохи Тан). Шанхай, б. г.

264. Ван Шицзин. Тан дай шигэ. (Танская поэзия). Пекин, 1959.

265. Вэньсинь дяо лун. (Резной дракон литературной мысли). Пекин, 1964.

266. Да тан саньцзан цюй цзин шихуа. (Избранные тексты в стихотворной форме из Трипитаки эпохи Тан). Пекин, 1957.

267. Дин Фубао. Фоцзяо да цыдянь. (Большой буддийский словарь). Т. 1—3. Тайбэй, 1971.

268. Дэн дяньцзи. Цзин дэ чуань дэн лу. (Записки о светильнике. Антология буддийских текстов). Б. м., б. г.

269. Жэнь Цзиюй. Хань тан чжунго фоцзяо сысян луньцзи. (Сборник статей по буддийской мысли в Китае в период династий Хань Тан). Пекин, 1963.

270. Инь Дэ. Фоцзан цзы му. (Индекс авторов и произведений буддийской литературы). Вып. 2, т. 1—3. Пекин, 1933.

271. Ли Шаочан. Чжунго жэньминь фоцзяо. (Народный буддизм в Китае). Тайбэй, 1971.

272. Ли Яоцю. Чань дао сюань яо. (Избранные произведения по чань-буддизму и даосизму). Тайбэй, 19711.

273. Линь Гэн. Чжунго вэньсюэ цзяньши. (Краткая история китайской литературы). Шанхай, 1954.

274. Лу Каньжу, Фэн Юаньцзюнь. Чжунго ши ши. (История китайской поэзии). Пекин, 1957.

275. Лю Дабо. Бай Цзюйи шоши. (Стихотворения Бо Цзюйи). Пекин, 1958.

276. Лю Дацзе. Чжунго вэньсюэ фачжань ши. (История развития китайской литературы). Шанхай, 1958.

277. Лю Шипэй. Чжунго чжунгу вэньсюэ ши цзянь и. (Лекции по истории средневековой китайской литературы). Пекин, 1958.

278. Люй Чэн. Чжупго фосюэ юаньлю люэ цзян. (Краткий очерк истории возникновения и развития буддизма в Китае). Пекин, 1979.

279. Мин Фу. Чжунго фосюэ жэнь мин цыдянь. (Краткий библиографический словарь китайских буддистов). Тайбэй, 1974.

280. Мурасэ Гиммё. Дзэн мондо нюмон. (Пятьдесят вопросов и ответов японской буддийской секты дзэн). Токио, 1980.

281. Ни Хайшу. Тан ши дэ фаньи. (Перевод стихов танской поэзии на современный язык). Шанхай, 1954.

282. Синь бянь тан ши саньбай шоу. (Триста танских стихотворений в новом выборе). Пекин, 1958.

283. Пан Дэхэн. Тан ши пинсюань. (Антология танской поэзии). Осака, 1934.

284. Синь тан шу. (Новая история династии Тан). Пекин, 1958.

285. Сэнсукэ Ирия. Ван Вэй кэнкю. (Исследование творчества Ван Вэя). Токио, 1976.

286 Тайеё синею дайдзокё. (Вновь собранная Трипитака годов Тайсё). Т. 1-85. Токио, 1960—1962.

287. Тайтиро Кобаяси, Кэнъю Харада. Ван Вэй. (Исследование и перевод стихотворений Ван Вэя). 2-е изд., Токио, 1972.

288. Тайтиро Кобаяси. Ван Вэй-но сёгай-то гайдзюцу. (Искусство в жизни Ван Вэя). Токио, 1979.

289. Тан ши бай мин дзян юань цзи. (Собрание произведений ста известных поэтов эпохи Тан). Шанхай, 1920.

290. Тан ши сань бай шоу сян си. Юй Шоучжэн бяньчжу. (Анализ трехсот танских стихотворений, сделанный Юй Шоучжэнем). Пекин, 1957.

291. Таи Юнтун. Хань Вэй лян Цзинь Нань Бэй чао фоцзяо ши. (Буддизм во времена династий Хапь, Бай, обеих Цзинь, Южных и Северных династий). Шанхай, 1938.

292. Тан Пимо. Чжунго вэньсюэ шпган. (Очерк истории китайской литературы). Пекин, 1958.

293. Фань Вэньлань. Тандай фоцзяо. (Буддизм в эпоху Тан). Пекин, 1979.

294. Фосюэ цыдянь. (Словарь буддийских терминов). Шанхай, 1934.

295. Хуан Чаньхуа. Фоцзяо гэши да и. (История буддизма в Индии и Китае. Основные догматы буддизма). Тайбуй, 1973.

296. Хэ Юэчжи. Ван Вэй. (Стихотворения Ван Вэя). Шанхай, 1959.

297. Шэнь Дэцянь. Тан ши бецай. (Сборник стихов танских поэтов). Пекин, 1964.

298. Ши Лэй. Вэньсинь дяолун юаньдао юйфо дао ишу чжэн. (Влияние эстетических принципов буддийской литературы на трактат «Резной дракон литературной мысли»). Сянган, 1971.

299. Шэнь Шэнши. Чжунго шижэнь. (Китайские поэты). Шанхай, 1933.

300. Ши юн фосюэ цыдянь. (Практический буддийский словарь). Шанхай, 1947.

301. Чжунго вэньсюэ ши. (История китайской литературы). Пекин, 1962.

302. Чэнь Юань. Чжунго фоцзяо шицзи гайлунь. (Библиография по истории буддизма в Китае). Пекин, 1955.

303. Чэнь Юань. Ши ши и нянь лу. (Хронологический справочник о китайских буддистах). Пекин. 1964.

304. Цзи Чжэчжу. Чжунго ши цы яньцзинь ши. (История развития китайской поэзии). Тайбэй, 1972,

305. Цзю тан шу. (Старая история династии Тан). Пекин, 1958.

306. Цзян Вэйцзяо. Чжунго фоцзяо ши. (История буддизма в Китае). Шанхай, 1929.

307. Цюань тан ши. (Полное собрание танских стихов). Пекин, 1960.

308. Янь Юй. Цан лан шихуа сяо ши. (Рассуждения Цая Лана о стихах жанра «ши» с комментариями). Пекин, 1962.

1 Кроме веры в различные снадобья и всесилие специально разработанных систем упражнений (сюда входит и тщательно разработанная дыхательная гимнастика), которые способны обеспечить бессмертие, существовало представление и об «островах бессмертия», находящихся в восточных морях и населенных небожителями.

2 Появление этой легенды следует отнести, судя по источникам, к началу II в. н. э.

3 По-китайски эта конфуцианская формула звучит довольно кратко:

цзюньяочэньсыбусыбучжунфуяоцзысыбусыбуцзяо

4 Название «хинаяна» было дано адептами «махаяны» — «малая колесница», или «узкий путь спасения», и воспринимается хинаянистами как уничижительное; последователи хинаяны именуют свое направление «тхеравада».

5 Согласно некоторым источникам, в Китае до V в. не было буддийских монахов из числа самих китайцев.

6 Первое упоминание о буддизме в художественной литературе можно встретить в произведении Чжан Хэна (78–130) «Сицзинфу» — «Ода западной столице», написанном им в 100 г. Поэт употребляет специфический буддийский термин «шамэнь», калька с санскрита, «шрамана» — монах. То есть спустя всего около трех десятилетий после проникновения буддизма в Китай (если за основную дату принять 65 г.) это находит свое отражение в литературной жизни страны. В работе Чжэнь Чжэньдо [цит. по 107, с. 225] «Проникновение буддийской литературы» упо пинается ответное послание императора Минди от 65 г. чускому вану Лю Ину, где встречаются три слова иноземного происхождения («футу», «ицусай», «санмэнь») — первые свидетельства знакомства с буддизмом.

7 «Ланкаватара-сутра» — один из самых важных текстов буддизма махаяны школы Виджнянавада, состоящий из диалогов Будды с одним из учеников по имени Махамати, почитаемого в буддийском пантеоне в качестве бодхисаттвы. В Китае существовало четыре варианта перевода этой сутры на китайский язык: перевод Гунабхадры в четырех цзюанях в 443 г.; перевод Дхармараксы (утерян), перевод Бодхируци из десяти цзюаней в 513г.; перевод Шикшапаны из семи цзюаней, выполнен в 704 г. Основная идея сутры — достижение внутреннего просветления.

8 В Китае известен под именем Дамо (транскрипция санскр. «дхарма»), в Японии — Дарума. Бодхидхарма прославился и как родоначальник впоследствии ставшего знаменитым монастырского шаолиньского кэмпо — своеобразной системы обороны практически без оружия. Бодхидхарме приписывается авторство трактата «Ицзиньцзин» — «Об изменении в мускулах», в котором подробна излагается система тренировок учеников монастыря.

9 В местах, где не указана фамилия переводчика, перевод выполнен автором монографии.

10 Следует отметить, что к этому же времени относятся попытки алхимиков получить золото из свинца, найти эликсир бессмертия, стремление совместить научные знания с магией.

11 В «Старой истории династии Тан» даты жизни Ван Вэя — 699—759 гг.: они и приняты большинством западных синологов. Китайская традиция следует сведениям «Новой истории Тан», где указываются 701—761 гг.

12 Едва ли не единственное исключение составляет «Новая история Тан», где отцом Ван Вэя называется некий чиновник Ван Чулянь, процветавший в ту пору.

13 Сянъянским старцем поэт называет себя.

14 Известно, что такие поэты, как Ли Бо и Ду Фу, испытывали интерес к буддизму, хотя не в такой степени, как Ван Вэй.

15 Китайские алхимики пытались получать эликсир бессмертия и путем приготовления напитка, в котором должно было растворяться золото.

16 Дракон и феникс — символы бессмертия, возможно, в данном случае символы китайских традиционных учений.

17 Верховное божество в религиозном даосизме.

18 Сутра «Вималакирти-нирдеша-сутра», получившая свое название по имени знаменитого буддийского проповедника Вималакирти, была известна в Китае с V в. и с тех пор, особенно с танского периода, пользовалась неизменным успехом у китайских буддистов. Бо Цзюйи в старости сравнивал себя с Вималакирти, возможно намекая на духовное родство со знаменитым предшественником Ван Вэем.

19 Вероятно, поэт рассуждает о том, как следует относиться к понятию «я» последователям буддизма.

20 Здесь: все живущие в этом мире.

21 «Четыре большие основы» — китайское понятие, состоящее из числа работоспособных мужчин, наличия домашнего скота и повозок; обработки земель и пашен, знамен, барабанов и воинского снаряжения.

22 Полнота в Китае всегда расценивалась как признак благополучия и довольства. Так, в китайской буддийской иконографии будда Майтрейя (по кит. Милэ) изображается с огромным животом, символизирующим указанные признаки. В Китае его так и именуют «толстобрюхий Майтрейя» — «да дуцзы Милэ».

23 Шэньхой, или Шэньхуэй, — ученик Хуэйнэна, спустя 50 лет после смерти наставника опубликовал трактат «Люцзу таньцзин» — «Алтарная сутра шестого патриарха» и добился главенства школы Хуэйнэна.

24 Во время периода поста монахам запрещалось принимать скоромную пищу, и наиболее благочестивые монахи ограничивались лишь полосканием рта.

25 Заливные рисовые поля, если посмотреть на них сверху, с горы. Возможно, как это произошло с Ван Вэем, когда поэт заметил, что поля словно скроены из множества лоскутов-заплат.

26 Одно из 18 небес, где обитают небожители.

27 Китайская передача санскритского термина «нидана».

28 Подразумевается духовно совершенный человек.

29 «Жертвует дхарму», значит, все силы отдает процветанию буддийского учения, ничего не жалея для людей.

30 В данном случае — буддийское учение.

31 Китайское «синь» — «сердце», «сознание». Санскритское «читта» — центр психической деятельности.

32 Знаки чиновничьего отличия: завязки на головном уборе и подвески из яшмы на поясе.

33 «Четыре благородные истины», понимание которых озарило Будду: страданию — бытие как таковое; причины страданий — в суете, в привязанностях к мирским страстям; преодоление страданий — в достижении состояния покоя, растворения в нирване. Путь к прекращению страданий лежит в уничтожении всякого сильного чувства, в уничтожении желания.

34 Составная часть четвертой «благородной истины»: правильное воззрение, правильное отношение, правильное действие, правильная речь, правильное поведение, правильное стремление, правильное внимание, правильное сосредоточение.

35 Отказ, самоотречение, иначе парамита подаяния. Всего говорят о шести парамптах: чистоты, нравственности; терпеливости, стойкости; старательности, продвижения; созерцания, сосредоточения; высшей мудрости и знания.

36 Намек на притчу о том, как Давадатта натравил на Будду Шакьямуни слона в период течки и Шакьямуни одним лишь взглядом носителя «светлых дхарм», как говорит Ван Вой, усмирил бешеного слона.

37 Буддийский монах Тань Син был другом Тао Юаньмина.

38 Подразумевается буддизм.

39 В отличие от хинаянского архатства — принципа сугубо личного спасения, которое позволяет прервать обусловленную кармой цепь рождений и смертен, достичь нирваны. Было бы ошибочным полагать, что буддизм в Китае распространялся только в разновидности махаяны. Традиция хинаяны также просматривается в истории китайского буддизма, но махаянские течения были преимущественными.

40 Очевидно, именно госпожа Цуй была заказчиком одного из гимнов «Переработанный буддийский гимн с предисловием», заказанного по случаю смерти отца.

41 «Ушэн» дословно переводится как «отсутствие жизни». Имеется в виду нирвана.

42 «Посредством копоти» — буддизм есть костер, все остальное копоть, сопутствующая пламени костра.

43 «Ицзин» — «Книга перемен» [см. 113].

44 «Цзочжуань» — комментарий к «Ицзину».

45 Под «Колесом Закона» подразумевается учение Будды, называемое также «Колесом Перерождений» или «Колесом Жизни» — образ, широко распространенный в буддийской иконографии. В центре такого «Колеса Сансары», изображаемого в виде круга, находятся: змея — символ злобы; петух — сладострастие, понимаемое как символ привязанности к жизни; свинья — как символ невежества, тупости, незнания и неприятия высших буддийских истин. Эти три зла, три основные причины вызывают все новые страдания-перерождения. В буддийских монастырях устанавливаются колеса-барабаны — «Колеса Жизни», принявшие реальный практический облик, куда вкладываются буддийские молитвы, записанные на листочках бумаги числом в несколько тысяч. Считается, что тот, кто повернет такое колесо-барабан, прочитал все заложенные в нем буддийские формулы.

46 Имеется в виду известная притча — одна из семи — из «Лотосовой сутры», в которой повествуется б большом дворце с единственной дверью. Во дворце одновременно находятся сотни людей, которые в случае пожара неизбежно должны броситься к выходу в эту единственную дверь.

47 Согласно буддийской концепции, все сущее рождается указанными четырьмя способами («сы шэн»).

48 Под «добрыми семенами» подразумевается совершение различного рода благих поступков во славу буддизма и стараний изменить свою индивидуальную карму.

49 Кальпа — один из циклов существования мира, мифический отрезок времени. Заимствование из индийской космологии, где одна кальпа, составляющая 1000 махаюг, равна одним суткам Брахмы, или 4320 млн. земных лет. В буддизме деление мировых периодов, когда одна великая кальпа «махакальпа», означает полный цикл сотворения и разрушения мира и состоит из четырех этапов кальп: сотворение, сотворенное состояние, разрушение, пустота.

50 Четыре формы «сян», приобретаемые каждым феноменом: рождение — «шэн», жизнь — «чжу», старость — «и», смерть, исчезновение — «ме».

51 Ступени развития бодхисаттвы в Будду.

52 В данном случае поэт имеет в виду, очевидно, изменение личной кармы и призывает Будду продолжать распространять свое учение.

53 Имеются в виду буддийские сутры и постижение их смысла.

54 В тексте у Ван Вэя — «нянцзы» — «жена», «девушка», «дочь». Но из содержания следует, что речь идет о наложнице.

55 То есть благодаря буддизму.

56 Уходит из дома для принятия монашеского пострига, чтобы нести слово Будды простым смертным.

57 Имеются в виду — «греховное тело», «рот (речь)» и «мысли».

58 Вообще, макушка головы Будды (санскр. «ушнири»), согласно буддизму, всегда оставалась недосягаемой для всех окружающих.

59 «Ароматная каша» — остатки каши со стола Будды, каша, предназначенная для небожителей. Тот, кто вкусит эту кашу, станет свободным, обретет совершенство, постигнет суть буддийского учения и т. д.

60 Драгоценной чашей поэт называет монашескую чашу для сбора подаяний — обязательный атрибут буддийского монаха.

61 В тексте «ю цзин» — «иметь чувства» в отличив от «у цзин» — «не иметь чувства». Последним свойством могут обладать лишь те, кто отверг мирскую суету, стремится к постижению высшей мудрости, проходит последовательно путь от монаха до просветленного.

62 Имеется в виду приобщение к учению Будды.

63 В тексте «ши ди» — «десять земель» радости, лишенная грязи, озарения, сверкающей мудрости, прекрасная, нынешняя, дальняя, неподвижная, мудрости бодхисаттвы, облаков дхарм. Эти десять земель и есть десять ступеней развития бодхисаттвы в будду.

64 Шесть добродетелен, с помощью которых можно преодолеть море страданий — сансару: самоотречение (отказ), чистота, стойкость, продвижение, сосредоточенное созерцание и мудрость,

65 Традиционное китайское понятие, куда входят: добродетель, принцип, этикет, знание, вера.

66 Рассматриваемое произведение и есть этот самый доклад.

67 Согласно буддийским воззрениям, сутки делятся на шесть времен: три дневных отрезка времени и три ночных.

68 Когда днем и ночью светит солнце.

69 Ван Вэй удачно использует название сутры для восхваления самого императора.

70 В данном случае буддийское учение.

71 Панцирь черепахи и зеркала использовались при гадании.

72 В сборнике «Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока» [М., 4974] были опубликованы краткие тезисы Е. В. Завадской «Философское кредо Ван Вэя» на основе этой эпитафии.

73 То есть происхождение Хуэйнэна неизвестно.

74 Мань и мо — народности, обитавшие в южных районах Китая.

75 Намек на известную притчу трактата «Чжуанцзы».

76 Корнями трех колесниц обладали лишь те, кто способен был воспринимать учение Будды.

77 В данном случае имеется в виду пятый патриарх Хунжэнь, читавший проповедь своим ученикам. Намек на буддийскую легенду, которая гласит, что в тот момент, когда Будда прочел свою знаменитую бенаресскую проповедь, она была понятна не только ученикам, но и всем разноязыким, всем тем, у кого «две ноги, много ног или вовсе их нет». Настолько универсальным и исключительным свойством отличался голос Будды — «единый голос» — «у ин».

78 Одна из центральных категорий буддизма, занимавшая Ван Вэя (см., напр., [55, с. 25]).

79 Цитируемые переводы из «Алтарной сутры шестого патриарха» даются по книге Е. В. Завадской «Эстетические проблемы живописи старого Китая» [М., 1975].

80 Речь идет о принципе передачи учения «от сердца к сердцу» — одного из требований чаньских наставников.

81 Вопрос, заданный Конфуцием ученику.

82 Конфуций говорил об этом своему ученику Цзыгуну,

83 Стихи, метрическая часть буддийских сутр. Надо сказать, китайские буддисты порой вольно обращались с буддийскими терминами. Так, понятие «цзи», принятое для обозначения санскритского «сутра», стало применяться в сочетании «чаньские сутры», Сутра же (букв, «нить»), согласно буддизму, это — поучения, вкладываемые в уста самого Будды, — один из девяти (или двенадцати) видов, на которые разделяют каноническую литературу.

84 Речь идет о Бодхидхарме, платье которого вместе с посохом, чашей для подаяний и другими атрибутами сана буддийского патриарха передавались от учителя к ученику, становившегося преемником. Таким образом, вещи Бодхидхармы дошли и до Хуэйнэна.

85 Имеется в виду буддийское учение.

86 Признав главенство направления Хуэйнэна, совершил официальный постриг.

87 Имеется в виду учение Хуэйнэна.

88 В данном случае, «существуют вне времени».

89 Ван Вэй употребляет «фэй сэ», что означает «не иметь облика, цвета», являющийся синонимом «Пустоты» — «шуньяты».

90 В буддизме мир делится на мир чувственных ощущений (камалока) и мир, свободный от чувственных ощущений (брахмалока), китайские «ю цзин» и «у цзин». Первый включает людей, асуров, претов, животных и адских существ, кроме того, шесть низших божественных миров; второй делится на шестнадцать миров. Представителей трех сансарических миров (людей, божеств, асуров) называют существами «покойного рождения», способных повлиять на свою индивидуальную карму. Представители остальных миров — «непокойного рождения» — не в силах изменить карму и вынуждены рассчитываться за результат всех своих прошлых рождений. Рождение в мире брахмалока достигается путем накопления добродетелей и достижением совершенства в созерцании.

91 Императрица У Цзэтянь (648—765) оказывала покровительство буддизму и его адептам.

92 В те времена столицей Китая был Чанъань.

93 Как и должно праведному буддисту.

94 То есть старались жить в соответствии с монашеским уставом, предписывавшим соблюдение строгих правил и ограничений.

95 Имеется в виду печаль, сожаление о мирской суете.

96 Восемь так называемых земных условий, куда входят четыре пары противопоставлений: обретение — потеря, удача — неудача, похвала — порицание, счастье — страдание.

97 Отказ от добычи — отказ от привязанностей к мирской суете.

98 Сансара — бесконечный круговорот перерождений в живых существ, колесо рождения и смерти, колесо бытия, источник страдания, от которого можно освободиться, познав истинное учение и достигнув желанной нирваны.

99 Имеются в виду шесть сансарических миров.

100 Число 108 почитаемо в буддизме: 108 томов священного канона; число 108 кратно девяти, трем; четки имеют четыре связки по 27; буддийские монастыри окружены стеной со 108 субурганами и т. д.

101 «Три способа проявления» — невежество, похоть, злоба.

102 Суть тренинга Бодхидхармы сводилась к формуле «через совершенство тела к совершенству духа», что вполне соотносится со знакомым нам «в здоровом теле — здоровый дух». <Что касается крылатого латинского Mens sana in corpore sano, то в оригинале — т.е. в «Сатирах» Ювенала — эта фраза имеет обратный смысл и направлена против одностороннего увлечения физическими упражнениями: Orandum est ut sit mens sana in corpore sano: „Надо молить, чтобы ум был здравым в теле здоровом”. Цит. пер. из Ювенала Д. Недовича и Ф. Петровского. — Прим. сканера.>

103 Некоторые исследователи ошибочно, на наш взгляд, полагают, что буддийские канонические тексты не играли сколько-нибудь значительной роли в чань-буддизме. Тот же Хунжэнь настоятельно рекомендовал своим последователям изучать «Алмазную сутру».

104 Насчитывается не менее десяти школ буддизма, распространенных в Китае в тайскую эпоху [см. 33, 136, 291, 293].