Темы 7–9. Cоциальная философия

Вопросы

21. Социальная философия. Предмет социальной философии. Основные философские стратегии исследования социальной реальности.

22. Специфика социальной реальности. Проблема объективного и субъективного в социуме.

23. Общество как система. Структура общества и основные сферы его жизнедеятельности.

24. Общество как процесс. Базовые факторы социальной динамики. Социальные противоречия и конфликты. Источники и движущие силы социальной динамики. Роль личности и масс в истории

25. Линейные и нелинейные интерпретации исторического процесса. Социальный прогресс: основные концепции и критерии. Теории формационного развития и стадий роста.

26. Трансформация, модернизация, глобализация в развитии общества на современном этапе. Антропологический кризис в условиях глобализации

27. Феномен цивилизации; типы и классификация цивилизаций. Основные признаки цивилизации

28. Сущность цивилизационного подхода. Индустриальное, постиндустриальное, технотронное общество. Концепция информационного общества

29. Региональная версия цивилизационного подхода. Специфика западной и восточной цивилизаций. Особенности развития восточнославянской цивилизации. Историческое самоопределение Беларуси и приоритеты ее развития

Ключевые слова: социальная философия, социальное бытие, материальное производство, социальная структура, политические отношения и политическая структура

Вопрос 21. Социальная философия. Предмет социальной философии. Основные философские стратегии исследования социальной реальности

Социальная философия – это теория и методология познания общества, выявляющая его природу, специфику, структуру, механизмы функционирования и развития.

Предмет и центральное понятие социальной философии – общество как целостная социальная система во взаимодействии всех ее сторон, а также законы функционирования и развития общества.

Задачи философского анализа общества:

– выявление специфики социальной реальности, особенностей взаимодействия социальных явлений и общественного сознания;

– поиск приоритетов и мировоззренческих ориентиров осознанного отношения к миру;

– построение и анализ различных моделей социальной онтологии.

В античности общество рассматривалось философами как часть природы, а его возникновение связывалось с естественной потребностью людей в совместной жизни. В Средневековье понятие общества заменилось понятиями «государство», «страна», «народ». В философских учениях рассматривались либо антропологические проблемы, либо отдельные стороны социального бытия — этические, политические, экономические и др. В Новое время, в эпоху становления капитализма, начинает формироваться представление об обществе как самостоятельной сфере бытия, обладающей специфическими чертами существования, отличающегося от существования природы и человека. В эпоху Просвещения в рамках философии истории формируется социологическая проблематика. Таким образом, с 18 века история стала рассматриваться не как последовательность изолированных друг от друга событий, а как закономерное течение взаимообусловленных социальных процессов. С начала XIX в. общество превращается в самостоятельный объект изучения. Философия истории Г. Гегеля — первое систематизированное учение об обществе. Гегель рассматривал гражданское общество как сферу «всестороннего переплетения зависимостей всех ото всех». В позитивистской философии О. Конта было провозглашено создание новой науки — социологии, где общество предстает как самостоятельный объект изучения.

Как теоретически обоснованная система философских знаний о существовании и развитии общества социальная философия формируется в конце XVIII – 1-ой половине XIX в. К этому времени сложились различные теоретико-методологические парадигмы (исследовательские программы) – системы принципов, идеалов и норм, определяющих механизмы описания и объяснения общественных явлений, критерии научности их познания и прогнозирования, выступающие трансляторами социально-философского знания в экономику, политику и другие сферы социальной жизни.

Основные исследовательские программы социальной философии:

• 1) натуралистическая (редукционизм, этноцентризм, органицизм);

• 2) культурно-историческая (культурно-центристская);

• 3) психологическая и социопсихологическая;

• 4) исследовательские программы марксизма;

• 5) программа социального действия М. Вебера;

• 6) программа структурного функционализма;

• 7) программа общественной рациональности и коммуникативного действия (Ю. Хабермас) и др.

1. Натуралистическая программа: рассматривает общество по аналогии с природой как естественное продолжение закономерностей природы, ее «венец», хотя и не самое совершенное ее образование. Методология естествознания распространяется на социально-гуманитарное знание, идеалы и нормы которого формируются по образцу естественных наук. Представлена тремя версиями: редукционистской, этноцентристской и органицистской.

• Редукционизм (от лат. Reduction — движение назад) — методологический принцип, согласно которому высшие формы материи могут быть полностью объяснены на основе закономерностей, свойственных низшим формам. Поэтому тип общественного устройства определяется механическими (силовыми) взаимодействиями (Т. Гоббс, П. Гольбах), особенностями географической и природоклиматической среды (Монтескье, И. Мечников), химическими процессами ассоциации и диссоциации (М. Шевроль).

• Этноцентризм в роли ведущего фактора социальной динамики видит природно-национальные особенности. Подобные методологические подходы характерны для евразийства. С этой точки зрения Евразия как географическое понятие ассоциируется с местоположением особой евразийской культуры, ядром которой выступает культура восточнославянских народов — русских, украинцев, белорусов; Евразия характеризуется общностью исторических судеб населяющих ее народов и единым экономико-политическим будущим.

• Органицистская версия уподобляет общество организму и пытается объяснить социальную жизнь биологическими закономерностями (Г. Спенсер). По аналогии с живым организмом обществу приписываются все его черты — единство, целесообразность, специализация органов (роль кровообращения выполняет торговля, функции головного мозга — правительство, обмена веществ — экономика).

2. Культурно-историческая (культурно-центристская) программа: связана с осознанным различением социальной и природной реальности и развитием таких наук о человеке и обществе, как антропология, история, культурология, этнология, психология и др. Культура рассматривается как вторая (по сравнению с природой) онтологическая реальность — феномен, обеспечивающий формирование человека и социальных связей. В рамках данной программы общество рассматривается как сверхиндивидуальная реальность, в которой воплощены моральные, эстетические, духовные ценности, культурные смыслы и образцы, обусловливающие ход всемирной истории и деятельности индивидов.

Представители этой парадигмы (Кант, Гегель, Риккерт, Дильтей, Тейлор и др.) исходят из того, что, во-первых, «общественная жизнь по самому существу духовна, а не материальна» (С.Л. Франк), во-вторых, «природу мы объясняем, душевную жизнь мы постигаем» (В. Дильтей), в-третьих, «при объяснении действительной закономерности социальной жизни» необходимо учитывать ее символический характер (П. Сорокин).

Одним из проявлений культурно-центризма можно считать психологическую/социопсихологическую программу, которая пытается объяснить социальную жизнь на основе влияния на человеческое поведение психологических факторов. При этом определяющая роль отводится психологии индивида, его эмоциональным и волевым компонентам, сфере бессознательного, а также психологии групп («толпы») и межиндивидуальных отношений (Г. Тард, З. Фрейд, Э. Фромм, К.-Г. Юнг и др.).

3. Марксистская исследовательская программа социального развития возникает в середине XIX в. и включает в себя: классический марксизм (труды К.Маркса и Ф. Энгельса), ленинскую и сталинскую его версии, неомарксистские концепции (Хабермас, Маркузе). Исходным марксистской программы социального развития является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории, гласящее, что «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества, прежде всего, способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ, в принципе определяют духовную жизнь общества – всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. К. Маркс фокусирует внимание на том, что главным в обществе, с его точки зрения, является система общественных отношений, а основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными.

Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, наличествуя вне и независимо от их воли и желания: чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными же они выступают, поскольку определяют не только экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней он относит возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и др. отношения и соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т.д.) и идеи.

Важнейшее место в марксистской программе социального развития занимает также учение об общественно-экономических формациях, роли классовой борьбы, социалистической революции и диктатуры пролетариата как способах решения социальных проблем. Философия марксизма создает материалистическую диалектику истории и вырабатывает диалектико-материалистическую картину социума. Материализм марксизма в том, что в основу общественного развития он кладет способ производства материальных благ. Диалектика марксизма в том, что развитие общества он рассматривает как закономерный процесс смены общественно-экономических формаций.

4. Концепции социальной стратификации исходят из признания конституирующей роли в обществе социокультурных общностей и их мобильности. В узком смысле концепция социальной стратификации выступает как оппонент марксистско-ленинской концепции классов, призванный преодолеть «жесткость» деления общества на классы по отношению к собственности на средства производства. В широком смысле концепция социальной стратификации, включающая марксистскую и неомарксистскую теории классов в качестве версий, акцентирует внимание на структуре общества как форме связи между общностями, обеспечивающей целостность и стабильность развития общества.

В функционалистской версии социальной стратификации К. Дэвиса и В. Мура обосновывается ее позитивное влияние на социодинамику: слабая стратификация ведет к снижению творческого потенциала общества, а избыточная – к появлению аутсайдеров и социальной конфронтации. В дескриптивных и императивных версиях концепции (М. Вебер, П. Сорокин, Т. Парсонс) интересы нормального функционирования общества также предполагают его стратификацию, связывая воедино карьерный успех человека и выполнение им своих функций со стабильным существованием общества.

5. Программа структурного функционализма (функциональный подход) основана на стремлении построить законченную систему социального действия как объяснение эмпирических фактов социальной деятельности (Т. Парсонс и Р.К. Мертон). Парсонс исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество выступает как система социальных действий субъектов, каждый из которых выполняет определенные социальные роли в соответствии с его статусом в обществе. Социальная система предполагает наличие трех подсистем: личностная система (действующие «акторы»); система культуры (ценности, обеспечивающие преемственность и последовательность норм и статусных ролей); физическое окружение, на которое общество должно ориентироваться.

Т. Парсонс ориентируется также не только на мотивы и смыслы индивидуальных социальных действий, но и на функционирование обезличенных структурных компонентов общества – его подсистем. К социальным системам он предъявляет четыре функциональных требования: 1) требование адаптации (к физическому окружению); 2) целедостижения (получения удовлетворения); 3) интеграции (поддержания бесконфликтности и гармонии внутри системы); 4) воспроизводства структуры и снятия напряжений – латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им). Эти функции, известные под аббревиатурой AGIL (адаптация – целеполагание – интеграция – латентность) обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика – политика – право – социализация), каждая из которых имеет специализированный характер и дополняет друг друга за счет символических посредников – «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (А), власть (G), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (L). В итоге достигается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

6. Концепция социального действия или «понимающая социология» М. Вебера подвергает анализу социальное действие и объясняет его причину. Понимание означает познание действия через его субъективно подразумеваемый и переживаемый смысл, в котором представлено все многообразие культуры (идеи, идеологии, мировоззрения, религии). Понять его – значит объяснить происходящее в обществе. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие, которое, в отличие от обычных действий человека, обладает двумя обязательными признаками – «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует его поступки, а также «ожиданием», «ориентацией на Другого», его возможной ответной реакцией на предпринятое социальное действие.

М. Вебер выделяет четыре основных типа социальных действий индивидов:

1. аффективное, основанное на актуальных аффектах и чувствах и определяемое эмоционально-волевыми факторами;

2. традиционное, побуждаемое традициями, обычаями, привычками и не являющееся достаточно осмысленным, имеющим характер социального автоматизма;

3. ценностно-рациональное, характеризующееся сознательным следованием принятой системе ценностей, независимо от реальных последствий;

4. целерациональное, определяемое сознательной постановкой практически значимой цели и расчетливым подбором соответствующих и достаточных для ее достижения средств, критерием чего выступает достигнутый успех действия.

7. Теория коммуникативного действия Ю. Хабермаса ориентирована на установление «универсального примирения» — принципиально ненасильственного способа социального бытия. Хабермас также выделяет четыре типа социального действия, рассматривая общество как результат их рационализации и объективации и характеризуя современное западное общество как диалектически противоречивое целое, в котором его компонентам соответствуют разные типы социального действия. Фундаментальное условие осуществления его программы «универсального примирения» — переориентация с субъект-объектных отношений на субъект-субъектную структуру межличностного общения. Субъект-объектные отношения ориентированы на достижение цели, что неизбежно предполагает прагматическое использование другого в качестве объекта (средства): это стратегическое поведение. Субъект-субъектные отношения предполагают принятие другого в качестве самодостаточной ценности: это — «интеракция» или коммуникативное поведение.