Личностный выбор и проблема свободы как высшие ценности бытия человека

Жить тоже можно по-разному и человек, поскольку он активное, деятельное, стремящееся к самоутверждению существо, с необходимостью сталкивается с еще одной экзистенциальной проблемой – проблемой собственной свободы. Эта проблема также не имеет однозначного решения, и каждый выбирает свой вариант решения, закрепляя его своими делами и поступками. В философском осмыслении феномена свободы сложились два основных методологических подхода.

Первый, берущий начало у Б. Спинозы, рассматривает свободу в соотношении с необходимостью, определяя ее как познанную или осознанную необходимость, как способность действовать с учетом внешних для человека обстоятельств. Это определение несет на себе отпечаток рационализма и лишено драматизма, свойственного реальной жизни человека.

Второй методологический подход рассматривает свободу человека как экзистенциальную оппозицию его ответственности. В этом случае свобода квалифицируется не как некая божественная или природная данность, а как результат деятельности самого человека. Она завоевывается и постоянно осваивается самим человеком, который на протяжении всей жизни своими поступками утверждает свое право на свободу и, тем самым, свое человеческое достоинство. Реализация этого права всегда осуществляется в форме свободы выбора в поле социального и межличностного напряжения между человеком и обществом, индивидом и коллективом, отдельными людьми. Выбор – это универсальная форма проявления свободы. Его основными факторами и условием выступают разум и воля. Формулой свободы для отношений между людьми выступает максима «свобода каждого человека заканчивается там, где начинается свобода другого человека».

Парадоксальность феномена свободы состоит в том, что как активное существо человек волен самостоятельно мыслить, высказывать собственное мнение, действовать. Именно в этом смысле следует понимать высказывание Ж.-П. Сартра: «Человек обречен быть свободным» – даже отказываясь от свободы, человек уже делает выбор, а следовательно, проявляет себя как свободное существо. С другой стороны, подобным образом понятая свобода – это свобода бездеятельности, свобода пассивного существования, своеобразная «свобода от свободы».

В философии экзистенциализма, для которой феномен свободы является одной из главных тем рассмотрения, подобная свобода расценивается как свидетельство «неподлинного существования» человека, как выражение его конформизма. Суть проблемы, как ее излагает Э. Фромм, состоит в следующем. Избавившись от угнетающей его зависимости со стороны общества или коллектива, человек делает только первый шаг к свободе («негативная свобода»), вслед за которым возникает вопрос о том, как распорядиться этой обретенной свободой. Возможны два ответа в этой ситуации жизненного выбора. Поскольку свобода всегда предполагает ответственность, она может оказаться очень тяжелым грузом для человека, привыкшего жить по принципам патернализма. В этом случае наблюдается эффект «бегства от свободы» – добровольный отказ от нее. Взамен свободы человек получает опеку общества, обеспечивающую ему относительно комфортный образ жизни. Второй ответ связан с достижением «позитивной свободы» – утверждения себя как суверенной и независимой личности, являющейся равноправным партнером в отношениях с государством и гражданским обществом. При этом человек лишается опеки, принимая на себя всю ответственность за свои дела, мысли и поступки. Какой из этих двух возможных ответов дает человек – это тоже его свободный выбор. В конечном счете, человек – хозяин собственной жизни и творец своей судьбы. Он сам решает вопрос о том, нужна ли ему свобода, а если нужна, то зачем?

Осмысление экзистенциальных проблем свидетельствует не только о зрелости человека, но и позволяет ему лучше понять и критично оценить людей, увидеть перспективы и наметить пути духовного совершенствования.