Пятая помеха - сомнение

Последнее препятствие называется сомнение (vicikiccha). Сомнение может быть по отношению к учению, к учителю или к самому себе.

Что касается сомнения по отношению к учению, то вам нужно иметь достаточно уверенности в том, что медитация может принести красивые плоды. Возможно, вы уже испытали многие из них. Позвольте этому положительному опыту усилить вашу уверенность, что медитация стоит сил и времени. Сидение в медитации и развитие в уме спокойствия, и, особенно, развитие ума в состоянии джхан, приносит огромную пользу и подарит вам ясность ума, счастье и понимание Учения Будды.

По поводу учителей можно сказать так: они похожи на тренеров спортивных команд. Их работа заключается в том, чтобы обучить, исходя из своего собственного опыта, и, что ещё более важно, вдохновить учеников словом и делом. Но прежде чем довериться учителю, проверьте его. Посмотрите на то, как он себя ведёт и обдумайте, практикуют ли они сами то, чему учат. Если они и вправду знают, о чём говорят, то их поведение будет сдержанным, этическим и вдохновляющим. Если учителя представляют собой образец - образец, достойный подражания - то тогда можно довериться им.

Сомнение по отношению к себе, которое обычно размышляет так: «Я безнадёжен, я не смогу сделать этого, от меня нет никакого толку, я уверен, что все практикующие, кроме меня, достигли джхан и уже просветлённые» - обычно преодолевается с помощью учителя, который вдохновляет и подбадривает вас. Задача учителя - сказать вам: «Да, вы сможете достичь всего этого. Другие смогли, так почему вы не сможете?». Подбодрите себя. Придайте себе уверенности в том, что сможете достичь всего, чего пожелаете. На самом деле, если у вас есть твердая решимость и уверенность, то это только вопрос времени, когда вы преуспеете в начинании. Проигрывает только тот, кто сдаётся.

Сомнение также может быть направлено к тому, что вы переживаете в настоящий момент: «Что это? Это джхана? Это осознанность в настоящем моменте?» Подобные мысли являются помехами. Им не место во время медитации. Просто постарайтесь сделать ум настолько спокойным, насколько сможете. Отпустите всё и наслаждайтесь покоем и счастьем. После вы сможете пересмотреть полученный опыт и задать себе вопрос: «Что это было? Это на самом деле было весьма интересно. Что там происходило?». Вот когда стоит выяснять, была ли это джхана или нет. Если во время медитации к вам приходит мысль «это джхана?», то это не может быть джханой! Подобные мысли не могут возникнуть на таких глубоких стадиях успокоения. Только после пересмотра опыта этого состояния вы можете оглянуться и сказать «ах, это была джхана».

Если вы испытываете сложности в медитации, остановитесь и спросите себя: «Какая это из помех?». Выясните источник. Узнав о причине, вы вспомните, что следует сделать, и осуществите это. Если это чувственное желание - начните понемногу уводить внимание от пяти чувств, направляя его к дыханию. Если это недоброжелательность, потратьте время на развитие доброты. Если это лень и апатия, вспомните о ценности качества осознанности. Если это беспокойство и сожаление, помните о довольствовании тем, что есть сейчас или практикуйте прощение. Если это сомнение, вдохновите себя учением и пребывайте в уверенности. Каждый раз как вы медитируете, применяйте решения системно. Поступая так, встречаемые вами препятствия не создадут неприступных стен. Это то, что вы можете распознать и преодолеть, а затем двигаться дальше.

Мастерская по изготовлению помех

Рассказав о пяти помехах отдельно, я бы хотел указать на то, что все они имеют один источник. Все они производятся управляющим, который сидит внутри вас и не хочет всё отпускать.

Медитирующие не могут справиться с помехами, потому что не там ищут. Важной составляющей успеха в медитации является понимание того, что помехи разворачиваются в пространстве между знающим и управляющим. Помехи, мешающие развитию медитации, создаёт управляющий, но мастерская по производству помех находится между умом и медитационным объектом. По сути дела, это проблема взаимоотношения.

Опытные практикующие, наблюдая дыхание, также уделяют внимание и тому, как они наблюдают своё дыхание. Если вы увидели ожидание между вами и вашим дыханием, то вы смотрите на дыхание с желанием, частью первой помехи. Если вы замечаете раздражительность между ними, то вы смотрите на дыхание со второй помехой, недоброжелательностью. Или если в этом месте вы отмечаете страх, а может беспокойство насчёт того, что можете потерять осознанность к дыханию, то вы медитируете с комбинацией помех. Иногда кажется, что практика идёт успешно и вы можете удержать внимание на дыхании в течение нескольких минут, но обнаруживаете, что не можете продвинуться дальше. Значит, вы не туда смотрели. Ваша главная задача в медитации - обнаруживать помехи и устранять их. Только тогда вы сможете заслужить каждый последующий этап медитации, а не пытаться заполучить его за счёт волевого усилия.

На каждой ступени в медитации вы не ошибётесь, если расположите доброту или спокойствие между вами и объектом вашей осознанности. Если вас одолевают сексуальные фантазии, поместите в это пространство успокоение, и мечтания вскоре иссякнут. Миритесь, а не воюйте с вялостью. Расположите доброту между наблюдающим и вашим болящим телом. Согласитесь прекратить огонь в битве между вами и вашим блуждающим умом. Перестаньте контролировать и начните отпускать.

Подобно тому, как кирпич за кирпичом возводится дом, так и дом успокоения (например, джхана) строится из тысяч идущих один за другим мгновений покоя. Если шаг за шагом вы размещаете покой, мягкость или доброжелательность в пространстве между вами и дыханием, то пропадает надобность в сексуальных мечтаниях, боль уходит, вялость обращается яркостью, беспокойство гаснет, и джхана появляется сама собой.

Подводя итог, отмечу, что помехи появляются в пространстве между наблюдающим и наблюдаемым. Поэтому расположите покой и доброжелательность в этом пространстве. Будьте не просто осознанны, а развивайте то, что я называю «необусловленной осознанностью», которая никогда не контролирует и не вмешивается в то, что познаёт. В этом случае все помехи будут подорваны и вскоре исчезнут.

Пример со змеёй

Многие медитирующие жалуются на частую помеху, которая снова и снова препятствует им в практике. Часто повторяющиеся помехи могут быть преодолены способом, который рассмотрен в приведённом ниже примере со змеёй.

В мои первые годы монашества в Тайланде я часто возвращался в свою хижину поздно ночью босиком, потому что нечего было надеть на ноги, а дорогу мне освещал лишь только лунный свет, потому что батареек для фонарика у меня не было. Хотя на тропинках в джунглях было полно змей, меня ни разу не укусили. Я знал о том, что их там много и что они очень опасны, а потому шёл очень осторожно, высматривая их. Если я видел тёмную подозрительную полосу на пути, я либо перепрыгивал её, либо шёл другой тропинкой. Так мне удавалось избежать опасности.

Подобным образом и на пути медитации есть множество опасных помех, поджидающих момента, чтобы ухватить вас и предотвратить дальнейшее продвижение. Если вы будете помнить о том, что они опасны и могут подкрасться, вы будете высматривать их и не попадётесь.

Ваша самая частая помеха подобна самому распространённому виду змей, которые ловили вас уже много раз. Поэтому вначале каждого периода практики медитации вспоминайте о ней. Предупредите себя об опасности. Тогда вы будете высматривать её в пространстве между знающим и знаемым в течение всей медитации. Используя этот метод, вы реже будете попадаться.

Стратегия Налангири

Некоторые практикующие заявляют о том, что испытывают все пять помех одновременно с огромной силой! Иногда они думают, что могут сойти с ума. Чтобы помочь практикующим справиться с такой напористой и интенсивной атакой всех помех, я обучаю стратегии Налангири, взятой из известного эпизода жизни Будды.

Враги хотели убить Будду, натравив на него в узкой улице, по которой он шёл за подаянием, пьяного разъярённого слона по имени Налангири. Увидевшие несущегося сумасшедшего слона люди кричали Будде об опасности, а сопровождавшие его монахи поспешили убраться с пути. Все монахи разбежались, кроме Будды и его верного спутника Достопочтенного Ананды. Ананда храбро встал впереди учителя, готовый защитить его ценой своей жизни. Будда аккуратно отстранил Ананду и в одиночку встал на пути атакующего слона. Вне всяких сомнений, Будда обладал психическими силами, и я думаю, он мог схватить слона за бивни, раскрутить его три раза над головой и вышвырнуть за воды реки Ганг на сотни миль! Но Будда так не поступает. Вместо этого он использовал силу доброжелательности и отпускания. Возможно, он подумал что-нибудь наподобие этого: «Дорогой, Налангири, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь ударить меня бивнем, или растоптать своей ногой, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я буду любить тебя вне зависимости от чего-либо». Будда аккуратно расположил покой между ним и опасным слоном. Такой неодолимой силой обладала неподдельная доброжелательность и отпускание Будды, что спустя несколько секунд ярость слона угасла, и он смиренно склонился перед Сострадательным Учителем, который поглаживал бивень Налангири, приговаривая: «Вот так, Налангири, вот так…»

У некоторых практикующих случается, что временами их умы становятся такими же обезумевшими, как несущиеся пьяные слоны, сокрушая всё вокруг. В таких случаях помните о стратегии Налангири. Не пытайтесь использовать силу, чтобы укротить безудержного слона в уме. Вместо этого применяйте доброжелательность и отпускание: «Дорогой мой безумный ум, двери в моё сердце открыты для тебя, что бы ты мне не сделал. Ты можешь уничтожить или сокрушить меня, но я не стану испытывать к тебе злобы. Я люблю тебя, мой ум, вне зависимости от того, как ты поступаешь». Помиритесь со своим безумным умом вместо того, чтобы воевать с ним. Сила неподдельной доброжелательности и отпускания настолько велика, что ум освободится от ярости и склонится перед вами, а ваша осознанность будет нежно гладить его: «Вот так, ум, вот так…»

Когда помехи побеждены

Часто задают вопрос о том, на какое время можно убрать помехи. Когда они побеждены, то это значит насовсем, или же только на время медитации?

Вначале вы побеждаете их на время. Когда вы выйдите из глубокой медитации, вы заметите, что помехи исчезли на длительное время. Ум очень острый и спокойный. Вы можете удержать осознанность на одной вещи в течение долгого времени и у вас вообще нет недоброжелательности. Вы не сможете разозлиться на кого-то, даже если вас ударят по голове. Вас не интересуют чувственные удовольствия, такие как секс. Таков результат хорошей медитации. Но через какое-то время, в зависимости от глубины и продолжительности медитации, помехи начинают возвращаться. Это похоже на боксёрский ринг, где они получили нокаут. Они «вырубились» на определённое время. Со временем они очнутся и опять вступят в игру. Но, по крайней мере, вы будете знать, что такое победить помехи. Чем чаще вы будете возвращаться к состояниям глубокой медитации, тем чаще помехи будут получать нокаут, и тем слабее они станут. Далее работу должны довершить прозрения просветления, чтобы добить помехи окончательно. Таков, проверенный веками, путь буддизма. Вы побеждаете пять помех путём медитации для того, чтобы дать шанс развитию мудрости. Она прозрит сквозь эти слабые помехи и уничтожит их. Когда помехи полностью уничтожены, вы становитесь просветлённым. А если вы просветлённый, у вас нет проблем с тем, чтобы войти в джханы, потому что препятствия к этому устранены. То, что стояло между вами и джханами, теперь исчезло.