Тема 2. Личность и этнокультура

Этнокультура представляет собой сложную структуру, в которую входят система символов, картина мира, коллективные подсознательные архетипы (менталитет) и ценностные константы, система авто и гетеро стерео типов. Символичная природа является одним из критериев отнесения данного явления к классу культурных. Сама же способность к формированию символов считается врожденным свойством человека. Концепция символа возникает при осознании того, что обозначаемое и обозначающее имеют разную природу.

Картина мира как важный компонент культуры народа и его менталитет формируется под влиянием ряда факторов. Прежде всего – это природа, климат, среди которого народ живет и совершает свою историю – род деятельности, история народа. Изменение картины мира происходит не только в различные исторические периоды.

В одной и той же культуре могут сосуществовать различные варианты картины мира, систем ценностей и идеалов. Однако, несмотря на эффект сосуществования, некоторые доминанты в этническом мироощущении сохраняются в силу того, что в этническом сознании присутствуют устоявшиеся константы, которые бессознательны и трансформируются культурной традицией.

С.В. Лурье отмечает, что этнические константы не воспринимаются сознанием, а в процессе принятия решения выступают как представления о наиболее удобном способе действия.

Отнесение человека к этнокультуре происходит на основе идентификации. По Ядову идентификация – самоопределение индивида в социально – групповом пространстве относительно многообразных общностей как «своих» и «не своих» - усвоение, осознание картины мира, моделей поведения, особенности мировосприятия и мирооценки, следовательно, существует множество идентичностей, сопряженных и взаимосвязанных с национальной культурой.

С точки зрения одного из основоположников символической школы, природа этнической культуры кроется в системе символов. Эрнст Кассирер в «Философии символических форм» утверждает, культура является ни чем иным, как символическим удвоением мира. Это исходит из природы символа, который связывает идеальные конструкции человеческого сознания с тем или иным предметом. Значение символа определяется культурной традицией и языком. (Лиса – хитрость, лев – великодушие, фата – символ невесты). Все формы общественной деятельности в той или иной мере пронизаны символикой (флаг, молитва, крест, святая вода).

Французский исследователь Леви-Стросс трактует содержание культуры как ансамбль символических систем, которые стремятся выразить некоторые аспекты физической и социальной реальности и связывают эти реальности между собой. Генезис и механизм формирования культуры Леви-Стросс связывает с формированием символизирующих сил мышления, со способностью человека придавать вещам то значение, которое им не присуще. Сама же эта способность составляет уникальную основу человека, отличающуюся от животного мира. (Символ, определяющий признак человечества). Следовательно, человек есть причина культуры и все ее элементы (обычаи, институты, убеждения) выступают как производные, зависящие от человека. В динамике культура может терять свою социальную значимость (пионерский галстук, значок). Следствием этого процесса являются два варианта событий:

1. символ подвергается замене (Санкт-Петербург, Петроград, Ленинград, Санкт-Петербург);

2. символ превращается в пустую оболочку (бросить перчатку – институт дуэлей).

Этническая культура содержит в себе защитные механизмы этноса (болезнь: специфическая, неспецифическая).

Неспецифический механизм – это сама этническая культура как образ мира, та призма, через которую человек смотрит на мир. Она выражается через философию, мифологию, литературу, идеологию. Основой этой картины мира являются этнические константы, составляющие центральную зону культуры и лежащие в бессознательном слое психики каждого из членов этноса, так как внутри него всегда существует множество социальных групп и слоев, чьи цели вносят коррективу в эти картины. Кроме того, они неизбежно меняются со временем. Но этнические картины этноса при всем их несходстве имеют общие константы – аксиомы.

Концепция защитных механизмов культуры разработала С.В. Лурье.

Каковы уровни адаптации этноса к окружающей среде?

1. В качестве защитного механизма выступает сама этническая культура. Это связано с формированием центральной зоны, содержанием которой является этнические константы, отношение к этническому бессознательному.

2. Адаптация центральной зоны культуры к условиям существования этноса, что связано с кристаллизацией вокруг центральной зоны инвариантов культуры.

3. Искаженное восприятие реальности членами этноса, не восприятие информации, противоречащей константам.

При столкновении с опасностью этнос (человек) в первую очередь стремится вписать ее в уже существующую картину мира. Только тогда реальность не вписывается в эту картину, традиционное сознание этноса начинает распадаться. Это значит, что этносу нужно сформировать новую картину, сохраняя в неприкосновенности центральную зону культуры. Будучи не в силах изменить мир, этнос изменяет себя. Начинается период смуты, как кризис самоидентификации. Нужно по-новому истолковать факты реальности. В результате образуется новая картина мира, в которой узнается изменившаяся реальность.

Этнические стереотипы – относительно устойчивые представления о моральных, умственных, физических качествах, присущих представителям различных этнических общностей. В содержании этнических стереотипов, как правило, зафиксированы оценочные мнения об указанных качествах. Помимо этого в содержании этнических стереотипов могут присутствовать и предписания к действию в отношении людей данной национальности. В содержании этнических стереотипов следует различать устойчивое ядро-комплекс о внешнем облике человека, о его историческом прошлом, особенностях образа жизни и трудовых навыков (чукчи – глупые, негры – с низким IQ, грузины – ограниченные, евреи – бережливые) и ряд изменчивых относительных коммуникативных и моральных качествах народа.

На основе этнических стереотипов возникают этнические предубеждения – установки, препятствующие адекватному восприятию информации о представителях не «своей» этнической общности или их действиях. Этнические предубеждения могут быть следствием поспешных, необоснованных выводов, базирующихся на личном опыте, а также некритически усвоенных стандартизированных суждений, принятых в определенной социально-этнической группе. Этнические предубеждения часто играют провоцирующую роль в возникновении межэтнических конфликтов, могут долго поддерживать, активизировать и ожесточать их.

Авто-гетеростереотипы – этнические предубеждения, препятствующие адекватному восприятию сообщения о представителях не «своей» этнической общности или их действиях. Этнические представления могут быть следствием поспешных и необоснованных выводов, базирующихся на личном опыте, а также результатом некритического усвоения стандартизированных суждений, принятых в определенной социально-этнической группе. Национальное сознание не только абсолютирует некоторые имеющиеся этнические свойства, но и склонно приписывать как своему, так и чужому этносам несуществующие черты.

Таким образом, этническая культура выступает и как структурно-символическое и как интеллектуально-логическое (стиль мышления, менталитет) образования. Этническая культура формирует картину мира личности, модели его восприятия как окружающего мира и его событий, так и представителей других национальных и расовых групп.