(7) Философские идеи Западников.

Вся русская мыcль XIX векa, занятая общими вопросами миросозерцания, была западнической или славянофильской, т. е. решала проблему о том, должна ли быть Россия Западом или Востоком.

Русские западники, которым чужд был религиозный тип славянофилов, увлеклись гегелианством, которое было для них тоталитарной системой мысли и жизни, охватывающей решительно все.

Возникновение «западнического» движения, было связано с деятельностью так называемого кружка Станкевича. В него входили В. Белинский, В. Аксаков и т.д.

Но основными представителями этого направления являлись В. Г. Белинский, А.И. Герцен, Н.Г. Чернышевский, которые были не только философами-теоретиками, но и идеологами русской революционной демократии. И хотя по своему классово-идеологическому содержанию передовая русская общественно-политическая и философская мысль была выражением интересов революционного движения, вместе с тем взгляды революционных демократов формировались в тесной связи с развитием классовой борьбы и ростом революционного движение в Западной Европе. Русские философы прошли поучительную школу немецкой классической философии и французского Просвещения.

Провозглашая идеалом не какой-либо абстрактно-логический момент в жизни абсолютной идеи, но справедливо устроенную жизнь («прекрасное есть жизнь»), западники обосновали принцип постоянной эволюции общественной истории. Герцен, например, отмечал, что природа и человеческая история вечно и непрерывно изменяются, что они «течение, перелив, движение», причем движение происходит посредством борьбы двух противоположных тенденций (или стремлений): возникновения и разрушения.

Философия западников явилась шагом вперед в развитии материализма и диалектики, но они не дали последовательного научного и систематически обоснованного ответа на вопросы, поставленные перед философией развитием науки и общественной жизни.

(8) Философские идеи Славянофилов.

Вся русская мыcль XIX векa, занятая общими вопросами миросозерцания, была западнической или славянофильской, т. е. решала проблему о том, должна ли быть Россия Западом или Востоком.

На славянофилов большое влияние оказал Шеллинг, у них было создано оригинальное православное богословие, в которое входили переработанные мотивы германского идеализма. Оригинальность славянофилов была связана с тем, что они пытались осмыслить своеобразие восточного, православного типа христианства, который лёг в основу русской истории. Русский народ имеет призвание религиозное, духовное и хочет быть свободен от государствования для осуществления этого призвания.

Первоначальную философскую подготовку лидеры славянофильства А.С. Хомяков и И.В. Кириевский получили в кружке московских «любомудров».

Склад ума, находимый Киреевским у Восточных Отцов Церкви, - “безмятежная внутренняя целость духа” как основа всего поведения и мышления.

Русский народ, согласно Аксакову, резко отличает “землю” и государство. “Земля” есть община; она живет согласно внутренней, нравственной правде, она предпочитает путь мира, согласный с учением Христа.

Самым ярким последователем и защитником славянофильства был Н. Я. Данилевский. Он был сторонником панславизма. В книге “Россия и Европа” Данилевский обстоятельно разрабатывает теорию “культурно-исторических типов” человечества. Согласно Данилевскому, нет и не может быть общечеловеческой цивилизации. В этом отношении его можно считать предшественником Шпенглера.

Человечество, думает Данилевский, есть отвлеченная идея, а не живое единое целое. Отношение между человечеством и народом есть отношение рода и вида.

Славянский тип будет первым полным четырех основным культурно-историческим типом: это будет тип 1) религиозный, 2) научный, художественный, технический, промышленный, 3) политический, 4) общинно экономический.

Западники - представители одного из направлений русской общественной мысли 40-х гг. 19в. Выступали за ликвидацию феодально-крепостнических отношений и развитие Росси по “западному”, т.е. буржуазному, пути. В средине 40-х гг. в московский кружок З. Входили Герцен, Огарев, Грановский и др. Тесную связь с кружком имел Белинский. К З. Относились также И. Тургенев, П. Аненков, И. Панаев и др. Признание определенного единства во взглядах З. (осуждение самодержавно-крепостнического строя, борьба против идеологии “официальной народности”, развитие идей Просвящения, стремление к европеизации России и т.п.) и объективно-буржуазного их содержания не отменяет факта разногласий между ними. Первоначально полемика среди З. (по эстетическим, философским, а затем социально-политическим вопросам) не выходила за рамки кружков. Однако к концу 40-х гг. все четче пробиваются две основные тенденции: Белинский, Герцен и Огарев выступают как материалисты, революционеры-демократы и социалисты; Кавелин, Боткин, Корш и др. защищают идеализм, в политических вопросах олицетворяют линию буржуазно-помещичьего либерализма. Наряду с этим отдельные З (например, Грановский) продолжают оставаться на позициях надклассового просветительства. Славянофилы - представители консервативного политического и идеалистического философского течения русской общественной мысли 19в., стремившиеся обосновать непроходимость особого (по сравнению с западноевропейским) пути развития России. По своему объективному смыслу это была утопическая программа перехода русских дворян на путь буржуазного развития с сохранение максимума их привилегий. Программа С. была сформулирована в период, когда необходимость отхода от старых норм эксплуатации и приспособления правящего класса к новым историческим условиям стала ясной даже самым реакционным деятелям, вплоть до Алекандра 2. Первое литературное выражение идеи славянофильства получили в 1839, развивались в 40-50 гг. и были восприняты панславизмом, послеоктябрьской рус. эмиграцией. С., считали особенностями рус. истории православие, обширный быт (который они идеализировали), покорность рус. народа, отсутствие в его истории классового расслоения, социальных противоречий и классовой борьбы, что явилось извращением истории России. Эту концепцию С. Обосновывали социологически, утверждая, что религия народа, определяющая характер его мышления, - основа общественной жизни. Поскольку истиной религией является для С. православие, постольку лишь исповедующие его народы, и прежде всего русский, могут, с их точки зрения, рассчитывать на прогресс, а остальные народы - лишь в той мере, в какой они воспринимают православную цивилизацию.

45. Русская философия за рубежом. Н. Бердяев, Лосский и др

Через всю мир. культуру прох. понимание мира как космоса. В Др.гр. ф. почти не была выражена идея о необх-сти превр. ч-ка в акт. косм. силу. Космизм антропол. хар-ра оформл. со 2й пол. 19в. В русск. космизме - 3 теч.: ест.-научное (Верн., Циолк.), религ.-фил. (Федоров, Соловьев, Бердяев), поэт.-худож. (Одоевский, Сухово-Коб.). Осн. проблемы космизма: связь чел. сознания (души) и космоса, место разума во Вселенной, множество разумных миров и единство всех слоев бытия, целостность восприятия мира и пробл. понимания и др. Берд. пришел к религ. экзистенциализму. Осн. работы: “Смысл творчества”, “Смысл истории”, “Дух и реальность”, “Экзист. диал-ка божественного и чел-ского”. Онтолоия Б. строится на противопост. духа и природы. Дух - субъект, воплощ. в себе свободу, творч. начало, дух. Дух - жто Бог, Природа - все, что не находится в духе, что объ, множественно и делимо в простра. Это объекты, вещи. Отн. духа и прир. Б. определяет дуалистически: 2 обособл. мира, имеющие общий источник, первичн. принцип. Становл. ч-ка Б. поним. как прибл. к богочеловеку, единение с Богом. В гносеологии Б. отвергает западноевр. поним. познания. Объ. фил. познания - мировые тайны, напр. тайна свободы. творчества. Осн. формы познания - мистич. опыт, интеллект. интуиция, религ. откровение. Фил. антропология - в центре рассужд. Б. Против гегелевской концепции. Внимание ф. должно быть обр. к личности, а не к абстр. ч-ку. Самое значит. в ч-ке идет не от соцциальн. влияний, а изнутри. Социальн. концепция - мессианство, спасение чел-ва. 3 силы в истории: Бог, судьба, свобода. Работы Б. выр. надежду на восстание личности против мира мертвых объектов, отчуждения. Мир - зло, ч-к должен приблизить конец мира. Б. послед. отстаивал идею самоценности конкр. личности. Ценность личности выше абстр. идей общего блага, интересов коллектива

. Философия Николая Александровича Бердяева глубоко экзи­стенциальна, ярко персоналистична. Центральной темой филосо­фии Бердяева является человек, человек свободный, творческий, а таким он является лишь в свете божественного, точнее, боже­ственного "ничто". Бердяев следует концепции немецкого мист-ка Майстера Экхарта, который проводил различие между боже­ством и Богом. Богу предшествует первичный принцип, не пред­полагающий какой-либо дифференциации, какого-либо бытия. Этот принцип — "ничто", принцип свободы. Свобода не может ко­рениться в чем-то уже определившемся, в бытийном, она содер­жится в "ничто". Сотворение мира Богом — вторичный по отно­шению к "ничто" факт. Бог помогает воле стать добром, но он не в состоянии контролировать "ничто", принцип свободы. Бог сво­боден в своих действиях. Свободен в своих действиях и человек. Бог творит, творит и человек. В своей подлинной свободе чело­век божественен. Бог и человек есть Дух. Бог вполне реально при­сутствует в жизни людей высокой духовной силы, в добродетель­ной творческой деятельности человека. Ясно, что философ с та­ким мировоззрением не мог не быть противником тоталитарных режимов, лжи, зла, насилия и террора. Бердяев, которого, слу­чалось, критиковали за романтизм и обилие далеко идущих и представлявшихся утопичными идей, убежден, что человек, бу­дучи по природе своей существом свободным и творческим, пре­образует мир именно в соответствии с принципами свободы и твор­чества. Всеобщее воскресение достигается не в революциях, не в технике, а в божественной духовной жизни.

Лосский.

В лице Н. Лосского можно видеть мыслителя, диапазон интересов которого охватывает практически все отрасли философского знания: гносеологию, онтологию, философскую антропологию, этику, аксиологию (учение о ценностях) и т.д. Свою философскую систему Лосский часто характеризует как "идеал-реализм”, а также ”мистический эмпиризм”, "органическое мировоззрение” либо как "интуитивизм”. Объясняя задачи своего учения, Лосский пишет: "Наш интуитивизм (мистический эмпиризм) особенно подчеркивает органическое, живое единство мира”. В составе мира он различает реальное и идеальное бытие. Реальное бытие включает все явления, данные в форме времени или пространства, идеальное же находится выше реального и обеспечивает его единство и осмысленность. Основой единства системы мира с этой точки зрения является Бог как металогическое бытие.

Философию Лосский определяет как науку "о мире как целом”, подчеркивая при этом, что эта наука "дает сведения о подлинном бытии ("о вещах в себе”) и проникает в самые основы его”. В поисках абсолютно основного она "выходит за пределы мира в область Сверхмирового Начала, в сферу Абсолютного”.

Задача, которую Лосский пытается решить в гносеологической части своего учения, состоит в достижении "идеал-знания” на основе "реалистического миросозерцания”. Он скрупулезно анализирует взгляды предшественников (Локка, Беркли, Канта, Плеханова, Ленина) по вопросу о том, что следует считать источником познания, и подводит читателя к выводу об односторонности этих учений. Человек, строящий теорию знания из ощущений, независимо от материалистического либо идеалистического их понимания, всегда вместо "материального” дерева будет иметь дело с "психическим” деревом.

"Распространенные в наше время взгляды на отношение между познающим субъектом и познаваемым объектом, – пишет Лосский, – вовсе не содействуют сохранению идеала знания”.

Он рассматривает две формы "гносеологического индивидуализма”: трансцендентную (с подчинением субъекта объекту) и имманентную (с подчинением объекта субъекту), − и приходит к выводу о невозможности постижения объективной истины на этих основаниях. В первом случае знание об объекте представляет лишь вторично-субъективные отпечатки, деформации и реакции сознания, а во втором – предметы и явления как бы растворяются в душе человека, и мир рассматривается как внутренняя данность и содержание сознания.

Лосский мечтает о таком знании, "какое дает поэт, постигающий вплоть до глубочайших изгибов внутреннюю жизнь мира, все то, что кроется в самых интимных тайниках души всякого существа”. Вещи и представления как бы перетекают друг в друга: луна и представления о луне, объект и знание об объекте. Объекты внешнего мира свободно "входят в кругозор” нашего сознания, непосредственно "присутствуют” в нем. Такое "живое” непосредственное знание, по Лосскому, несомненно, выше отвлеченно-рассудочного.

В поисках "руководящей идеи” своего учения он формулирует принцип "Все имманентно всему! ”.

Лосский так описывает возникновение в его уме основного замысла интуитивизма: "Однажды (приблизительно в 1898 году), в туманный день, когда все предметы сливаются друг с другом в петербургской осенней мгле, я ехал... по Гороховой улице на извозчике и был погружен в свои обычные размышления: "Я знаю только то, что имманентно моему сознанию, но моему сознанию имманентны только мои душевные состояния, следовательно, я знаю только свою душевную жизнь”. Я посмотрел перед собою на мглистую улицу, подумал, что нет резких граней между вещами, и вдруг у меня блеснула мысль: "Все имманентно всему”.

Путь к преодолению дуализма между сознанием и бытием он видит в интуиции. "Интуиция” – непосредственное имение в виду предмета в подлиннике, а не посредством копии, символа, конструкции и т.п. ”. То отношение субъекта ко всем другим сущностям в мире, которое делает интуицию возможной, Лосский называет гносеологической координацией. Это отношение как таковое еще не есть познание. Для того, чтобы объект не только был связан с Я, но также был им познан, субъект должен направить на объект целую серию целевых умственных актов – осознания, внимания и т.п. "Чтобы познать предмет, нужно иметь его в сознании, то есть достигнуть того, чтобы он вступил в кругозор сознания познающего субъекта, стал имманентным сознанию”.

Лосский особо подчеркивает, что "всякое знание состоит в том, что я, во-первых, созерцаю предмет в его неприкосновенной подлинности и, во-вторых, анализирую созерцаемый мир, вскрывая в нем то, что необходимо связано с предметом. Отсюда следует, что созерцаемое мною и аналитически познаваемое бытие всегда есть нечто сложное (иначе не был бы возможен анализ), и притом такое сложное, в котором ни один познаваемый элемент не существует сам по себе, без необходимого отношения к другим элементам. Иными словами, всякий познаваемый предмет и весь познаваемый мир есть целое (или момент целого), в котором можно различать стороны, но не чистая множественность самостоятельных элементов”.

Метафизика. Иерархический персонализм. Субстанциальные деятели. Обоснование интуитивизма увлекает Лосского на путь, связанный с поисками онтологических оснований интуиций; оснований, подчеркивающих живое единство мира. В 1915 году Лосский приступил к публикации своего главного метафизического сочинения "Мир как органическое целое”. Именно "органическое единство мира, интимная внутренняя связь между частями его” есть условие возможности интуиции.

При рассмотрении метафизики Лосского бросается в глаза влияние монадологии немецкого философаXVII-XVIII века Лейбница, чье учение в России пользовалось несомненной популярностью, и продолжателя идей Лейбница Алексея Александровича Козлова (1831-1900), персоналистическая концепция которого предполагает существование множественности субстанциальных деятелей.

Лосский развивает эту идею множественности субстанциальных деятелей. Вышеозначенные деятели обладают творческой силой. "Всякое событие возникает не само собою, а творится каким-либо сверхвременным и сверхпространственным деятелем” каждый из которых "есть действительная или потенциальная личность, наделенная творческой силой и творящая события, имеющие временную или пространственно-временную форму” согласно своей нормативной идее.

Рассмотрение субстанциальных деятелей через такие характеристики, как целестремительность, активность, свободная воля и т.д., позволяет Лосскому употреблять по отношению к последним термин личность, но так как по степени своего развития субстанциальные деятели глубоко отличаются друг от друга, то необходимо, говорит он, различать "действительные личности” и "личности потенциальные”.

Что же есть действительная личность? Это – "существо, сознающее абсолютные ценности нравственного добра, истины, красоты и долженствование осуществлять их в своем поведении”. Действительной личностью является человек. Лосский делает оговорку, что личность сия, хотя часто не исполняет своего долга, но все же не лишена идеи долга.

Субстанциальные деятели, стоящие ниже человека, – животные, растения и т.д. вплоть до электронов и даже более элементарных существ, которые еще будут открыты, – это потенциальные личности, и только через миллионы лет многих переживаний они смогут развиться до состояния действительной личности.

Всякий деятель развивается и стремится улучшить свою жизнь. Достижению более совершенной жизни служит союз нескольких деятелей. Человеческий организм также есть некий союз, во главе которого стоит высокоразвитый деятель – человеческое Я.

"Человеческое "я” есть деятель, который, может быть, биллионы лет тому назад вел жизнь протона, потом, объединив вокруг себя несколько электронов, усвоил тип жизни кислорода, затем, усложнив ещё более свое тело, поднялся до типа жизни, например, кристалла воды, далее перешел к жизни одноклеточного животного, после ряда перевоплощений или,... после ряда метаморфоз... стал человеческим "я”. "Каждое человеческое "я” уже в момент рождения весьма определенная индивидуальность... ”. Соотношение потенциальных и действительных личностей выстраивается в некоторую иерархию. Лосский сам определяет такой вид учения иерархическим персонализмом.

Поскольку деление всех процессов на физические и психические для Лосского относительно, то он естественным образом приходит к выводу, что вся природа сверху донизу одушевлена. Духовно-энергетическое начало в разной степени присуще всем предметам и явлениям, оно неистребимо и неразложимо до нулевого остатка. С этой позиции и биологическая смерть не тождественна абсолютному уничтожению, это лишь распад временного союза деятелей, каковым является человеческий организм, возглавляемый нашим человеческим Я.

Мир есть органическое целое. Все субстанциальные деятели "сращены в одно целое некоторою стороною своего бытия”, каждый деятель живет жизнью целого мира, именно в этом смысле "все имманентно всему”. Но Лосский с грустью вынужден констатировать, что "в той области мира, в которой живем мы, люди, эта органическая связь во многих отношениях надорвана”. Причину этого он видит в эгоизме, вражде и равнодушии друг к другу.

Область мира, в которой душевная жизнь воплощена в материальной телесности и господствует комплекс "абсолютной полноты жизни для себя”, Лосский обозначает низшей сферой бытия. Высшей же сферой является царство Духа – это "подлинно Царство Божие”, царство небожителей, имеющих бессмертное "духоносное тело” и совершенное "космическое сознание”. Здесь нет эгоистического обособления, деления "на мое и твое”, "все живут как одно существо”, каждый "внутренне объединен с целым”. Тело их не материальное, но "преображенное”, оно состоит из творимых небожителями процессов света, звука, тепла, ароматов и служит выражением их духовного творчества. Цель творчества – создание абсолютных ценностей. Такое духовно-телесное целое обладает идеальной красотой и не подвержено телесной смерти. Вообще никаких несовершенств и никакого зла в Царстве Божием нет. Принцип жизни здесь: "Люби Бога больше, чем себя; люби ближнего, как себя... ”. "Личности, входящие в состав Царства Божия, осуществляют в своем поведении совершенное добро, не запятнанное никакими недостатками”.

Высшее сверхмировое и сверхсистемное начало – это Абсолютное, или Бог. Его внутренняя природа невыразима в человеческих понятиях. "Он несравним и несоизмерим с миром”.

"Бог есть существо Сверхлично-личное”, "сущее сверхсовершенство”. Бог выступает творцом "множества субстанций” – субстанциальных деятелей. Как же мыслит Лосский акт творения субстанций?

"Первичный акт творения Богом, предшествующий шести дням развития мира и выраженный в Библии словами "в начале сотворил Бог небо и землю”, состоит в том, что Бог создал субстанциальных деятелей, наделив их формальными свойствами сверхвременности, сверхпространственности и т.п., необходимыми для осмысленной жизнедеятельности, не придал им никакого эмпирического характера. Выработать себе характер, т.е. тип своей жизни, есть задача свободного творчества каждого существа. Таким образом, вся судьба субстанциальных деятелей определяется в дальнейшем ими самими.

Субстанциальные деятели обладают свободой выбора, и одни из них выбирают путь к Богу, другие избирают "землю”, т.е. бытие вне Бога. Все зависит при этом от воли самого деятеля, от выбора им самого себя, а точнее, – выбора тех ценностей, которые становятся целью его стремлений и его деятельности. Это – выбор между добром и злом, между любовью к Богу-Творцу и эгоистической любовью только к самому себе. И материальность мира оказывается, по Лосскому, не результатом божественного творения, а продуктом творчества самих сотворенных деятелей: она возникает в силу того, что последние избирают в качестве высшей ценности свою самость, делают самих себя, в отъединенности от Бога и других деятелей, высшей своей целью. Творческая сила эгоистов, с их вечной погоней за относительными благами, умалена, как умалена и их положительная свобода. Сохраняется лишь формальная свобода воли.

Ценности и их иерархия. Лосский отстаивает незыблемость абсолютных ценностей добра, справедливости, истины и красоты. Абсолютные ценности воплощены в "полноте бытия”, в Боге (воспринимаемом через мистический религиозный опыт). Прекрасно осознавая, что "между всеми усовершенствованиями, достижимыми в условиях земного бытия, и конечным идеалом Царства Божия всегда остается огромное расстояние”, он тем не менее верит в абсолютное добро и любовь; в совершенную " полноту бытия”.

Идеал Лосского – "соборное творчество” на основе совершенной любви "друг к другу участвующих в нем лиц, обладающих индивидуальным своеобразием, и притом совершенным, то есть содержащих в себе и осуществляющих только абсолютные ценности”. Напомним, что абсолютным ценностям Лосский дает следующее определение: "Абсолютная положительная ценность, сама в себе, безусловно оправданная (самоценность), следовательно, имеющая характер добра с любой точки зрения, в любом отношении и для любого субъекта; не только сама по себе она всегда есть добро, но и следствия из нее никогда не содержат зла”.

Эти абсолютные ценности даны человеку непосредственно через интуицию, через особое духовное озарение. Они есть необходимая основа реальной нравственной жизни человека. Бездуховным и безнравственным становится общество, в котором исчезают представления о высших общечеловеческих ценностях и идеалах. В таком обществе, считает Лосский, происходит "накопление сил и способностей для возрастания во зле – это уже является сатанинской эволюцией”.

Поскольку добро и зло суть понятия соотносительные, Лосский считает необходимым подчеркнуть, что "Творец мира Бог никоим образом не причастен мировому злу и не повинен в нем”. Как уже было сказано выше, мир сотворен как совокупность существ, способных осуществлять свободную самостоятельную деятельность. "Бог наделил свои творения вместе со свободою всеми средствами для осуществления добра; если, несмотря на это, какое-либо существо вступает на путь зла, то начало этого зла кроется только в самом этом существе и ответственность за зло падает на него целиком”. Более того, "усвоив чуткость ко злу в себе, человек, какое бы несчастье ни переживал, говорит себе: "Я получил то, чего заслуживаю”.

Обращаясь к ценностям человеческого бытия, Лосский выделяет витальные (биологические) ценности и духовные. В основании некоторой иерархии ценностей лежат ценности биологические, необходимые для "самосохранения организма”, но венчают эту иерархию ценности, возвышающие человека над всем тварным миром, – ценности духовные. Пренебречь витальными ценностями нельзя, но и рабскую зависимость духа от жизни Лосский считает унизительной. Духовность возвышает всякого, кто принимает к сердцу интересы и чаяния ближнего, бескорыстно и честно исполняет свой гражданский, профессиональный, родительский и т.п. долг, сообразуясь с общекосмическими ценностями.

Высшая моральная заповедь этики Лосского гласит: "Люби Бога больше, чем себя; люби ближнего как себя; достигай абсолютной полноты жизни для себя и всех других существ и т.п. ”.

Индивидуальное своеобразие личности Лосский считает абсолютной положительной ценностью. Сознание полной духовной свободы необходимо для предельного проявления человеческих духовных гуманистических качеств. Другим обязательным условием усмотрения и узнавания абсолютных ценностей становится любовь. Лосский характеризует любовь одного лица к другому "как полное приятие чужой индивидуальности” и "совершенную отдачу сил в её пользу”. "Совершенное единодушие деятельности, очевидно, невозможно без взаимной любви и достижимо лишь при осуществлении абсолютных ценностей, так как только абсолютные положительные ценности все совместимы друг с другом”. Никакое "отдельное содержание мира” не может удовлетворить человека до конца, "не может наполнить всей его жизни”.

Только соборное творчество, в которое каждый член "единодушного целого” вносит "индивидуальный вклад, то есть единственное, неповторимое и незаменимое содержание” обеспечивает человеку полноту бытия.

46. Советская философия. А. Лосев, Ильенков, Мамардашвили.

Превосходи по масштабам,глубине и противоречивости все что было до этого.

Оф. иделогия марксизм-ленинизм (сталинизм т.к. Сталин непогрешимый пророк данного учения.

Брошюра Сталина «О диалектическом и историческом материализме» - вершина философского знания. Отступления преследоваись и жестоко карались.

Лосев.

ЛОСЕВ, АЛЕКСЕЙ ФЕДОРОВИЧ (1893–1988), русский философ, ученый. Родился 10 (22) сентября 1893 в Новочеркасске. Окончил историко-филологический факультет Московского университета, в 1919 был избран профессором Нижегородского университета. В начале 1920-х годов Лосев становится действительным членом Академии художественных наук, преподает в Московской консерватории, участвует в работе Психологического общества при Московском университете, в Религиозно-философском обществе памяти Вл.Соловьева. Уже в первой публикации Лосева Эрос у Платона (1916) была обозначена глубокая и никогда не прерывавшаяся духовная связь мыслителя с традицией платонизма. Определенное влияние на молодого Лосева оказала метафизика всеединства Вл.Соловьева, религиозно-философские идеи П.А.Флоренского. О том, что именно он ценил и что не мог принять в творчестве Вл.Соловьева, Лосев много лет спустя рассказал в книгеВладимир Соловьев и его время (1990). В конце 1920-х годов публикуется цикл его философских книг: Античный космос и современная наука,Философия имени, Диалектика художественной формы, Музыка как предмет логики, Диалектика числа у Плотина, Критика платонизма у Аристотеля, Очерки античного символизма и мифологии, Диалектика мифа. Сочинения Лосева подверглись грубым идеологическим нападкам (в частности, в докладе Л.М.Кагановича на ХVI съезде ВКП(б)). В 1930 Лосев был арестован, а затем отправлен в лагерь на строительство Беломорско-Балтийского канала. Из лагеря Лосев возвращается в 1933 тяжело больным человеком.

Новые труды ученого увидели свет лишь в 1950-е годы. В творческом наследии позднего Лосева особое место занимает восьмитомная История античной эстетики – глубокое историко-философское и культурологическое исследование духовной традиции античности. В самые последние годы были опубликованы неизвестные религиозно-философские сочинения мыслителя.

Характерная для Лосева погруженность в мир античной философии не сделала его равнодушным к современному философскому опыту. В ранний период творчества он самым серьезным образом воспринял принципы феноменологии. Лосева привлекало в философии Гуссерля то, что в определенной мере сближало ее с метафизикой платоновского типа: учение об эйдосе, метод феноменологической редукции, предполагающий «очищение» сознания, и переход к «чистому описанию», к «усмотрению сущностей». В то же время методологизм и идеал «строгой научности», столь существенные для феноменологии, никогда не имели для Лосева самодовлеющего значения. Мыслитель стремился «описывать» и «усматривать» не только феномены сознания, хотя бы и «чистого», но и подлинно бытийственные, символически-смысловые сущности, эйдосы. Лосевский эйдос – не эмпирическое явление, но и не акт сознания. Это «живое бытие предмета, пронизанное смысловыми энергиями, идущими из его глубины и складывающимися в цельную живую картину явленного лика сущности предмета».

Не приняв «статичности» феноменологического созерцания, Лосев обратился к диалектике, определяя ее как «подлинную стихию разума», «чудную и завораживающую картину самоутвержденного смысла и разумения». Лосевская диалектика призвана раскрыть смысл мира, который, согласно философу, есть «разная степень бытия и разная степень смысла, имени». В имени «светится» бытие, слово-имя – не отвлеченное понятие только, но живой процесс созидания и устроения космоса («именем и словами создан и держится мир»). В онтологии Лосева (мысль философа была онтологична уже изначально и в этом отношении можно согласиться с В.В.Зеньковским, что «до всякого строгого метода он уже метафизик») бытие мира и человека раскрывается также в «диалектике мифа», который, в бесконечно многообразных формах, выражает столь же бесконечную полноту реальности, ее неиссякаемую жизненную силу. Метафизические идеи Лосева в существенной мере определили философское своеобразие его фундаментальных трудов, посвященных античной культуре.

Умер Лосев в Москве 23 мая 1988.

Ильенков.

«Мы ленивы и нелюбопытны», – говорил Пушкин. Давнее наблюдение остаётся актуальным поныне. Умственная лень, отсутствие любопытства к недавнему отринутому прошлому, пренебрежительное отношение к нему – мода сегодняшнего дня. Впрочем, одна крайность порождает другую. Безоглядный культ марксизма в советскую эпоху в нынешнее постсоветское время сменился демонстративным нежеланием помнить и говорить о нём всерьёз. Нечто подобное произошло и с советской философией. Сегодня само это словосочетание не в чести. Первые тома книжной серии «Философия России второй половины XX века», посвящённые А.Ф. Лосеву, А.А. Зиновьеву и Э.В. Ильенкову, призваны эту порочную тенденцию преодолеть. Если первых двух уместнее назвать «философами советского времени», то Эвальда Васильевича точнее считать и именовать советским философом. В отличие от многих, кто частично или полностью отказался от марксизма, Ильенков, как и Михаил Лифшиц, остался до конца верен марксизму Маркса. В полной мере соединив в себе две черты: принадлежность к подлинной философии и свою «советскость» (не путать с «совковостью»).

Парадокс состоял в том, что с философским официозом и властью у Ильенкова сложились совсем непростые отношения. Один финский философ удачно назвал Ильенкова ортодоксальным еретиком, поскольку он сохранил верность изначальному импульсу политической философии Маркса. Официозу ни к чему была его репутация думающего марксиста, его сомнения и творческие поиски. По-своему воспринимавший и трактовавший Маркса Ильенков отчётливо сознавал несоответствие сложившейся политической и социальной практики «аутентичному» марксизму. Известный отечественный философ Владимир Бибихин однажды заметит, что Ильенков по-настоящему ещё не прочитан, то есть не осмыслен и не понят. Внимательное прочтение позволяет осознать всю трагичность и серьёзность советского опыта, определившего судьбу нашей (и не только нашей) страны в ХХ веке. Эпоха имела свою философию и метафизику, своё понимание истины, бытия, сознания и того, что такое человек. Тот беспримерный захват мира, который пытались осуществить большевики, предполагал своё, новое видение истины и бытия. Большевиками двигала мысль-страсть. «В начале была»… именно мысль, и не абстрактная, а мысль как событие, подобное гераклитовской молнии («всем этим правит молния»). Энергию своей беспрецедентной в истории человечества предприимчивости и активности коммунисты черпали именно в этом событии мысли-молнии. Иначе не понять и не объяснить, как и чем марксизм смог увлечь к середине ХХ века практически половину человечества. Чтение Ильенкова поможет многим прояснить и понять метафизику, лежавшую в основании коммунистического опыта. Уникальность Ильенкова определяется и тем, что он остался в истории отечественной философии не просто одинокой вершиной, он создал целую философскую школу (в этом рядом с ним можно поставить лишь, пожалуй, Г.П. Щедровицкого). Ежегодно проводятся Ильенковские чтения. Выходят книги и статьи, посвящённые его творчеству, ученики пишут новые книги, спорят между собой по поводу ключевых моментов его идей. Это говорит о том, что событие, которое можно назвать «феномен Ильенкова в философии», продолжается. Сам факт существования после его кончины целого направления служит весомым подтверждением жизнеспособности и серьёзности его философии. Значит, что его мысли и идеи живы, являются общим достоянием, одним из возможных способов понимания мира вообще.

Вопрос, как человеку думать, который фиксирует в своей проблемной статье профессор Л. Науменко, был для Ильенкова главным, а слова «мышление» и «логика» – синонимами, и он предпочитал писать их с большой буквы. Метод восхождения от абстрактного к конкретному, как и диалектика в целом, нужны были Ильенкову не просто сами по себе, а для того, чтобы разрешить проблему мышления, проблему идеального. Вторая тема ильенковской философии – философская интерпретация так называемого загорского эксперимента, в ходе которого четверо молодых слепоглухих людей смогли получить высшее образование на психологическом факультете МГУ в 70-е годы прошлого уже века. В этом благородном деле Ильенков принимал самое активное участие, давая общую философски-мировоззренческую санкцию на него и философски «окормляя» его непосредственных участников.

Отмечу такую важную черту и особенность работы Ильенкова со слепо-глухими – его оптимистическая уверенность в том, что благодаря успехам советской психологии и педагогики можно добиться сколь угодно высокого развития их личности, да и просто жить, работать и учиться, как все обычные люди, была во многом обусловлена соперничеством марксизма с религией. По Ильенкову, чудеса Христа в Евангелии, когда слепые прозревали, а глухие начинали слышать, вполне под силу самому человеку, оснащённому современной наукой и педагогической техникой. На место всемогущего Бога он хотел поставить всемогущего человека. Как отметит В.Г. Арсланов со ссылкой на М.А. Лифшица, «только религия является настоящим соперником марксизма, потому что человек действительно не может быть человеком без сознания, что есть нечто выше, значительнее его».

Тот же Лифшиц говорил про Ильенкова, что его беспокойная натура и пламя его души определялись «страстным желанием выразить близость земного, нерелигиозного воскресения жизни». Парадокс истории заключается в том, что если кто сегодня и занимается в России душами слепоглухих людей систематически, а не от случая к случаю, если кто и даёт им духовные силы жить в наше жёсткое и даже жестокое время, то это Церковь и христианство. Но так уж получилось, что и Церковь, и атеист Ильенков оказались заодно – протянули свою руку тем, кто был бы обречён без их помощи и поддержки навсегда остаться в «стране тьмы и молчания».

Стоит особо выделить Письмо в ЦК КПСС «О положении с философией», написанное во второй половине 1960-х годов и опубликованное в книге. Именно оно особенно ярко иллюстрирует драму философа Ильенкова. В нём он фиксирует главное, то, что в итоге, на наш взгляд, и предопределило крушение советского проекта.  Констатируя сам факт того, что влияние подлинной марксистской философии «на события, на развитие общественных наук и естествознания приближается к нулю», философ фиксировал необратимость этой ситуации, следовательно, и крах попытки построить жизнь по Марксу. Для него как человека мысли такое признание было настоящей трагедией. Видимо, поэтому в марте 1979 года и случилось то, что Эвальд Васильевич по собственной воле ушёл из жизни. Через 12 лет историческое самоубийство совершил Советский Союз, страна, в которую Ильенков верил и крах которой, судя по всему, предчувствовал. Продолжает жить в философии ильенковская школа. Современная Россия робкими усилиями пытается возродить и сохранить то хорошее, что было в СССР, осуществить синтез «белой» и «красной» России. Чтобы синтез удался «вопреки всему», надо сохранить память о светлом уме и утончённом философе «красной» России – Эвальде Ильенкове, запечатлевшем метафизику и диалектику советской эпохи. Мамардашвили

Мераб Мамардашвили (1930-1990) был просто философом. Его часто сравнивали с Сократом. Действительно, он практиковал философствование вслух, находя множество слушателей и почитателей. Подобно афинскому мудрецу, был практически сжит со свету в разгар “демократии”, на сей раз – тбилисской. Даже своя Диотима, женщина, научившая любви, то есть сделавшая его самим собой, философом, у него была.  -С чего начинается человек?» — спросили однажды Мераба Мамардашвили. -С плача по умершему», — ответил он. -Кем ты хотел быть? -Всегда философом. -Почему? -Тяга к смерти. Но тяга к смерти — не как тяга умереть.А как символ жизни. Нет, вы только вдумайтесь: в 1949 году мальчик приезжает учиться на философский факультет МГУ; он хочет стать философом в стране, где не было философии; и в сталинское время философия для него — это реакция достоинства жизни перед лицом антижизни... Он считал: в основе философии лежит удивление.А философ — представитель того, что нельзя выразить. И часто повторял: философия — это ад. Он считал что учить философии нельзя: «Только мысля и упражняясь в способности независимо спрашивать и различать, человеку удается открыть для себя философию». Мераб рассказывал, как философия делает человека человеком: «Сначала - только из собственного опыта, до и независимо от каких-либо уже существующих слов, готовых задачек и указывающих стрелок мысли - в нас должны естественным и невербальным образом родиться определенного рода вопросы и состояния. Должно родиться движение души, которое есть поиск человеком ее же - по конкретнейшему и никому заранее не известному поводу. И нужно вслушаться в ее голос и постараться самому (а не понаслышке) различить заданные им вопросы». Как личности ему была присуща легкость там, где требовалась легкость, и непреклонность там, где речь шла о принципах. Последние десять лет своей жизни Мераб Константинович жил в Тбилиси и работал в Институте философии. Когда его упрекали, что он, философ, занимается политикой, Мамардашвили отвечал: «Не мое это дело, не дело философа заниматься политикой. Но я не могу смотреть в глаза молодым, я не могу видеть их вопрошающие взгляды: Где ты, Мераб, и как нам быть?»  В книге «Грузия вблизи и на расстоянии» Философ писал: «Не наступило ли время преодолеть митинговую истерию, выбрать одно божество: мысль, достоинство и великодушие человека, который уверен в своей внутренней силе и твердости. Но для этого следует не укорять, не отдавать приказы сверху, а терпеть. Надо дать возможность людям самим пробежать внутренний путь от начала до конца мысли. Чувства должны кристаллизоваться до общих критериев, нельзя извне дарить человека чувствами достоинства совести и порядочности».Это слова Философа, влюбленного в Человека.  Проект существует с 1999 (до 2002года силами Евгения Данилова  и Татьяны Курбановой), с 2010года восстановлен  отделом "Сохранения культурного наследия для детей" Благотворительного фонда "Время помогать".

47. Значение русской философии в деле духовного возрождения России.

19-20вв. серебряный век русск.культуры, религиозно-философский ренессанс.

Творчески подъем охватил философию,религию,искусство.Интерес к религии – пробуждение интереса общ-ва к высшим,вечным истинам и ценностям,к тайне ч-ка. Дух.начало – идеи Соловьева, мировоззренческие построения славянофилов.

Розанов –глубокое беспокойство, тревога, вызванные переживанием кризиса культуры и религии. Кризис христианства – оно не находит общ.языка с жизнью т.к. зове не в земной а в потусторонний мир. Религиозное обновление условие и начало социального обновления.

Шестов – искусство и ветх.завет и религ.переживания экзистенциальный опыт. «Только верою».

Ильин.Ф.Гегеля как учение о конкретности Бога и человека.

48. Характерные особенности и основные течения современной западной философии.

Классическая фил была ориентирована на познание природу и об­ва с целью их преобразования. Она утверждала, что с помощью науки и развития ч-ка можно достичь идеального об-ва. Исто­рическое развитие поколебало веру ученых в силу ч-кого разума в достижении об-го прогресса.

Различные фил течения по-разному отн. к фил классике: Марксистская фил. отстаивает рационалистическую и гуманисти­ческую традицию

Неоклассическое течение ставит цель развития классических идей применительно к новым условиям.

Возникают и антиклассические подходы: фил жизни, неопозити­визм, фрейдизм(психоанализ), экзистенциализм.

В 20 в происходит возврат к основам мистико-религиозной фил к оккультным наукам. (алхимия, астрономия), возрождается интерес к паро-нормальным явлениям (ясновидение, телекинез, телепатия, полтергейст, НЛО), приобретают большое влияние и восточные религии.

У истоков стоят различные научные направления (Римский клуб). Ученые ставят вопрос: <Можно ли остановить гибель природы и

чел-ва и как это сделать? Выход они видят в формировании новых качеств ч-ка. Таких как глобальность мышления, любовь к спра­ведливости и неприятие насилия. В 20в сущ 2 противоположные оценки роли науки и техники: Сциентизм и антисциентизм. Сци­ентизм преувеличивает роль науки и техники в жизни об-ва, считает, что с помощью науки можно решить все проблемы. Сциентизм стал основой создания футурологических концепций индустриального, пост индустриального и информационного об­ва. Антисциентизм - позиции возлагающие на НТП вину за все общественные бедствия.

49. Психоанализ: от Фрейда к Фромму.

Фрейд (1856-1939) Фрейдизм - метод разработанный Фрейдом для лечения психических заболеваний путем перевода бессозна­тельного в сознательное с помощью гипноза. История объяс­няющая роль бессознательного в жизни ч-ка и об-ва играет ог­ромную роль в жизни человека бессознательное (подсознатель­ное). Бессознательное по Фрейду состоит прежде всего из сексу­альных инстинктов (либидо). Юнг считает, что сущ коллективное бессознательное. Бессознательное может быть источником творче­ских и разрушительных тенденций в об-ве. Подсознательное преобразуется в дух деятельности, в сферах: религии, искусстве, политике и тд. Сущ антагонизм (противоречие) между природным началом ч-ка (сексуальными и агрессивными импульсами) и культурой с ее идеалами, нормами, запретами, кот не дают реали­зовать все желания ч-ка. Фрейд видит основой развития к-ры - бессознательное. Это явное преувеличение.

Эрик Фромм (1900-1980) . Для него характерна меньшая биологи­зация сущности ч-ка и социопсихологизм. Он рассматривает проблему отчуждения ч-ка и пытается синтезировать марксизм и фрейдизм.

50. Философия экзистенциализма. Ясперс, Ж.- П. Сартр, А. Камю.

Представители: К.Ясперс, Ж.П.Сартер, А.Камю, М.Хайдегер, Бердяев, Бубер, Дель-тей. От экзистенцио - существование. Центральная проб-лема - человек, его существование исходя из его задат-ков. Истоки - в русской фил. мысли.(Достоевский "цель жизни - тайна чел-кого бытия", Бердяев, Л.Шестов. Русские фил. предвосхитили проблематику зап. экзистен-циалистов. Осн. положение: сущ-ние предшествует сущ.. Возник в Герм. после I мировой войны (М.Хайдегер, К.Ясперс), затем перешел во Фран-цию (Ж.П.Сартер, А.Камю). Распадается не только по террит., но и по отнош. к религ.: атеистический и религиозный. О сущ-ти они говорят не об абстракции, а о сущн. по отнош. к чел. Пон. природа человека не сущ. Чел. рождается и вся его деят-ть сводится к тому, что он становится человеком. Человек сам себя делает (выби-рает свой тип ). И этот тип зависит от человека, условий его обитания. Подчеркивается:1.свобода (выбора типа) Если он свободно выбирает самого себя, то сущ. ответс-сть за самого себя. 2. ответственность Человек ответ-ственен не только за себя, но и за все чел-во.Выбирая себя человек экстрополирует (переносит понятие чел-ка) и на все об-во. Вопрос о взаимосвязи чел. с об-вом. Чел. выраж. себя через связь с об.вом. В связи с этим экзис-тенциализм выдвигает ряд категорий: подлинное и непод. существование. Экзист-ты считают, что человек в об-ве влачит не подлинное существование. Он свободен теорет., а практич. зависит от нравов, мышления об-ва. В технизированном обществе человек теряет свое Я. Чтобы не идти в разрез с обществом человек должен приспос-ться к нему. Поэтому одна из характерных черт человека - КОНФОРМИЗМ. Чтобы жить человек должен потерять свою индивидуальность. Человек может стать самим собой и возвратить свое Я только в экстремальных условиях (пограничных ситуациях). Это события (ситуации) в человеческой жизни , при кот. человек забы-вает о контроле об-ва: страх, смерть, отчаяние, болезнь.

51. Философия жизни. А. Шопенгауэр, Ф. Ницше.

«Мир как воля и представление». Артур Шопенгауэр (1788-1860) последователь Канта. Сторонник волюнтаризма (воля – высший принцип бытия). Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. «Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта». Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. «Все к худшему в этом худшем из миров» (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ. Специфика человека в феномене жизни, который сильно сближает с органич, биологическим, либо истолковывается в культурно-историческом плане. В фил. жизни на перв. план выдвигаются внемыслительные способности человека: чувство, воля или интуиция. Сознанию противопоставляется бессознательное, глубинный источник человеческого поведения.

Ницше.

 Развитие для Ницше не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью «мгновение».Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. «Знание - это власть». Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. «Бог умер», - говорит Заратустра: «И это мы его умертвили». Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться новый тип людей – «белокурая бестия». Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. «По ту сторону добра и зла» (против понятий христианской морали). Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.

Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря что христианин святоша не достоин уважения и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. «Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновления, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой».

Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т п , за стремление людей к искусству. Идеалом Ницше был композитор Вагнер.

52. Феноменология и герменевтика. Их влияние на развитие современной гносеологии.

Феноменология – одно из ведущих напр.ф. 20в. не утратившее своего влияния на сегодняшний день.Осн. –Э.Гуссерль.

-стремление сделать философию строго наукой

-новая предм.обл.познания требует нового категор.аппарата. Знаем ли мы что такое сознание, можем ли понять др.ч-ка над.таким же сознанием

-трансценденция – объект.простр-во, время, мир действ. вещей и процессов.

-объективность – опыт

-при методической процедуре – заключить в скобки всё что не относится к чистому сознанию

-очищ.понятия о предметах. отбросить причинно-следств.связи с др.предмтами.

Герменевтика-зародилась как теория о процессе понимания исп.при прочтении библейских текстов с целью их точного толкования.

Осн.Шлейермахер

-выделил предметно-содерж. и индив.-личн.аспекты

-предмет г.-понимание дух-практ. жизни ч-ка

-суть г.-уст.связи и опр.отношений м/у интерпретатором и интерпретируемым.

Хайдегер – ч-ка рассм. в простр-ве истории и культуры а не объект.вр.

Гадамер – акцент на обобщение учения о бытии как онтологии.

53. Бытие, как фундаментальная философская категория и ее сущность.

Платон под истинным бытием имел в виду «царчство чистых мыслей и красоты» как нечто умопостигаемое в отличии от мира чувственных вещей. По Аристотелю, бытие-это живая субстанция, хар-ся следующими принципами:каждая вещь есть самостоятельный факт, на который мы обращаем свое внимание(принцип материальности); каждый объект обладает структурой, части которой соотнесены друг с другом (концепция активной формы); она указывает на свое происхождение (принцип причинности); она имеет свое определенное назначение (принцип цели)В средние века оформилось так называемое онтологическое доказательство бытия Бога, состоящее в выводе Абсолютного Бытия из понятия бытия, а именно: то, больше чего нельзя помыслить, не может существовать только в уме. В эпоху Возражденияи ,особенно, в Новое время происходит разделение философии и естественной науки. В связи с этим хар-на «объективизация» понятия бытия и одновременно развитие субъективистских концепций. Бытие осмысливается как нечо телесное, вещественное, как объктивная реальность противостоящая человеку и его разуму. Декарт: «я мыслю следовательно существую» это значит, что бытие субъекта постигаемо только в акте самосознания.

54. Бытие и небытие, их диалектическая связь.

В обыденной речи слово «бытие» означает жизнь, существование. В философии

понятию бытия придаётся максимально обобщённый и универсальный характер.

Вместо этого понятия философы нередко используют понятие Универсума, под

которым разумеют единственное самодостаточное целое, не оставляющее ничего

вне себя. Когда говорят о бытии (универсуме), то разумеют всё, что имеется

в мире как реальность, как наличная данность. Философа интересует вся

совокупность существующего. Это и вещи с их свойствами и отношениями, и

многочисленные явления сознания, разума, духа. При этом все общие и не

общие свойства и характеристики конкретных явлений материальной и духовной

реальности как бы выносятся за скобки их рассмотрения. О любой вещи, о

любом процессе, о любом свойстве и отношении, о любой мысли и переживании

можно сказать, что оно (он, она) существует.

На уровне предельно абстрактного понятия бытия противоположность

материального и духовного не выделяется, так как мысль, дух, идеальное

берутся в единстве с материальными вещами на том основании, что то и другое

имеется в наличии, существуют. И в этом отношении сознание, идеи не менее

реальны, чем вещи. Достоверность, например, зубной боли как реальности та

же, что и достоверность самого больного зуба.

Понятие бытия - самое абстрактное и поэтому самое бедное по содержанию,

но по объёму - самое богатое, так как под него подпадает всё, что

существует во Вселенной, в том числе и сама Вселенная как отдельно взятое

сущее.

Бытие является не каждой из имеющихся вещей, а только тем, что в каждой

вещи универсально и поэтому выступает лишь одной стороной любой вещи.

Используя понятие бытия, человек как бы фиксирует наличие того, что есть в

его целокупности. Хотя такого рода фиксация и констатация необходимы, они

сами по себе не являются конечной целью познания. Устанавливая

достоверность какого-либо явления, мы делаем его для себя известным. Однако

«то, что известно, - писал Гегель, - ещё не есть, поэтому познанное.» Когда-

то человек не знал, что в состав бытия надо включать электромагнитное

поле, «чёрные дыры» (коллапсары), кварки и т.д. Когда факт их наличия был

установлен, приступили к главному- изучению их природы. В этой связи

философский анализ бытия не может быть сведён лишь к обобщённому описанию

разных типов наличной реальности - будь- то неживая природа от микромира до

мегамира, живая природа от живой клетки до биосферы, общество в системе

всех его составных элементов, человек и ноосфера, человеческое познание во

всех его формах проявления.

К тому же задача описания разных видов реальности и признания их в

качестве определённого наличного бытия может быть решена лишь в рамках

отдельно взятых наук и возникающей в результате обобщения их суммарных

данных научной картины мира. В центре же философского анализа бытия

находится раскрытие его внутренней природы и универсальных связей всех его

элементов. И первым вопросом выступает вопрос о самом понятии бытия как

одной из всеобщих абстракций человеческого разума. С первых шагов

зарождавшейся философской мысли идея бытия служила логическим средствам

представления мира как целостного образования. С её помощью первые философы

древности абстрагировались в своём разуме от всего бесконечного

многообразия вещей и процессов по средствам мысленной фиксации того их

сходства, что всем им присущ статус существующего, реальности. Тем самым

признавалось, что мир един, поскольку все его элементы тождественны по

признаку существования, наличной данности. Быть - это всеобщая

характеристика мира, присущая всему, что входит в его состав. Что бы ни

происходило в мире, он был, есть и будет существовать независимо от воли и

сознания людей. Анализ философского понятия бытия предполагает, прежде

всего, не выявление разных видов действительного бытия, в основе которого

лежит переход мысли от всеобщего к частному, а раскрытие разных аспектов

содержания этого понятия. Таких аспектов два: предметный и динамический;

они легко обнаруживаются уже в смысловых оттенках слова «есть». Когда

говорят «роза есть растение», то под этим понимают, с одной стороны, тот

факт, что роза является растением, т.е. представляет собой некую предметную

реальность, а с другой-то, что роза существует, т.е. длится во времени.

Первый смысловой оттенок слова «есть» выражает предметный аспект бытия,

второй - динамический. В предметном аспекте понятия бытия отражается

наличная данность качественной определённости всего, что существует.

Динамический аспект бытия заключается в том, что всякое бытие- это не

только какой-то налично данный предмет, но и существование этого предмета

как процесс смены его состояний и его реализация.

Понятия «ничто» и «небытие» в истории философии нередко отождествлялись

и рассматривались как абстракции, обозначающие отсутствие бытия вообще.

Такое их определение кажется ясным, очевидным и само собой разумеющимся до

такой степени, что у большинства людей не возникает никакого желания

уточнять, что значит словосочетание «отсутствие бытия». Когда же спрашивают

об этом, то в ответ либо выражают недоумение по поводу самой возможности

непонимания того, что и так ясно, либо обходятся шутливой тавтологией:

отсутствие бытия - это абсолютное отсутствие всякого присутствия, то

состояние, когда ничего нет.

Мы можем представить отсутствие, какого- либо частного бытия. Однако

никто из нас не может представить полное отсутствие бытия вообще. Ведь в

этом случае необходимо представить то, что не является реальностью вообще.

А может ли наша мысль выйти за пределы реальности как таковой? Если бы ей

это удалось, она лишилась бы своего предметного содержания и тем самым

прекратила бы своё существование. Если нам что- то не дано, нам и в голову

не придёт размышлять об этом.

Беспредметных мыслей нет и не может быть. Уже античные софисты это

хорошо осознали и даже использовали в построении следующего софизма «Лгать-

говорить о том, чего нет. Но о том, чего нет, ничего сказать нельзя.

Следовательно, никто не может лгать». В этом парадоксальном умозаключении

ложь неверно рассматривается в качестве не имеющего предметного содержания

высказывания. Но верно то, что всякое беспредметное суждение в принципе

невозможно, ибо не может быть беспредметного мышления.

Из этого следует, что даже такие понятия нашего мышления, как «ничто» и

«небытие» не могут быть беспредметными, иначе говоря, не могут быть изъяты,

элиминированы из отношения к реальности. Разумеется под ними непросто

чистое отсутствие вообще, а отсутствие бытия, мы тем самым опосредованно

связываем их содержание с бытием. Отсутствие бытия не есть некая абсолютная

пустота, а есть процесс отрицания бытия, который представляет собой не что

иное, как переходит в иное, становление для себя другим. Рациональное

понимание ничто и небытия возможно только лишь в качестве отрицания,

которое является необходимым моментом бытия.

Как переход в иное отрицание в самом бытии осуществляется либо в виде

отношения одного определённого бытия (нечто) к другому, либо в виде

процесса изменения, прехождение налично данного бытия, взятого самого по

себе. Первое отрицание в философии осмысливается посредствам соотношения

понятий «бытие» (нечто) и «ничто», второе - посредствам соотношения понятий

«бытие» и «небытие». Это и служит основанием для различения понятий «ничто»

и «небытие». Противоположностью ничто выступает бытие как определённое

нечто, а противоположностью бытия является бытие как процесс познания,

смены состояний, изменения. Если с помощью понятий «нечто» и ничто»

осмысливается отрицание на уровне предметного аспекта бытия, то посредствам

понятий «бытие» и «небытие» отражается отрицание как процесс перехода в

иное на уровне динамического аспекта бытия. Рассмотрим отрицание бытия в

форме соотношения нечто и нечто. На уровне предметного бытия отрицание

реализуется в виде отношений различия и противоположности. Мир, понимаемый

как бытие вообще, предстаёт перед нами в качестве единого целого. Вместе с

тем он есть бесконечное множество частных существований. Различие – одна из

всеобщих характеристик всего сущего в мире.

Любая вещь, взятая в совокупности своих свойств, есть налично сущее,

т.е. нечто, обладающее качественной и количественной определённостью и

автономным бытием.

В границах своего бытия вещь (нечто) является самотождественной и полностью

самостоятельной реальностью, развёртывающейся на паритетных началах с

другими вещами, так что её бытие не может быть ни заимствовано, ни передано

другими вещами. После своего возникновения всё определённое сущее как бы

обречено на бытие в соответствующих пределах. Бытие какой – либо вещи в

принципе невозможно продлить за счёт прибавления бытия, взятого у другой

вещи. Каждая вещь существует лишь в границах своего бытия. Так, человек

может жить лишь своей жизнью. У него нет возможности взять хотя бы

мгновение бытия другого человека и за счёт этого прожить больше чем ему

отведено. Выражение «жить жизнью другого» заключает в себе другой смысл, а

именно: воспроизводить содержание жизни другого в содержании своего

сознания и деятельности. В этом плане любой человек живёт жизнью своих

близких и знакомых и массы других людей, жизнью которых он интересуется,

независимо от того, являются ли они его современниками или относятся к

прошлым поколениям. Однако он, таким образом, лишь отражает в своей жизни

жизнь других людей, оставаясь при этом полностью в границах своего

индивидуального существования, ничего не прибавляя и не убавляя от своего

бытия, ибо как реальность он остаётся тем же самым. В отличие от объектов

внешнего мира человек как существо, обладающее сознанием и волей, может

прекратить своё человеческое (социальное и биологическое) существование,

однако и он не в силах прекратить своё физическое бытие в качестве объектов

материального мира.

Обладая автономным бытием, равенством с самой собой и качественной

определённостью, всякая данная вещь (нечто) относительно всех других

выступает их отрицанием уже в силу только лишь своего отличия от них.

Спиноза эту мысль выразил в афоризме: «всякое определение есть отрицание».

Всё, что существует за пределами бытия данной определённой вещи, является

иным бытием. Это тоже нечто, но такое, которое выступает иным, а не тем же

самым, и поэтому заключает в себе отрицание бытия данной вещи. В мире нет

абсолютно одинаковых вещей. Поскольку же в бытии каждой данной вещи

отсутствует бытие другой, поскольку каждое данное нечто является ничто

другого нечто. Ничто в реальной действительности, таким образом,

представляет собой факт существования отношения различия между конечными и

единичными нечто. Когда устанавливается, что данная вещь есть не совсем то

или совсем не то, что представляет собой другая вещь, то первая в отношении

ко второй есть ничто последней, и наоборот. Более того, при рассмотрении

взаимных отношений вещей каждая из них начинает выступать одновременно в

качестве нечто и ничто: она есть определённое налично сущее и поэтому не

есть то, чем являются другие вещи.

Вопрос о соотношении бытия и небытия возникает в процессе осмысления

природы конечного и переходящего существования вещей реального мира. Уже

античные философы стали задумываться над тем, есть ли что – либо за

границей всего бесконечного многообразия непосредственного бытия и что

происходит с вещами после того, как они исчезают, т.е. прекращают своё

существование. При этом бытие отождествлялось с непосредственным

существованием единичных реальностей, а небытие – с тем, что выходит за

пределы единичного бытия и тем самым само по себе уже не могло быть чем –

то единичным и даже какой – то непосредственной реальностью. С понятием

небытия в античной философии связывалось понятие сущности, единого и

всеобщего, так как самим смыслом этого единичного бытия, данного нам в

формах нашего чувственного восприятия. Тогда представлялось, что анаму

небытия есть путь к раскрытию сущности бытия. Постижение же этой сущности

рассматривалось конечной целю философского осмысления мира. Отсюда понятно

следующее высказывание Платона: «Те, кто подлинно предан философии, заняты,

по сути вещей, только одним – умиранием и смертью».

Переход бытия в небытие и небытие в бытие реализуется в процессе

изменения вещей. Чистой формой этого перехода является время, т.е. смена

прошлого (того, чего уже нет) настоящим (тем, что есть), а настоящего

будущим (тем, чего ещё нет). В этом плане всякое единичное существование

развёртывается в виде перехода от небытия, которого уже нет, небытию,

которого ещё нет, так что актуально данное конкретное бытие заключает в

себе в снятом виде небытие в этих двух его аспектах.

Подытоживая рассмотрение соотношения бытия (нечто) и ничто, бытия и

небытия, следует указать, что философская категория бытия не может быть во

всей полноте и глубине осмыслена без сопоставления её с категорией

отрицания. Из определения бытия как реальности, границы которой задаются её

собственным отрицанием, с необходимостью вытекает понимание ничто и небытия

в позитивном плане, т.е. в качестве инобытия. Если ничто представляет собой

выражение отношений различия и противоположности в мире непосредственно

данных частных существований, то небытие – своеобразное выражение смены

состояний, прохождения, перехода в иное того или другого конкретного и

непосредственного сущего. Ничто и небытие – это разные аспекты отрицания

бытия, связанные с двойственно предметно – динамической структурой бытия.

Они столь же реальны, сколь и само бытие. Именно так ничто и небытие

осмысливались в продолжение всего исторического развития философии. Чисто

негативное их понимание, связывающее с ними некое абсолютное отсутствие,

иррационально и потому непродуктивно в философском постижении природы

бытия.

55. Основные виды бытия: материально - предметная реальность, объективно - реальное бытие. Наука, искусство, литература, бытие человека.

Мир как повседневная реальность и мир как трансцендентальность предстают перед человеком как целостное явление, как всеобщее единство, включающее в себя огромное множество разнообразных вещей, процессов, состояний человеческих индивидов, природных явлений. Это то, что мы называемвсеобщим бытием.

Основным компонентом, с помощью которого осуществляются всеобщие связи между этим бесконечным множеством вещей, выступает единичное. Другими словами, мир наполнен множеством единичных явлений, вещей, процессов, которые взаимодействуют друг с другом. Это мир единичных сущностей, к которым следует отнести людей, животных, растения, физические процессы и многое другое. Но если исходить только из всеобщего и единичного, то человеческому сознанию будет очень трудно, а скорее, невозможно ориентироваться в этом многообразном мире. Между тем в этом разнообразии имеется немало таких единичностей, которые, отличаясь друг от друга, в то же время имеют немало общего, порой даже сущностного, что позволяет их обобщить, объединить в нечто более общее и целостное. Это то, что лучше всего обозначить как особенное. Разумеется, все эти формы бытия тесно взаимосвязаны друг с другом, и их классификация как всеобщего, единичного и особенного, отражая реально существующее, помогает человеку лучше разобраться в бытии. Если эти состояния представить предметно на примерах, то это будет выглядеть следующим образом: всеобщее – это мир в целом, космос, природа, человек и результаты его деятельности; единичное – это отдельный человек, животное, растение; особенное – это различные виды животных, растений, социальные классы и группы людей.

С учетом сказанного выше формы человеческого бытия можно представить так:

– бытие материальных явлений, вещей, процессов, которые, детализируя, в свою очередь, можно разделить на природное бытие во всем его многообразии материальное бытие, созданное человеком;

– материальное бытие человека, в котором для удобства анализа можно выделить телесное существование человека как части природы и существование человека как мыслящего и одновременно социально-исторического существа;

– духовное бытие, включающее в себя индивидуализированную духовность и общечеловеческую духовность.

Кроме этих форм бытия, которые являются объектом нашего теперешнего анализа, существует еще социальное бытие, или бытие общества, природа которого будет рассмотрена в рамках учения об обществе.

Прежде чем переходить к выяснению того, что такое природное бытие, отметим, что человеческое знание об этой самой первой и важнейшей форме бытия, благодаря чему, собственно, и стало возможным высказываться по поводу рассматриваемой проблемы, опирается на весь опыт практической и умственной деятельности человека, на многочисленные факты и аргументы прикладных и теоретических наук, собранные и обобщенные за все время существования культурного человечества. Эти же выводы убедительно подтверждаются современной наукой.

Природное бытие – это материализованные, то есть видимые, ощущаемые, осязаемые и т. п. состояния природы, которые существовали до появления человека, существуют сейчас и будут существовать в будущем. Характернейшей особенностью этой формы бытия является ее объективность и ее первичность по отношению к другим формам бытия. Объективный и первичный характер природы подтверждается тем, что она возникла и существовала за много миллиардов лет до появления человека. Следовательно, признание ее существования не зависело от того, есть или нет человеческое сознание. Более того, как известно, сам человек является продуктом природы и появился на определенном этапе ее развития.

Еще один аргумент в обоснование незыблемости существеннейших качеств природного бытия заключается в том, что, несмотря на появление человека, его сознательную деятельность и воздействие на природу (нередко разрушительную), человечество и сейчас, подобно тому как и тысячи лет назад, в самом главном, в том, что касается основ его существования, продолжает зависеть от природных явлений.

Весомым свидетельством в пользу первичности и объективности природы может служить то, что физическое и умственное состояние человека зависит от природных условий. Если допустить какие-то даже не очень существенные изменения в природе, например, повышение или понижение на несколько градусов средней температуры на земле, незначительное сокращение содержания кислорода в воздухе, это сразу же создаст непреодолимые препятствия для выживания сотен миллионов людей. А уж если произойдут более резкие природные катаклизмы, например, столкновение нашей планеты с крупной кометой или другим космическим телом, то это грозит физическому существованию всего человечества.

Наконец, нельзя не сказать еще об одном качестве природного, а точнее, космического бытия. Известно, что в процессе своего существования человечество шаг за шагом – и надо сказать с огромными трудностями – овладевало тайнами природного мира. И сегодня на рубеже нового тысячелетия, несмотря на открытие законов, объясняющих причинно-следственные связи в окружающем человека мире, совершенные инструменты и приборы, созданные человеческим умом, во внешнем человеку мире, в том числе в космическом пространстве существует немало такого, что сейчас, а, возможно, и в далеком будущем останется недоступно человеческому интеллекту. Следовательно, при анализе природной формы бытия надо исходить и из того, что в силу своей первичности и объективности, в силу своей бесконечности и безмерности, природа или универсум в целом никогда раньше, а, следовательно, и в будущем не может быть охвачена не только восприятием, но даже человеческим воображением и мыслью.

Материальное бытие, произведенное человеком или, как его еще называют “вторая природа” – это не что иное, как предметно-вещественный мир, созданный людьми и окружающий нас в повседневной жизни.

“Вторая природа” или “второе бытие” – это тот вещественный мир, предметно-бытовой и производственный, который создан и используется для удовлетворения индивидуальных и специальных потребностей людей. Как это ни покажется странным, но и это бытие, возникнув однажды по воле человека, затем продолжает существовать относительно независимой от человека, – а порой и человечества – жизнью в течение очень длительного времени, охватывающего столетия и тысячелетия. Так, например, орудия труда, средства передвижения изменяются быстрее, чем вещественные предметы, используемые отдельным человеком для жизни (жилища), обучения (книги), быта (столы, стулья).

Во взаимоотношениях между первой и второй природой определяющая роль принадлежит первой, хотя бы уже потому, что без ее участия невозможно не только существование, но и создание “второй природы”. Вместе с тем, и это стало особенно ощутимым и заметным в последнее столетие, вторая природа обладает способностью локального разрушения “первого” бытия. В настоящее время это проявляется в виде экологических проблем, порождаемых непродуманной или социально неконтролируемой деятельностью человека. Хотя “вторая природа” не может разрушить первое бытие, рассматриваемое в его космических измерениях, тем не менее земному бытию в результате разрушительных действий может быть нанесен невосполнимый урон, который при известных обстоятельствах сделает физическое существование человека невозможным.

Подытоживая, можно сказать, что первая природа – это то, что существует вечно и без чего невозможно даже представить существование мира. Человек в этой системе – явление преходящее. “Вторая природа”, созданная им исключительно для обеспечения своего существования, имеющая в своей основе первую природу и обладающая по отношению к отдельному человеку вечностью, тем не менее является в космическом исчислении временно существующей и полностью зависит от пространственно-временного бытия человека.

В рамках природного бытия необходимо выделить человеческое бытие в силу той уникальности и специфичности, которая выпадает на долю человека и человечества в целом. Напомним, что человек как целостность – это единство физического, природного и духовного. Причем природное выступает первичной предпосылкой его существования. Однако без нормального функционирования в человеке его внутренней духовно-психической структуры человек как целостность неполноценен, и при определенных обстоятельствах он даже может “выпасть” из природного бытия. Никакая другая вещь или тело природного бытия не обладают такой особенностью.

Человеку присущи и другие особые свойства. Известно, что здоровое, нормально функционирующее тело является необходимой предпосылкой умственной деятельности, здорового духа. Об этом же говорит и народная пословица: “в здоровом теле – здоровый дух”. Правда, верное по своей сути изречение допускает и исключения, так как человеческий интеллект, его психика не всегда подчинены здоровому телу. Но и дух, как известно, оказывает, а точнее, в состоянии оказать огромное позитивное влияние на жизнедеятельность человеческого тела. Подобных примеров в истории насчитывается бесчисленное количество.

Еще одна особенность человека – это сочетание в нем, правда, с учетом определенной специфичности, первой и второй природы. С первой природой все понятно, а вторую у него составляют мысли и эмоции, а в итоге человек выступает как отдельная вещь, которая мыслит.

Нельзя не коснуться такой особенности человеческого бытия, как зависимость его телесных действий от социальных мотиваций. В то время, как другие природные вещи и тела функционируют автоматически и можно с достаточной определенностью предсказывать их поведение на ближайшую и дальнюю перспективу, этого нельзя сделать относительно человеческого тела. Его деятельность и поступки нередко регулируются не биологическими инстинктами, а духовно-нравственными и социальными мотивами.

Необходимо упомянуть и о такой форме человеческого бытия, как индивидуализированное духовное бытие и общечеловеческое духовное бытие. Под духовным, не претендуя на охват всей его сущности, подразумевается единство сознательного и бессознательного в деятельности человека, нравственность, художественное творчество, знания, материализующиеся в конкретных символах и предметах. Индивидуализированное духовное бытие – это прежде всего сознание индивида, его осознанная деятельность, включающая в себя элементы неосознанного или бессознательного. Такая форма духовного бытия существует и есть необходимость хотя бы кратко охарактеризовать самое важное в нем. Индивидуальное человеческое сознание – это прежде всего быстротечность происходящих в нем процессов и скрытость их от любого внешнего наблюдения. Поскольку носителем сознания является человек, то конкретные явления сознания возникают и исчезают попутно с жизнью и смертью отдельных людей. Хотя функционирование сознания неотделимо от существования тела, деятельности мозга и нервной системы индивида, но полностью его сводить к этому нельзя. Фрагменты сознания, конечно же, формируются в определенных областях человеческого мозга, но они не имеют постоянного “места прописки”, скорее всего они внепространственны, а мысли, образующиеся в процессе деятельности сознания, являются идеальными образованиями, или индивидуализированным духовным бытием. Составным и необходимым элементом сознания выступает бессознательное, которое есть не что другое, как неосознанное сознание. Процесс формирования сознания можно очень упрощенно представить так:1) попытка осознания, осмысления события или процесса; 2) сам процесс переработки, осмысления; 3) наконец, завершение этого процесса и получение результата в виде мысли или идеи. Бессознательное в этом процессе присутствует на втором этапе, когда уже кое-что есть, но это “кое-что” пока трудно выразить, поскольку оно полностью еще не осознано.

Индивидуализированное духовное в определенной степени, хотя и не очень значительной, связано с эволюцией всеобщего бытия, в целом же оно является относительно самостоятельной формой бытия. Вообще оно существует и дает о себе знать благодаря тому, что есть другая форма духовного бытия – общечеловеческое духовное бытие, которое, в свою очередь, также является относительно самостоятельным и не могло бы существовать без индивидуального человеческого сознания. Поэтому эти формы бытия можно и нужно рассматривать только в неразрывном единстве.

Предметно-вещественным проявлением общечеловеческого духовного бытия выступают литература, произведения искусства, производственно-технические предметы, нравственные принципы, идеи о государственном и политическом устройстве общественной жизни. Эта форма духовного бытия практически вечна, правда, сугубо в человеческом времяизмерении, так как ее жизнь детерминирована существованием человеческого рода.

Индивидуализированное духовное бытие и общечеловеческое духовное бытие, хотя и являются искусственно созданными, но без них существование человечества было бы невозможно.

Итак, подводя итоги, можно сказать, что по содержанию, структуре и формам проявления философское понимание категории бытие является самой сложной проблемой в плане определения ее сущности и осмысления.

56. Движение и его основные формы.

Сущ-е любого мат. объекта возм. только благ. взаимодействию образующих его эл-тов. Так, атом существует лишь постольку, поскольку осуществляется взаимод. между ядром и электронами, образующими оболочку атома; живые организмы сущ. только благодаря взаимод. составляющих их молекул, клеток и органов; общество сущ. благодаря обмену деятельностью между людьми, взаимод-ю различных подсистем соц. организма. Кроме внутр. взаим-я между элементами и частями обществ происх. и взаимод. объектов с внешним окружением. Они могут включаться в более сложн. системы, становиться их эл-тами. Напр., ядра и электроны, входящие в атом, могут стать составными частями молекул, из молекул могут строиться макротела и т. д. Итак, структурность материи, существование в ней определенного типа мат. систем предполагает взаимодействие как внутр., так и внешнее по отн. к каждому выделенному объекту. Взаимодействие приводит к изм. его св-в, отн-й, состояний. Все эти изм-я, рассмотренные в самом общем плане, предст. собой неотъемл. х-ку бытия материального мира. Изм-е в ф. обозн. понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механ. перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, кот. вызываются этими взаимодействиями. Движение - это и взаимное превращ. элементарных частиц, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни. Материя не может сущ. вне движения. Любой ее объект сущ. лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся опр. типы движения. При их уничтожении объект прекращает свое сущ-е, переходит в другие объекты, кот. х-ся опр. набором типов и форм дв-я. Т.е. движение внутренне присуще материи, Оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя. Понятие покоя предст. собой обозн-е тех сост. дв-я, кот. обесп. стабильность предмета, сохр. его кач-ва. Сл., покой относителен, а движение абсолютно, оно есть неотъемл. св-во, атрибут материи. Итак, 1й тип движения - это дв-е, когда сохраняется кач-во предм. Сущ. еще один тип дв-я, связ. с переходом от одного кач-ва к друг., с изменением качеств. состояния предмета. Это м. быть разрушение предмета, распад его на составл. эл-ты, кот. предст. собой особые кач-ва, возник. в рез-те преобразования исх. предмета. Но м. быть и более сложный процесс, когда благодаря взаимодействию объекты образуют более сложн. систему, новый объект. Пр-с разв-я - это переход одного кач-ва в другое, направленное формирование нов. систем, нов. типов организации, кот. рождаются из предшествующих им систем. 2 разновидности пр-сов разв-я. 1) Пр-сы качеств. превращений, не выход. за рамки соотв. вида материи, опред. уровня ее организации. 2) Пр-сы перехода от одного уровня к другому. Сущ. качественно разнообразные формы движения материи. Идея о формах дв.м. и их взаимосв. выдвинута Энгельсом. В основу классификации форм дв. он положил след. принципы: 1) формы дв. соотносимы с опр. матер. уровнем организации материи, т.е. каждому уровню такой организации должна соотв. своя форма дв-я; 2) между формами дв-я сущ. генетич. связь, т.е. форма дв. возникает на базе низших форм; 3) высшие формы дв. качественно специфичны и несводимы к низшим формам. Исходя из этих принципов и опираясь на достиж. науки своего вр., Э. выделил 5 форм дв. мат. и предложил следующую классификацию: механич., физич., химич., биологич. и социальн. дв. мат. Совр. наука открыла новые уровни орг. материи и обнар. нов. формы движ. Сл., энгельсовскую классифик. необх. развить и дополнить, но положенные в ее основу принципы сохр. свою ценность, т.к. схватывают важные особ-сти взаимосвязи форм движ-я и видов материи с учетом их р-я. Формы движ-я, перечисл. в указ. классификации, можно разбить на 3 блока соотв. 3 важнейшим этапам р-я материи и 3 возникшим в этом р-ии сферам мат. мира: неживой прир., живой прир., о-ву. Неж. прир. хар-ет взаимосвязь физич. и химич. форм дв-я, живую - биол., а общество - соц. форма дв. Осн. генетич. связи между этими блоками правильно выявлены в энгельсовской классифик. Что же касается их внутреннего расчленения и представлений об их материальных носителях, то совр. наука вносит сюда ряд серьезных корректировок. Наиб. значит. изм-я кас. соотн-я мех., физич. и хим. форм движ. Прогресс науки приведет к открытию новых форм как материи, так и дв-я, уточнит и разовьет совр. представл-я. В пр-се этого р-я диалектико-материалистическое учение о формах дв-я материи будет конкретизироваться, обогащаться новым содержанием, а в ряде отношений и пересматриваться. Одной из важнейших сторон учения о формах дв-я материи является трактовка обществ. процессов как социальн. формы дв-я материи. Эта трактовка стала возможной благодаря открытию и разработке материалистического понимания истории. Выделяя в обществ. жизни материальн. и духовн. процессы, диалект. мат-м подчеркивает первичность матер. процессов, но не отрывает их от духовн. жизни о-ва. Лишь в абстракции можно отделить друг от друга эти стороны общ. жизни. В реальной же дейст-сти они взаимодействуют, благодаря чему и сущ. о-во как особый уровень организации материи.

57. Материя и ее атрибуты: движение, пространство и время.

Сущ-е любого мат. объекта возм. только благ. взаимодействию образующих его эл-тов. Так, атом существует лишь постольку, поскольку осуществляется взаимод. между ядром и электронами, образующими оболочку атома; живые организмы сущ. только благодаря взаимод. составляющих их молекул, клеток и органов; общество сущ. благодаря обмену деятельностью между людьми, взаимод-ю различных подсистем соц. организма. Кроме внутр. взаим-я между элементами и частями обществ происх. и взаимод. объектов с внешним окружением. Они могут включаться в более сложн. системы, становиться их эл-тами. Напр., ядра и электроны, входящие в атом, могут стать составными частями молекул, из молекул могут строиться макротела и т. д. Итак, структурность материи, существование в ней определенного типа мат. систем предполагает взаимодействие как внутр., так и внешнее по отн. к каждому выделенному объекту. Взаимодействие приводит к изм. его св-в, отн-й, состояний. Все эти изм-я, рассмотренные в самом общем плане, предст. собой неотъемл. х-ку бытия материального мира. Изм-е в ф. обозн. понятием движения. Под движением материи нужно понимать не только механ. перемещение тел в пространстве, но и любые взаимодействия, а также изменения состояний объектов, кот. вызываются этими взаимодействиями. Движение - это и взаимное превращ. элементарных частиц, и обмен веществ в клетках организма, и обмен деятельностью между людьми в процессе их социальной жизни. Материя не может сущ. вне движения. Любой ее объект сущ. лишь благодаря тому, что в нем воспроизводятся опр. типы движения. При их уничтожении объект прекращает свое сущ-е, переходит в другие объекты, кот. х-ся опр. набором типов и форм дв-я. Т.е. движение внутренне присуще материи, Оно так же абсолютно, как абсолютна сама материя. Понятие покоя предст. собой обозн-е тех сост. дв-я, кот. обесп. стабильность предмета, сохр. его кач-ва. Сл., покой относителен, а движение абсолютно, оно есть неотъемл. св-во, атрибут материи.

Время и пространство - осн. формы существования материи. Философию прежде всего интересует вопрос об отношении в. и п. к материи, т. е. являются ли В. и п. реальными или это чистые абстракции, существующие только в сознании. Философы-идеалисты отрицают зависимость в. и п. от материи и рассматривают их то как формы индивидуального сознания (Беркли, Юм, Мах), то как априорные формы чувственного созерцания (Кант), то как категории абсолютного духа (Гегель). Материализм подчеркивает объективный характер в. и п., В том, что в. и п. неотделимы от материи, проявляется их универсальность и всеобщность. П. выражает порядок расположения одновременно сосуществующих объектов, в. же - последовательность существования сменяющих друг друга явлений. В. необратимо, т. е. всякий материальный процесс развивается в одном направлении - от прошлого к будущему. Диалектический материализм признает не просто внешнюю связь в. и п. с движущейся материей, а считает, что движение является сущностью в.и п. и что, следовательно, материя, движение, В. и п. неотделимы друг от друга. Эта идея получила подтверждение в совр. физике. Естествознание 18 -19 в., говоря об объективности в., и п., рассматривало их, вслед за Ньютоном, в отрыве друг от друга и как нечто самостоятельное, существующее совершенно независимо от материи и движения, В соответствии с атомистическими взглядами древн. натурфилософов (Демокрит, Эпикур) естествоиспытатели вплоть до 20 в. отождествляли п. о пустотой, считали его абсолютным, всегда и повсюду одинаковым и неподвижным, а в. - протекающим равномерно. Совр. физика отбросила старые представления о п. как пустом вместилище тел и о в. как едином для всей бесконечной вселенной. Гл. вывод теории относительности Эйнштейна состоит как раз в установлении того, что в. и п. существуют не сами по себе, в отрыве от материи, а находятся в таком универсальной взаимосвязи, в к-рой они теряют самостоятельность и выступают как стороны единого и многообразного целого. Общая теория относительности доказала, что течение времени и протяженность тел зависят от скорости движения этих тел и что структура или свойства четырехмерного континуума (пространство-время) изменяются в зависимости от скопления масс вещества и порождаемого ими поля тяготения. В создании совр, теории в. и п. большую роль сыграли идеи Лобачевского, Б. Римана, К. Ф. Гаусса. Открытие неевклидовой геометрии опровергло кантовское учение о в. и п. как внеопытных формах чувственного восприятия, Исследования Бутлерова, Е. С. Федорова и их последователей обнаружили зависимость пространственных свойств от физической природы материальных тел, обусловленность физико-химических свойств материи простраиственным расположением атомов. Факт изменчивости наших представлений о в. и п. используется идеализмом для отрицания их объективной реальности. Согласно диалектическому материализму, человеческое познание в своем развитии дает все более глубокое и правильное представление об объективно-реальном в. и п.

58. Универсальные связи бытия: единичное и общее, явление и сущность, закономерность. Их значение для медицины.