3.Исторические типы мировоззрения. Мировоззрение на рубеже XX–XXI вв.

Нравственная реальность мира личности наиболее ярко, наглядно и зримо выражена в мифах, которые являются особым способом понимания древним человеком окружающего мира, своих действий в нем и самого себя. Здесь неизвестное объяснялось с помощью известного, природное – через человеческое, божественное – посредством земного.

Наиболее красочно, глубоко и полно человек как личность выразил себя в мифе.

В мифах даны также научные и культурно-исторические предвосхищения последующих эпох. Как подчеркивает выдающийся русский и советский ученый А.Ф. Лосев (1893–1988), мифология – основа и опора всякого знания, и абстрактные науки только потому и могут существовать, что есть у них та полнокровная и реальная база, от которой они могут отвлекать те или другие абстрактные конструкции

Религия стала еще одной формой исторической эволюции мировоззрения. В ней отразилось стремление человечества понять тайну мира через выделение определенных духовных сил (пантеизм), единой творящей и контролирующей мир силы в образе Бога (монотеизм). Наука как историческая форма мировоззрения актуализирована эпохой Возрождения в связи с формированием техногенной цивилизации с характерными для нее приоритетами науки и техники. В начале ХХI в. мировоззрение характеризуется постмодернистской атмосферой культурного плюрализма.

4.Флософия Древнего Востока.

Философская мысль Древнего Востока

Колыбелью цивилизации был Древний Восток, и прежде всего три региона:

· Ближний Восток;

· Индия;

Китай.

Первые доказательства существования письменности на рубеже 4 – 3 тысячелетий были получены до н.э. на территории Месопотамии и Египта. Первоначально человек выражал свое отношение к миру в мифах. В них он пытался дать ответ на вопросы о смысле естественного порядка, о предназначении и содержании индивидуального человеческого существования.

Классическую форму древневосточная мысль обрела в Индии и Китае. В основе специфики восточной философии лежит своеобразие Востока как типа культуры. Причины своеобразия восточной культуры

* Климат и география.

* Традиционализм культуры.

* Громадная роль религии в общественной и индивидуальной жизни.

* Особенности антропологии и психологии людей Востока.

Особенности восточного мышления

* Оно более интровертно, чем западное мышление.

* Оно скорее эмоционально-образное, чем логическое.

* Разум понимается более широко, чем на Западе

* не характерен антропоцентризм.

5.Философские традиции Индии

Практически во всех системах индийской философии присутствуют идеи:1) сансары (мысль о переселении душ людей после их смерти в тела других людей или даже в животных и растения), кармы (все дела, добрые и злые, влекут за собой соответствующие результаты при последующих перевоплощениях души); 2) мокши (возможность добиться освобождения от череды перевоплощений и кармических связей посредством кардинального изменения сознания человека).Индийская философия включает четыре этапа: 1) ведийский период (XV–VI вв. до н.э.); 2) эпический период (VI–II вв. до н.э.); 3) период сутр и комментариев (со II в. приблизительно до 1700 г.); 4) эпоха Возрождения и европейского влияния (с XVIII в. по настоящее время. В ведийский период формируются две эпические поэмы – «Махабхарата» и «Рамаяна. Эпическую эпоху называют классической, т.к. ее итогом стало оформление учений, ставших классическим образцом для дальнейшего развития индийской мысли. Из этих учений обычно выделяют три неортодоксальные системы (буддизм, локаята и джайнизм) и шесть ортодоксальных школ (ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса и веданта.

Буддизм – самое значительное в истории Индии религиозно-философское учение. Он еще и первая по времени зарождения мировая религия, появившаяся намного раньше христианства и ислама. Сегодня буддизм простирается от Шри-Ланки до Бурятии, от Калмыкии до Китая и Японии. В отличие от христианства и ислама, буддизм не является религией божественного откровения. Он вообще – не теистическое учение. В нем нет места понятию бога, а его основоположник не объявлял себя ни божеством, ни его посланцем.