1955 Г. В индекс включались книги, которые католикам нельзя было ни читать, ни хранить под угрозой

отлучения.

Конгрегация инквизиции вела напряженную деятельность, не исключавшую, пока это было возможно, и

таких мер, как передача«светской руке» осуждаемых на смерть за ересь или колдовство. К началуXIX в. от

этих методов пришлось отказаться. Изменилось и название этого учреждения: о'но стало официально

называться(«Святая служба») (sanctum officum), которая была активна до последнего времени. Это она издала

в1949 г. декрет об отлучении сотрудничающих с коммунистами, а в1959 г. инструкцию, запрещающую дея-тельность«священников-рабочих».

В1967 г. при общей реформе Римско-католической Церкви послеII Ватиканского Собора конгрегация

получила новый статус— вероучительной организации. Ее целью было декларировано способствовать

развитию богословской науки. В задачу конгрегации ныне входит попечение о чистоте католического

вероучения, образования и прессы, осуждение книг определенной категории, суд по делам, касающимся

преступлений против веры.

68

Еще одним из совершенно недозволенных с христианской точки зрения средств борьбы Римско-католической Церкви с ее идеологическими противниками и отступниками был интердикт, один из видов

духовной«цензуры» или«кар врачующих» (poenae medicinales). Он состоял в запрете совершения бого-служений, таинств и христианского погребения для подвергшихся ему лиц и территорий. Различают

интердикт местный, частный и смешанный, поражающий всякую территорию, которую изберет

местопребыванием лицо, подвергшееся интердикту. Во всех этих случаях интердикт может быть общим или

частным. Общий местный интердикт распространяется на округа— от деревни и замка до государства,

частный местный интердикт— на отдельные храмы и помещения. Общий личный интердикт поражает целые

категории лиц, частный— определенно указанные личности. Наконец, по содержанию запрещаемых функций

интердикт может быть полным и частичным.

На протяженииXI-XIII вв. интердикт являлся страшным оружием в руках епископата и папства в борьбе

за вольности и примат Церкви над государством. Встречая растущую оппозицию мирян и признав все же

несправедливость кары, поражающей невинных, интердикт постепенно потерял свою остроту и к началуXVII

в. практически перестал существовать..

Римско-католическая Церковь все более становилась похожей на светское государство. Одним из

свидетельств такого обмирщения были возглавляемые ею военные экспедиции, известные под названием

крестовых походов. Они проводились вXI—XII вв. и были направлены в основном на Восток сначала против

му-.сульман, а потом также против еретиков и языческих племен. Целью их было не только освобождение

Святой земли и фоба Господня от мусульман, но и подчинение папе православного Востока. Проповедь

крестовых походов имела на Западе необыкновенный успех среди разных слоев населения: от тяготившихся

социально-экономическими условиями низших слоев общества до не находивших на родине приложения

своим силам представителей рыцарского класса. Давшие обет идти с оружием против неверных как

пилигримы принимались Церковью под ее покровительство и получали ряд экономических льгот и отпущение

грехов(при условии, что ими руководит благочестие, а не стремление к приобретению богатств или почестей).

Кровавые крестовые походы на Святую землю оказались неудачными, но они ясно показали характер

интересов Римско-католической Церкви на Востоке и нравственные недостатки крестоносцев, ставивших на

первое место часто политические и личные цели в ущерб более высоким идеям.

Итогом четвертого крестового похода,в1204 г. было взятие Константинополя, варварское его

разграбление, кощунство над православными святынями и многолетним утверждением латинян на Востоке.

• Справедливая оценка этого исторического периода, явившегося ярким итогом проведения в жизнь

монархических идей римского католицизма, принадлежит уже неоднократно цитировавшемуся прот. А.

Шмеману: «Но это только вершина, только самое эффективное из проявлений ненависти, которыми наполнена

эта продолжительная встреча двух разделенных половин христианское го мира. Тогда разделение Церквей

перестало быть спором иерархов и спором

69

богословским... «Латинство» на Востоке и«греки» на Западе стали синонимом зла, ереси, вражды,

ругательным словом. Встречались теперь ужеHejiepapxH, a народные массы и в их психологии разделение

превращалось в стихийную ненависть, в которой верность своей вере, обиды за поругание своих святынь

смешивались с элементарным отталкиванием всего чужого без различения в нем хорошего от плохого» (6).

Окончательно сформировавшийся вXII в. монархизм Римско-католической Церкви в последующие века

настойчиво поддерживался и укреплялся ее иерархами. Самые Вселенские Соборы Римско-католической

Церкви, состоявшиеся вскоре после разделения(I Римско-католической Церкви, состоявшиеся вскоре

после.разделения, I Латеранский, 1123 г., I Лионский, 1245 г.), занимаются не столько богословскими, сколько

политическими вопросами.

В1302 г. папа БонифацийVIII издал знаменитую буллуUnam Sanctam о праве Церкви на светскую власть

и на обладание мечом не только духовным, но и материальным. Это исходило из провозглашенного ранее

одним из кардиналов принципа, что наместник Христа является земным и духовным владыкой и что Церковь

обязана сражать двойным мечом тех, кто не признает ее двойного владычества. Поэтому, когда папа находит

народ, забывший Бога, «грешный от пяты ноги до темени», он считает необходимым свое вмешательство:

смотря по обстоятельствам, меры сострадательные или лозу железную.

ВXIV в. исключительным правом папы становится поставление епископов в Римско-католической

Церкви. По нынешнему каноническому праву епископская хиротония в Римско-католической Церкви также

может быть совершена только по получении на это полномочия от папы. Это не известное Древней Церкви

положение привело к тому, что сейчас все епископы Римско-католической Церкви являются избранниками

папы, они— избранники, но не Церкви, как это было в древности. А это ведет к еще большему укреплению

господства папы над Церковью.

В первой половинеXV в. в Римско-католической Церкви была предпринята попытка ограничения

абсолютной власти папы. Три великих Собора— Пй-занский(1409), Констанцский(1414-1418) и Базельский

(1413-1443) провозгласили положение о том, что Вселенские Соборы выше папы и что папа может быть судим

и низложен Собором.

Это были так называемые реформационные Соборы, которые сделали попытку признать за собой высший

над папами авторитет. Однако провозглашенный ими принцип просуществовал в Римско-католической церкви

недолго.

Идея абсолютной власти римского монарха настойчиво проводилась в жизнь католическими иерархами,

все более приобретая характер требования безграничного, слепого повиновения, доходящего порой до

абсурда. Например, знаменитый католический богословXVI в. кардинал Баллармин писал: «Верховный

первосвященник в прямом и абсолютном смысле слова выше Вселенской Церкви» (7). «Если даже папа впал в

заблуждение, предписывая пороки и запрещая добродетели, Церковь, если она не желает погрешить против

совести, обязана была бы верить, что пороки— добро, а добродетели— зло... Она

70

обязана считать за добро то, ,что он приказывает, за зло— то, что он запрещает» (8).

Действенность учения о власти папы Римско-католическая Церковь подтверждает и исторически вовсе

недавними документами. В своде канонического права, опубликованном папой БенедиктомXV в1917 г.

говорится: «Римский первосвященник, преемник в примате блаженного Петра, не только имеет первенство

чести, но высшую и полную власть юрисдикции над всей Церковью, как в вопросах, касающихся веры и

нравственности, так и в тех, которые касаются дисциплины и управления Церкви, разветвленной по всему

миру» (9).

Догмат об учительной непогрешимости папы

Завершением развития католического учения о власти папы над Церковью явился провозглашенный в