Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
(Философия_ответы)Filosofia.doc
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
398.85 Кб
Скачать

4.Проблема познавания мира

Сама проблема: “Познаваем ли мир, а если познаваем, то на сколько?” выросла не из праздного любопытства, а из реальных трудностей познания. Область внешнего проявления сущности вещей отражается органами чувств, но достоверность их информации во многих случаях сомнительна или вообще неверна.

Перейдем к рассмотрению того, как различные философские течения освещают одну из сторон основного вопроса философии - вопрос о познаваемости мира. Начнем с отрицательного решения.

Агностицизм - это учение, отрицающее возможность познания или принципиально ограничивающее его возможности. Агностики (то есть сторонники агностицизма) не утверждают, будто мы ничего не знаем. Это было бы явным абсурдом. Агностицизм не заключается также и в признании того, что всегда есть и будет что-то непознанное. Агностицизм сложнее - агностики полагают, что кроме непознанного существует и нечто непознаваемое, то есть принципиально недоступное нашему знанию. И совсем необязательно, чтобы это непознаваемое находилось где-то очень далеко во времени и пространстве. Оно может буквально соседствовать с нами.

Скептицизм - это мягкий, ослабленный вариант агностицизма. Греческое слово "скепсис" означает "сомнение". Скептик не говорит, что мир непознаваем. Он... сомневается. Но при этом ставит под сомнение не какие-то конкретные знания и не познавательные способности тех или иных людей. Такого "скептицизма" придерживаются все здравомыслящие люди. Скептики-философы, сомневаются в возможностях человеческого познания как такового. (представители этого течения в философии Нового времени философ Юм Дэвид и немецкий философ И. Кант)

Аргументация агностиков и скептиков очень сильна, и все же большинство философов придерживается гносеологического (то есть познавательного) оптимизма. Они считают мир в принципе познаваемым. Это, конечно, не означает, что мы все знаем, но мы можем неограниченно углублять и расширять наши знания, уточняя и дополняя их, изгоняя из них ошибки, неточности, заблуждения.

Материалист видит в нашем знании образ реальности, который мы можем и должны соотносить с оригиналом, добиваясь максимального сходства. Кстати, поддержку этой позиции он находит в естествознании, которое всегда ориентируется на реально существующий мир.

Идеалист, напротив, в самой реальности видит духовную сущность, совпадающую с нашим духом или родственную ему. При таком подходе наше познание оказывается лишь углублением в себя - самопознанием, для которого нет принципиальных препятствий. Правда, для субъективного идеалиста это будет самопознание самого человека или человечества, а для объективного - самопознание мирового разума, абсолютного духа, Божества. И здесь идеализм находит союзника в лице религии, различных мистических учений.

Сторонники гносеологического оптимизма не отвергают сложности познания, сложности и трудности выявления сущности вещей. Вместе с тем у разных его представителей имеются различные аргументы, доказывающие несостоятельность агностицизма. Одни из них опираются при этом на ясность и отчетливость мысли об объектах и их сущности, другие – на общезначимость получаемых результатов, третьи – на невозможность существование человека без адекватного отражения законов объективного мира, четвертые указывают на практику как на ведущий критерий при определении достоверного знания о сущности вещей и т.п. Данная позиция находится в полном соответствии со здравым смыслом, с точки зрения которого ближайшие сущности причины обыденных явлений познаваемы. Наши знания есть композиция абсолютного и относительного в них. Напр. Москва – столица России. Сейчас это так, но с течением времени это может измениться. Вопрос, как наши ощущения действительности относятся к этой действительности.

Практика – критерий истинности. Но далеко не все можно проверить на практике. Кроме того, агностики заявляли, что основным источником познания является опыт, а он субъективен, по этому невозможно установить адекватность между данными опыта и объективным миром.