9.3. Сенсуализм Джона Локка

Английский философ Нового времени, психолог и педагог, один из главных представителей эмпиризма,Джон Локк (1632–1704), родился в небольшом городе Рингтоне, расположенном на западе Англии. В 1652 г. он закончил Вестминстерскую школу, и в этом же году, как ее лучший ученик, был принят в Оксфордский университет, который со степенью бакалавра закончил в 1656 г. и в котором остался в качестве преподавателя древнегреческого языка. Получив в университете отказ в степени доктора медицины, Локк в 1667 г. принимает предложение лорда Антони Эшли Купера стать домашним врачом и воспитателем его сына. Лорд был лидером партии вигов, оппозиционной королю Карлу II Стюарту, и противником режима Реставрации. Так Локк оказался в среде участников политической борьбы в Англии. Случалось, что покровитель Локка попадал в королевскую тюрьму, и тогда Локку приходилось эмигрировать на континент. В эмиграции он был дважды: с 1675 по 1679 во Франции и с 1683 по 1689 в Голландии.

В 1689 Локк возвратился на родину навсегда, и за короткий период – с 1689 по 1695 гг. он написал все свои философские работы. В 1689 г. появляется его первая печатная работа – «Письмо о веротерпимости».  В 1690 г. выходит главный философский труд Локка «Опыт о человеческом разуме», благодаря которому он становится вскоре знаменитым и влиятельнейшим философом Европы. В этом же году были опубликованы второе «Письмо о веротерпимости» и «Два трактата о правлении»,  в 1693 г. – трактат «Некоторые мысли о воспитании», а в 1695 г. – сочинение «Разумность христианства». В это же время Локк занимался активной политической деятельностью и оказывает большое влияние на некоторые реформы, проводимые в это время в Англии.

Критика картезианской теории врожденных идей. Свою главную работу «Опыт о человеческом разуме» Локк начинает с критики теории врожденных идей – концепции, которая уходит своими корнями еще к воззрениям Платона. Напомним, что в Новое время данной теории придерживался Декарт.

Несостоятельность положения, что в душе существуют какие-то идеи или принципы от самого ее рождения, Локк аргументирует так. Если бы врожденные идеи (или принципы) существовали, то они должны были бы осознаваться каждым. И тогда относительно таких идей существовало бы общее согласие всех людей. Однако не существует всеобщего согласия даже относительно таких, казалось бы, общезначимых правил, как законы логики: закон тождества и закон запрета противоречия. При этом Локк указывает на тот факт, что эти правила не знают дети, душевнобольные и некоторые старики. Даже более того, их не знают целые народы Нового Света: индейцы Америки, аборигены Австралии. Что касается моральных принципов, то они не могут быть  одинаковы у разных народов, в разные эпохи и даже у разных людей одного народа, эпохи и культуры. Нет ни одного отдельно взятого человека, который помнил хотя бы одну идею (или принцип) от самого рождения и до самой смерти.

Таким образом, никаких фактов, подтверждающих существование идей, которые находятся в душе от самого ее рождения, нет. Следовательно, нет никаких оснований считать, заключает Локк, будто существуют врожденные идеи. Теория врожденных идей лучше всего опровергается тем, что можно легко, просто и убедительно объяснить происхождение всех идей из опыта.

После критики теории врожденных идей Локк считает очевидным, что при своем первом появлении на свет душа каждого человека есть «белая бумага без всяких знаков и идей^[3], т. е. это «чистая доска» (tabula rasa). Откуда же она получает имеющиеся в ней знания? Локк отвечает кратко: «... из опыта». И он тщательно разрабатывает понятие «опыта». Рассуждая примерно так. Посредством единичных восприятий опыт пишет свои знаки на «чистой доске», то есть, в человеческой душе. Под воздействием чувственных впечатлений душа, пробуждаясь, наполняется простыми идеями, начинает мыслить, то есть, образовывать сложные идеи.

Итак, опыт складывается из двух источников: внешнего и внутреннего. Внешний опыт – это материал, который дают нам органы чувств под воздействием внешних предметов. Поэтому Локк и называет его ощущением. Внутренний опыт формируется из наблюдений за действиями нашего ума. Локк называет его размышлением или рефлексией, особенным внутренним чувством. Рефлексия, по Локку, есть «наблюдение, которому ум подвергает свою деятельность», это направленность внимания человека на деятельность собственной души. Душевная деятельность может протекать как бы на двух уровнях. Процессы первого уровня – восприятия, мысли, желания, которые наличествуют даже у ребенка. Процессы второго уровня – наблюдение или «созерцание» этих восприятий, мыслей, желаний, т. е. то, что есть только у зрелых людей, которые размышляют над самими собой, познают свои душевные переживания и состояния. Этот метод интроспекции становится важным средством изучения умственной деятельности и сознания людей.Таким образом, Локк считал, что существует два источника всех знаний человека: первый источник – это объекты внешнего мира, второй – деятельность собственного ума человека.

Опыт рефлексии может возникнуть только после ощущений. Потому что «до» и «без» ощущений не могут осуществляться никакие действия ума. Отсюда следует, что Локк не просто эмпирик, но также теоретик сенсуализма – учения о том, что все человеческое познание осуществляется на основе ощущений (деятельности органов чувств). Ощущения, как рассуждает далее Локк, привносят в душу идеи белого, твердого, горького, звуков, запахов, т. е. все идеи, которые называются чувственными качествами. Но качества надо четко отличать от идей. Идеи существуют в душе, а качества в телах. Внешний опыт не монолитен, он включает в себя «идеи» первичных и вторичных качеств. Первичные качества – такие свойства тел, которые существуют у них постоянно. Это, например, протяжение, объем, плотность, движение и покой. Идеи этих качеств адекватны, т. е. показывают нашему уму то, что в вещах есть на самом деле. Вторичные качества возникают в вещах в результате незаметных изменений в первичных, они не находятся в самих вещах, а лишь кажутся нам таковыми, являясь на самом деле продуктом движения частиц, недоступных человеческому восприятию. Они вызывают у нас идеи вкусов, цвета, запахов, звуков. Эти идеи не адекватны.

Таким образом, цвет, вкусы, запахи, звуки суть только идеи, которые существуют в нашей душе, а не в вещах. А первичные качества, которые эти идеи породили, сами по себе человеку неизвестны.

Итак, вернемся чуть назад. Все идеи делятся на простые и сложные. Простые – такие идеи, в которых нельзя выделить части. Примером простых идей может быть любой конкретный цвет, вкус, запах и т. д. Человек не может создать ни одну простую идею. Все они навязываются ему через опыт, то есть через деятельность органов чувств. Сложные же идеи составляются из простых. Человек может по своему усмотрению  из простых идей образовать какие угодно сложные. На этой основе развиваются способности воображения и фантазии. Но сложные идеи образуются и по принципу притяжения друг к другу. Такой способ образования сложных идей Локк называетассоциацией идей. Именно Локк ввел в язык психологии понятие «ассоциации» – связи между психическими явлениями, при которой актуализация одного из них влечет за собой появление другого. Так психология стала изучать, каким образом по ассоциации идей человек осознает окружающий мир. Изучение взаимоотношений души и тела при этом окончательно уступает место изучению умственной деятельности и сознания.

Таким образом, свою теорию познания Локк строил на основе психологической теории сознания, это он проложил путь психологии (говоря  современным языком) как анализу отражения эмпирического. Тем самым он «попутно» создал систему педагогики, предметом которой была отдельная личность.

Такое объяснение механизма образования сложных идей позволяет понять, считает Локк, древнейшую и сложнейшую проблему – проблему общих понятий (универсалий). Общие понятия, по Локку, есть не что иное, как абстрактные идеи. Абстрактная идея – это такая сложная идея, которую разум образовал, отбрасывая все индивидуальные признаки у разных идей и оставляя лишь то, что у них есть общего. Например, если мы берем абстрактные идеи кошки, верблюда, слона, то наш ум может отбросить все индивидуальные различия и оставить только общее, что есть у этих существ: телесность и одушевленность. Так образуется абстрактная идея «животного». «Дружба» – это комбинация более простых идей – идей любви, действия, человека. Идея субстанции или первоначала мира – тоже сложная идея, в ней обобщены основные характеристики самых различных вещей. Мы не знаем, что такое субстанция, считает Локк, но нет у нас и оснований сомневаться в ее существовании. Вообще, все общие идеи – произведения разума, реально же существуют только единичные вещи. Сложное содержание может быть образовано только в соответствии с опытом, свободное же комбинирование, по Локку, ведет к фантастике. Отсюда Высший принцип сенсуализма Локка: «Нет ничего в интеллекте, чего раньше не было бы в ощущениях» «nihil est in intellectu, quod non ante fuerit in sensu». Однако стоит подчеркнуть, что при этом он признавал наличие определенной «разборчивости разума», так называемых диспозиций.

Новой эмпирико-сенсуалистической теорией, по его же мнению, успешно разрешается проблема видов, или уровней, познания. Он их выделяет всего три: сенситивное, демонстративное и интуитивное. Сенситивное знание самое несовершенное. Оно показывает нам лишь существование и облик отдельных внешних предметов. Но без него не может ни возникнуть, ни применяться как демонстративное, так и интуитивное знание. Интуитивное знание – самое совершенное. Оно есть результат способности ума сразу усматривать отношения между двумя идеями (тождество, сходство, различие). Когда характер отношения  между двумя идеями не ясен интуитивно, начинает действовать демонстративное познание. Оно представляет собой процедуру подыскания промежуточных идей, которые помещаются между двумя исходными, пока не станет ясным характер их отношения. Таким образом, знание вообще есть главным образом выяснение отношений между идеями. Соответственно, и всеобщие, и необходимые знания относятся не к вещам, а к идеям. Этим снимается проблема того, что человек имеет всеобщие и необходимые знания, хотя ни из какого опыта их получить нельзя. По Локку, «идеи», полученные из внешнего и внутреннего опыта, – лишь исходный материал знания. Только после обработки их с помощью определенных процедур (сравнение, сочетание, абстракция) возможно знание. Однако знание определяется как правильным комбинированием идей, так и отбором исходных, «простых» идей. Ошибки возникают как в результате несоблюдения правил комбинирования идей (чем сложнее идея, тем больше риск ошибки), так и в результате использования не только идей первичных, но и вторичных качеств.

Одна из отправных категорий в теории познания Локка – это понятие истины, которая состоит в правильном соединении знаков. Он относит истину к свойствам высказываний, хотя и говорит и об истине метафизической, которая означает, что вещи таковы в действительности, как они существуют. Однако и метафизическая истина предполагает утверждение или отрицание соответствия вещей и наших идей, т. е. она тоже должна быть выражена в знаках. Согласно Локку, существует два вида знаков: 1) идеи – это знаки вещей и их характеристик в нашем уме;  2) слова – знаки наших идей. Поэтому и истина бывает двух видов: номинальная и реальная. Номинальная истина есть соответствие связи слов комбинации наших идей. Например, высказывание «кентавр – существо с туловищем коня и головой человека» номинально истинно, но реально ложно. Между тем, несмотря на то, что номинальные истины важны, однако познание имеет ценность, если приводит к реальной истине, которая есть словесное или мысленное утверждение, представляющее связь идей, соответствующих связи самих вещей. Ради познания самих вещей люди и ищут истину – так Локк выражает парадигму гносеологии Нового времени.

Истинным же можно назвать только то знание, которое представляет собой мыслительную форму и которое обработано с помощью разума. Исключительно опытное знание носит вероятностный характер, поэтому оно не является знанием, а лишь – мнением. Разум ставит человека выше остальных чувствующих существ, говорил Локк, и дает ему то превосходство и господство, которое он имеет над ними.

Следует отметить, что теорию познания Джона Локка все исследователи называют выражением здравого смысла, философией, лишенной крайностей. Ведь «чистый разум», предоставленный сам себе, боясь потерять ориентиры, становится удивительно осторожным. Итак, Локк сомневается во всем, в том числе и в понятиях традиционной метафизики, но в то же время не решается от них отказаться. Когда же мыслитель опирается только на чувственный опыт, то видит его ограниченность.

Таким образом, разум пробует различные способы обоснования себя, но фактически это всё обоснования из самого себя, которые без серьезного гносеологического подхода опять приводят к признанию необходимости «иного» бытия, отличного от человеческого разума.