5. На вопрос Дионисия, почему философы ходят к дверям философов, Платон ответил: "Потому что одни знают, что им нужно, а другие этого не знают". - Кто знает, что нужно?

Во времена Сократа существовали не только придворные музыканты и поэты, но и придворные философы. Это развлекало властителей и позволяло им чувствовать себя комфортнее, ощущая рядом постоянно работающий интеллект. Во времена правления Дионисия придворным философом был Аристипп - ученик Сократа, который много у него перенял, но добавил и кое-что от себя. К знаменитой фразе Сократа "Я знаю, что ничего не знаю" он добавлял: "... кроме своих ощущений". Приятные ощущения и комфорт ему очень нравились, и многие его считали прихлебателем, который жил за счет власти, за пазухой власти, не производя ничего ценного и ни в чем себе не отказывая. Он доказывал, что все лучшее, что есть в человеке и способно двигать его вперёд, не зависит от формы его жизни. Лохмотья или пурпур - все едино, и выбор здесь делается сообразно личным вкусам. Этим он оправдывал свой выбор, т.к. его учитель Сократ придерживался других взглядов. Он долгое время был привязан к репутации своего учителя, но стремился совсем к другой жизни. Про Аристиппа и правившего тогда Дионисия сохранилось несколько забавных историй: Когда Аристипп в первый раз пришел к Дионисию, тот спросил, зачем он пожаловал. Аристипп ответил: - Я хочу поделиться тем, что у меня есть, и поживиться тем, чего у меня нет. Дионисий сказал: - Почему все время вы, философы, ходите к дверям богачей, а богачи к вашим дверям не ходят? Аристипп подумал и ответил: - Потому что мы знаем, что хотим, а вы не знаете. И добавил: - Врачи тоже ходят к дверям больных, но всякий бы предпочел быть здоровым, чем больным.

6. Философия конфуцианства: каков "путь золотой середины" Конфуция?

«Путь золотой середины» — методология реформизма Конфуция и одно из основных звеньев его идеологии.

Конфуций (551- 479 г. г. до н. э. ) - китайский мыслитель и философ.  Конфуций говорил: «Золотая середина, как добродетельный принцип, является наивысшим принципом, но народ давно уже не обладает им» (Лунь юй, гл. 7). Понятие «золотая середина» употребляется в «Лунь юе» всего один раз в вышеприведенной цитате, и ему не дается объяснения. Только в комментариях к «Лунь юю» поясняется: «Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину» (Лунь юй, гл. 7). Это и есть принцип «держать два конца, но использовать середину» , согласно которому между двумя стоящими друг против друга противоречиями выбирается «средний путь» , не допускающий как «чрезмерности» , так и «отставания» , с тем чтобы смягчить противоречия и предотвратить их обострение. Фактически это теория компромисса и теория смягчения противоречий. Исходя из идеи «идти по середине» , Конфуций выступал против всего, что можно было бы назвать экстремизмом или крайностью. Он говорил: «Большая ненависть к человеку, лишенному человеколюбия, приводит к смутам» (Лунь юй, гл. 9). Другими словами, проявление к человеку, не обладающему человеколюбием, большой ненависти может привести к беде, поскольку обострение противоречий способно вызвать смуту. Высказанные Конфуцием идеи об осуществлении управления на основе добродетели, любви к людям, великодушии и оказании милости, непроведении в отношении народа жестокой политики и т. д. — все это есть конкретные выражения понятия «золотая середина» , цель которого состояла в смягчении противоречий. Позже Аристотель (384-322г. г. до н. э. ) считал, что добродетель – это «золотая середина» между двумя крайностями. Согласно философу, «перекос» в сторону одной из крайностей способен превратить любую добродетель в порок. Например, излишек отваги превращает смелость в безрассудство, и точно так же чрезмерная осторожность превращает благоразумие в трусость.  С помощью разума человек способен постигать и действовать, придерживаясь этой золотой середины.