2. История формирования чинопоследования

По свидетельству Священного Писания, Таинство Елеосвящения имеет богоучрежденный характер. Евангелист Марк повествует, что апостолы, посланные Спасителем, «проповедовали покаяние, изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6, 12-13).

В послании апостола Иакова указывается порядок совершения этого Таинства и условия участия в нем. «Болеет ли кто из вас? Пусть призовет пресвитера Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак. 5, 14-15).

Апостол говорит здесь о принятом Церковью и хорошо известном христианами священнодействии. Апостолам еще Христом была дана заповедь: «Больных исцеляйте, прокаженных очищайте» (Мф. 10, 8). «Служители Христовы и домостроитель таин Божиих (1 Кор. 4, 1) — апостолы совершали и это Таинство по заповеди Господа и внушению святого Духа.

Молитва веры и помазание елеем во Имя Господне составили основу чинопоследования Елеосвящения. А благодатными свойствами его были прощение грехов, физическое выздоровление и укрепление духа болящего человека.

В первые века чинопоследование Таинства было несложным и включало в себя несколько псалмов и молитв при освящении елея и при помазании больного елеем. Подробных сведений о том, какие именно священнодействия и молитвословия входили в его состав в древней Церкви, не сохранились.

Последование святого елея является результатом многовекового боговдохновенного творчества отцов Церкви и авторов, имена которых церковная история не сохранила.

В IV веке составлены молитвы при помазании больного елеем: 5-я – «Господи Боже наш, наказуяй и паки исцеляяй...» — святым Иоанном Златоустом, 6-я – «Благодарим Тя, Господи, Боже наш...» — святым Василием Великим.

Древнейшим по своему происхождению являются молитва елея над кадилом (лампадой): «Господи, милостию и щедротами...», — а также третья молитва, читаемая перед третьим помазанием больного: «Владыко вседержителю, Святый Царю...», и, наконец, тайносовершительная молитва: «Отче Святый Врачу душ и телес...» По словам святителя Симеона Солунского, еще в XV в. эта молитва читалась тайно при Елеосвящения. С XV-XVI вв. эта молитва стала читаться вслух при каждом из семи помазаний болящего.

С VII-IX вв. становится заметным влияние седмеричного числа на построение чина Елеосвящения. С того времени входит в употребление чтение семи молитв и пение семи покаянных псалмов. В IX в. был составлен канон епископом Коринфским Арсением, и уже прочно вошло в церковную практику чтение семи Апостолов и семи Евангелий. Святой апостол Иаков в своем Послании не указывал число пресвитеров, которых следует призывать к больному. В древности это число не было строго установлено.

Историческое основание седмеричного числа можно полагать в обычае древних христиан, в частности пресвитеров, посещать бальных для молитвы о них в продолжение семи дней подряд. Это число составляло круг благодатного врачевания. В исключительных случаях елеосвящение может совершатся и одним пресвитером. В конце VIII – начале IX века Восточная Церковь установила, чтобы Таинство совершалось собором семи священников. Это правило осталось неизменным и в Требниках, издаваемых на Руси.

До XIV в. Таинство Елеосвящения было соединено с богослужением суточного круга: вечерней, утреней и литургией. В рукописи XIII в. Лавры св. Афанасия на Афоне говорится: «В тот же день, когда полагается Елеосвящения, собираются семь пресвитеров и совершают вечерню с панихидою и поют канон. По окончании утрени семь пресвитеров литургисают в разных церквах, а затем собираются в одну и здесь совершают последование святого елея» (Петровский А. К истории последования Таинства Елеосвящения. – «Христианское чтение», 1903, 2, с. 45).

С XIV в., по исследованиям проф. А.А. Дмитриевского, начинается новый период в истории Елеосвящения, который характеризуется обособлением частей последования (Дмитриевский А.А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока). Вечерня вообще исключается из состава Таинства, связь с утреней остается, обретая новый смысл. Песнопения и молитвословия утрени сливаются с чином Елеосвящения, образуя первую часть последования. Этому способствовал возникший обычай и жизненная практика совершать Таинство не в храме, а в частных домах прихожан.

В древние времена Таинство Елеосвящения совершалось только в храме. Как говорит «Новая скрижаль», больные, которые могли подниматься с постели и ходить, с помощью других были приводимы или привозимы в храм, чтобы в священном месте приобрести отраду для страждущей души и возвратить здравие телу посредством действия, сообщаемого этим Таинством. Иногда они оставались на несколько дней в церковном притворе и пребывали там дни и ночи, ожидая благодатной помощи от помазания священным елеем. Бывали примеры, когда и здоровые для получения духовного благословения или для утоления некоторого недуга, приступали к этому духовному врачевству, и священники, снисходя к их просьбам, помазывали их священным елеем, читая над ними ту же молитву, как и над больными (Новая скрижаль. СПб., 1899, с. 383).

Веществом Таинства является елей. Вино прибавляется к елею по установлению Константинопольской Церкви и подражание милосердному самарянину, который вином и елеем врачевал израненного человека (Лк. 10, 34). В древности вместо вина к елею прибавлялась вода в знак чистоты елеопомазуемого, обретенной им в воде святого Крещения. В современном чине прибавление воды к елею отменено.

Филарет, митрополит Московский, признавал это Таинство таким врачевством от болезной, употребление которого «всегда благотворно и едва ли когда может быть погрешительно». Он писал: «Обыкновенно ныне употребляется Таинство Елеосвящения в тяжких болезнях и в приметной близости к смерти. А мне кажется, для тонкой болезни особенно прилично врачество, от Духа и молитвы приемлющее свою силу; и оно говорю не без известности опытов» (Письмо к архим. Иннокентию, настоятелю Чудова монастыря в Москве). Церковь преподает Таинство Елеосвящения всем тем, кто нуждается в благодатной помощи Бога – Врачевателя человеческих душ, ибо Христос сказал: «Приидите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас» (Мф. 11, 28).

Великим постом на Крестопоклонной или Страстной седмицах в храме торжественно совершается Таинство Елеосвящения не только для больных, но и для здоровых. Священнослужители, совершающие Таинство, помазуют сами себя и всех присутствующих, желающих приобщится к этому священнодействию. Еще в древнегреческой Церкви существовал обычай совершать общее Елеопомазание в навечерие Великого четверга. На Руси он появился с XVI в. Об этом обычае нет канонических церковных постановлений, он совершается по традиции. В Катехизисе святителя Дмитрия Ростовского, об этом сказано следующее: «Елеосвящение преподается только немощным и, кроме больных, никому более; только в Великий четверток или в Великую субботу могут принимать оное и здравые, по древнему, впрочем, обычаю, а не по писанному преданию. И так как в Великий четверг Христос установил новый завет Тела и Крови Своей, то на неприлично причащаться и сей Тайне хотя здоровому человеку, но не ведующему ни дня, ни часа кончины своей».

Над больными Таинство Елеосвящения может быть совершено во всякое время церковного года и во всякое время дня и ночи, если этого требует состояние больного. Эта «треба», потребность, принимаемая как «священное действие», «молитвенная жертва Богу», должна незамедлительно совершаться священником, особенно в случае смертельной опасности для больного.