Добавил:
Upload Опубликованный материал нарушает ваши авторские права? Сообщите нам.
Вуз: Предмет: Файл:
KURSOVIJ_PROEKT.docx
Скачиваний:
0
Добавлен:
01.07.2025
Размер:
89.22 Кб
Скачать

1.2. Проблема демаркації емпіричного і теоретичного в неопозитивізмі.

Проблема демаркації (лат. demarcatio – розмежування) – проблема пошуку критерію, за яким можна було б відокремити теорії, які є науковими з точки зору емпіричної науки, від ненаукових припущень та тверджень, метафізики, і формальних наук (логіки, математики). Проблема демаркації – це також проблема визначення меж науки, що відокремлюють її від інших способів, якими людина може висловлювати свої думки, почуття і переконання (мистецтво, література та релігія).

Спробуємо розкрити суть даного питання і його коротку історію. Проблема демаркації – одна з центральних проблем філософії науки, і її перші рішення з'явилися разом з першою закінченою теорією філософії науки – неопозитивізмом і висуваються до цих пір. Вперше проблему поставив Авероес, заявивши про подвійність істини: є істина релігії і є істина розуму (науки). Звідси критерій науки – логічний виклад. Значення проблеми посилилося в ході наукової революції XVII століття – наука спирається на досвід і міркування, а релігія на віру й авторитет.

Позитивізм підтверджує такі критерії науки: релятивізм (наука висуває гіпотези, а не претендує на абсолютну істину), емпіризм (наукові теорії спираються на досвід), прагматизм (наукове знання корисне).

Карл Поппер висунув концепцію фальсифікації – вчені повинні допускати можливість спростування своїх теорій на підставі досліджуваних фактів. Першими відмовилися від дослідження проблеми виникнення нового знання і поклали початок логіко-методологічним основам наукового знання неопозитивісти. Таким чином, саме ідеї неопозитивізму (1920-1950 рр.) зробили найбільший вплив на науковий світогляд і концепцію науковості XX столітті. Серед основних представників неопозитивізму (або логічного позитивізму) були Л. Вітгенштейн, Б. Рассел, Р. Карнап, Г. Фреге, А. Тарський, К. Поппер (ранній період).

Неопозитивісти вважали, що мета науки полягає в «формуванні бази емпіричних даних у вигляді фактів науки, які повинні бути репрезентовані мовою, що не допускає двозначності та невиразності» [26, с. 123]. У зв'язку з цим Вітгенштейн виділяв чотири положення:

  • Мова - суть меж мислення;

  • Світ тільки один - світ фактів і подій;

  • Пропозиція - картина світу, так як має з світом одну і ту ж логічну форму;

  • Складні пропозиції складаються з елементарних пропозицій, які співвідносяться безпосередньо з фактами.

Таким чином, науковим знанням у логічних позитивістів вважалося тільки таке знання, яке відповідає світу фактів і подій (описуваних природничими науками). Отже, можливість філософії як теоретичного пізнання світоглядних проблем відкидалася, що виражалося в невизнанні філософії наукою, протиставленні науки і філософії (метафізики). «Істинність філософських положень не можна обгрунтувати, тому що вони не мають сенсу» (Карнап). А. Дж. Айер у книзі «Мова, істина й логіка» говорив: положення, яке не провіряється – пізнавально безглузде. Звідси, всі положення ділилися на:

  • аналітичні (логічно необхідні і самодостатні);

  • синтетичні (емпірично перевіряються, наприклад, «На столі лежить книга»);

  • безглузді, ненаукові, псевдоположення;

Логічно, що головною проблемою в демаркаційному неопозитивізмі був пошук критеріїв, що дозволяють провести межу між наукою і філософією, таким чином, відокремивши наукове знання від ненаукового. В якості такого критерію неопозитивістами був запропонований принцип верифікації (від лат. verus – істинний, facio – роблю), що виражається в можливості перевірки, підтвердження яких-небудь теоретичних положень шляхом їх зіставлення з дослідними (емпіричними) даними. Тобто, згідно логічного позитивізму, науковим можна вважати тільки таке знання, зміст якого можна обґрунтувати протокольними пропозиціями, істинність яких безсумнівна, так як відповідає спостережуваній дійсності. Таким чином, за задумом учасників «Віденського гуртка», наукове знання можна представити у вигляді трикутника, в основі якого (фундамент єдиної науки) знаходяться протокольні пропозиції, що відображають дійсність. Прямуючи до вершини, пропозиції об'єднуються і складаються в узагальнення (визначення). На самій же вершині розташоване узагальнення, що описує єдину науку. Такий метод побудови наукового знання одержав назву індукції. При всіх своїх сильних сторонах, принцип верифікації був схильний до шаленої критики, в ході якої виявилися його серйозні вади. Наприклад, ми не можемо висловити з достовірністю універсальне судження типу «Всі ворони чорні», так як нереально перерахувати всіх ворон у світі і перевірити їх колір. Побачені нами (дві, десять, тисяча) чорні ворони не доводять, що не знайдеться хоча б одна біла. Більш того, «парадокс» позитивізму полягає в тому, що сам принцип верифікації не піддається перевірці і тим самим не може вважатися науковим.

У якості центральної проблеми Поппер висунув «проблему демаркації» - знаходження критерію, який дав би нам в руки засоби для виявлення відмінності між емпіричними науками, з одного боку, і математикою, логікою і «метафізичними» системами - з іншого. Адже навіть дуже велике число підтверджуваних фактів стосовно того чи іншого твердження, отриманого шляхом індуктивного узагальнення, робить його лише досить імовірним, але все-таки не твердо достовірним. При цьому досить одного, але цілком безспірного, спростовуючого факту для того, щоб це індуктивне узагальнення було відкинуто як непридате. Простий приклад цьому – перетворення твердження «всі лебеді білі» в помилкове, коли стало відомо, що в Австралії живуть і чорні лебеді [26, с. 74]. Неоднакову «силу» і роль у справі перевірки осмисленості і істинності наукових теорій, які властиві підтверджуваним і спростовуючим факторам, Поппер назвав пізнавальною «асиметричністю».

На підставі цієї «асиметричності» Поппер проголосив заміну принципу верифікації (тобто позитивно здійснюваної перевірки, інакше кажучи, підтвердження) принципом фальсифікації (тобто настільки ж реально здійснюваного спростування). Він означає, що перевірка наукової осмисленості, а потім і істинності наукових теорій повинна здійснюватися не через їх підтвердження, а переважно (або навіть виключно) через їх спростування [26, с. 243].

Отже, для вирішення проблеми демаркації Поппер пропонує свій дедуктивний метод критичної перевірки теорій. З даної теорії за допомогою інших, раніше прийнятих висловлювань виводяться деякі поодинокі висловлювання. Потім вибираються висловлювання, які не зводяться до прийнятої теорії, і, особливо, що суперечать їй. Далі виводяться деякі рішення щодо цих (та інших) виводжуючих висловлювань шляхом порівняння їх з результатами практичних застосувань і експериментів. Якщо таке рішення позитивне, то теорія може вважатися витримала перевірку в даний час. Але якщо винесене рішення негативне або, інакше кажучи, якщо наслідки виявилися фальсифікованими, то фальсифікація фальсифікує і саму теорію, з якої вони були логічно виведені [11, с. 262].

З повною упевненістю жодну систему не можна назвати науковою до тих пір, поки вона не сфальсифікована. З цього випливає, що тільки ретроспективно ми можемо відокремити науку від не науки.

Поппер вважає, що метафізичні системи незаперечні і, отже, ненаукові. Коли Поппер говорить про науку, він має на увазі тільки емпіричну або експериментальну науку. І в цьому сенсі ненауковою виявляється не тільки філософія, але і математика, і логіка. Поппер не тільки визнає осмисленість метафізики, але він постійно підкреслює те велике значення, яке вона має для науки. Майже всі фундаментальні наукові теорії виросли з метафізичних уявлень. Коперник у своїй побудові геліоцентричної системи черпав натхнення в неоплатонівскому культу Сонця; сучасний атомізм сходить до атомістичний уявленням стародавніх греків і т. д. В усі періоди розвитку науки метафізичні ідеї стимулювали висунення сміливих наукових припущень і розробку нових теорій.

У 1962 р. американський фізик Томас Кун написав свою книгу ”Структура наукових революцій”, де відкинув поняття ”верифікація” і “фальсифікація” і ввів поняття “парадигма”. Теорія Куна зробила переворот у філософії науки, але в той же час зазнала жорсткої критики, особливо з боку Поппера.

Але чіткого визначення парадигми він не висунув, окресливши швидше межі поняття. За одним з трактувань, парадигма - загальноприйняте безумовне знання про природу в даний момент. Парадигма задає коло проблем, тип наукових фактів, що узгоджуються з нею, пропонує відповіді на фундаментальні питання. У своєму дослідженні Томас Кун виробляв аналіз історії науки, а не шукав критерій демаркації як універсальний принцип. На думку Куна, наука розвивається не в ході верифікації або фальсифікації, а в підтвердження чинної парадигми. Вчені, створивши фундаментальну концепцію, не прагнуть до її спростування і не розбивають її на протокольні пропозиції - вони шукають підтвердження своєї теорії, вирішують завдання-головоломки. Це рішення задач-головоломок Кун назвав нормальним періодом розвитку науки.

Але кожна парадигма має межу завдань-головоломок, після якого вчені починають виявляти аномалії. Дослідження цих аномалій приводить до наукової революції і зміну парадигм [13, с. 46].

У “Додатку 1969 р.Кун уточнив поняття парадигми терміном “дисциплінарна матриця” – сукупність елементів, що визначає приналежність дослідників до певної дисципліни [8, с. 59]. Цим поняттям він закріпив роль наукового співтовариства в розвитку науки і завершив свою теорію.

Таким чином, критерій демаркації у Куна – це парадигма і наукове співтовариство, що працює в рамках цієї парадигми. Має значення лише думка вчених у даний момент, а універсального принципу демаркації не існує.

Томас Кун відкидає “об'єктивний” підхід до проблеми демаркації, замінюючи його “історичним”.

Імре Лакатос – угорсько-британський філософ, учень Карла Поппера. Слідом за Поппером у своїх роботах Лакатос продовжує розглядати проблему демаркації. Після виходу в світ у 1962 році роботи Куна “Структура наукових революцій” Лакатос переглядає свою думку щодо низки положень методологічного фальсифікаціонізму Поппера і створює свій витончений методологічний фальсіфікаціонізм або методологію дослідних програм. Основним поняттям у методології Лакатоса є ряд або послідовність теорій, що перевіряється на науковість або ненауковість. Елементи такого ряду об'єднані методологічними принципами, що дозволяє називати цей ряд дослідницькою програмою. Дослідницька програма складається з “жорсткого ядра” і “захисного пояса”. “Жорстке ядро” є каркасом програми і містить її основні постулати, навколо цього ядра утворюється захисний пояс, що складається з допоміжних гіпотез. На думку Лакатоса, саме “захисний пояс” повинен витримати натиск з боку перевірок, і тому він повинен пристосовуватися, перероблятися або навіть повністю змінюватися, якщо це необхідно. Змінами “захисного поясу”керують методологічні правила, в ролі яких виступають негативно евристичні (правила-заборони, що вказують на шлях, який слід уникати) і позитивна евристика (правила, які вказують на шляхи, які потрібно обирати і з яких варто виходити для вирішення вибраної проблеми). Стійкість контрприкладів забезпечується забороною негативної евристики направляти правило “modus tollens” на “жорстке ядро”. Завдяки позитивній евристиці розгортається “захисний пояс”, який відображає критику, спрямовану проти ядра. У своїх більш пізніх роботах Лакатос ототожнює позитивну евристику з “захисною поясом”, який, на його думку, визначає проблеми для дослідження, виділяє захисний пояс допоміжних гіпотез, передбачає аномалії і перетворює їх на підтверджуючі приклади. Якщо зростання “захисного поясу” не приносить нового, додаткового емпіричного змісту, тобто не передбачає факти, а дає запізнілі пояснення, дослідницька програма вважається регресивною. Про прогрес програми говорять в тому випадку, коли вона достатньо точно пророкує нові факти. У ключі прогресивних і регресивних дослідних програм можна говорити про конкуренцію між ними. Відповідно, програма, яка пояснює більшу кількість аномалій та отримала більший додатковий емпіричний зміст, може вважатися більш конкурентною і витісняє інші дослідницькі програми. Згідно витонченому фальсифікаціонізму, теорію Лакатоса можна вважати фальсифікованою лише в тому випадку, коли нова теорія, яка прийшла на зміну спростовуваності, задовольняє наступні критерії:

  • вона має додатковий емпіричний зміст, тобто передбачає нові факти, неймовірні з точки зору старої теорії;

  • в той же час вона пояснює всі постулати попередньої;

  • якась частина додаткового змісту є підкріпленою.

Таким чином, в науці створюється послідовність теорій, де кожна нова теорія витісняє попередню, додаючи до неї допоміжні умови.

Концепція епістемологічного анархізму Фейєрабенда заснована на принципах проліферації і неспівмірності, тобто він стверджує, що вченим необхідно розвивати теорії,які не узгоджуються з існуючими, а самі теорії не можуть оцінюватися або порівнюватися з точки зору “науковості”. Фейєрабенд не тільки відкидає верифікацію і фальсифікацію, він відкидає сам принцип демаркації - філософія науки, на його думку, не повинна встановлювати правил дослідження. “Для пізнання підійде все”, - Фейєрабенд говорить нам про те, що наука - це лише те, що називається словом наука. І філософія науки не може ні описати науку, ні задати правил проведення дослідження [2, с. 347].

Розвиваючи позиції Куна в історичному аналізі науки, Фейєрабенд приходить до висновку, що держава тільки вносила релігію або інші догмати в науку, тим самим заважаючи її розвитку. Також, і як Кун, він приділяє увагу ролі метафізики при розвитку науки і приходить до висновку, що наука настільки ж догматична і необгрунтована, як релігія або філософія. І критерій демаркації Фейєрабенда вже не відноситься безпосередньо до аналізу знань - це принципово нова пропозиція щодо реформації науки. Рішення проблеми демаркації Фейєрабенд бачить тільки як відділення науки від держави, так як це відділить науку від міфу.

Вчений називає позбавлення науки від зовнішніх впливів політики і догматів принципом ненав’язливості, перетворюючи пошуки наукового знання в політичну концепцію. Говорячи про демаркацію, він говорить уже не про критерії, а про необхідність реформувати науку, щоб вона закінчила свій пошук істини, відкинула існуючі правила і могла розвиватися з максимальною ефективністю. Фейерабенд призиває філософію науки від чіткого розмежування знань, теорій і фактів до повної невизначеності, відсутності об'єктивності і пропонує не втручатися в розвиток науки.

Детально досліджував дану проблему в контексті «наук про дух» Б.Починок. Він пише, що на розв`язання проблеми співвідношення емпіричного і теоретичного в вплинула неопозитивістська модель науки, яка була сформована на основі природознавства і претендувала на загальнонауковий методологічний стандарт. Ця модель передбачала чітку демаркацію зазначених рівнів і визнання епістемного пріоритету емпіричного базису, що розглядався як сукупність отриманих у результаті спостережень та експериментів чуттєвих даних – абсолютно достовірних, ціннісно й теоретично нейтральних фактів, які слугують основою т.зв. протокольних речень, формулювання емпіричних законів, перевірки істинності теорій, обґрунтування знання в цілому. Щодо теорії, то у вченні неопозитивізму вона постає як дедуктивно-аксіоматична система, змістовність якої забезпечується емпіричною верифікацією її вихідних принципів. Відношення між емпірією і теорією вибудовується тут як редукція термінів теоретичних висловлень до термінів мови спостережень, а критерієм підтвердженості теорії є передбачення нових фактів.

Ця модель, як з`ясувалося, дуже спрощує реальну наукову практику. Її обмеженість чітко проявилася на тлі ціннісно-смислового характеру емпіричних і теоретичних засад “наук про дух”. На подолання цієї обмеженості, а відтак на розв`язання проблеми співвідношення емпіричного і теоретичного в гуманітарному пізнанні, особливо вплинули висновки постпозитивізму про те, що: а) нейтральність емпіричного базису – це міф; факти науки завжди “теоретично навантажені”; б) теорія має власні критерії селекції та концептуалізації фактів, а тому факти не є вирішальним чинником істинності теорії; демаркація між емпірією і теорією – не абсолютна, а умовна й відносна; в) не може слугувати критерієм дихотомії еміпричного і теоретичного принцип спостережуваності, оскільки розвиток вимірювальної техніки постійно порушує межу між цими рівнями; г) не обґрунтованим є протиставлення емпіричного і теоретичного рівнів через їх ототожнення відповідно з синтетичним і аналітичним.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]