Оглавление

1.Философские основы русского символизма (Шопенгауэр, Ницше, Вл. Соловьев). 2

2. Философско-эстетические взгляды и поэзия Н. Минского.  4

3.Философско-эстетические взгляды и поэзия Д. Мережковского.  9

4. Проза Мережковского (один роман из трилогии «Христос и Антихрист» по выбору).  12

5. Поэзия З. Гиппиус: основные тематические и мотивные комплексы.  14

6. Поэзия Ф. Сологуба: основные тематические и мотивные комплексы.  18

Все во всем 20

7. «Мелкий бес» Ф. Сологуба как символистский роман.  23

8. Философско-эстетические взгляды и поэзия В. Брюсова.  25

9. Роман В. Брюсова «Огненный ангел» (взаимодействие жизненного и литературного материала).  35

10. Журналы Северный вестник», «Мир искусства», «Новый путь», «Вопросы жизни», «Аполлон».  36

11. Философско-эстетические взгляды Вяч. Иванова (статьи «О границах искусства», «Две стихии в современном символизме», «Заветы символизма»).  38

12. Поэзия Вяч. Иванова (особенности поэтики; поэма «Младенчество»).  43

13. Философско-эстетические взгляды и поэзия А. Белого.  48

14. Роман Андрея Белого «Петербург» (космология, историософия, традиции «семейного» романа).  52

15. Лирическая трилогия А. Блока как «роман в стихах».  55

16. Театр А. Блока.  80

17. Поэмы А. Блока. 84

18. Эстетика русского акмеизма.  87

19. Поэзия Н. Гумилева.  88

20. Ранняя поэзия А. Ахматовой.  91

21. Ранняя поэзия О. Мандельштама.  93

22. Русский футуризм как мировоззерние.  94

23. Творческий мир В. Хлебникова.  95

24. Ранние стихотворения В. Маяковского и поэма «Облако в штанах».  99

25. Картина русской жизни в прозе И. Бунина 1900-х – начала 1910-х годов («Антоновские яблоки», «Деревня», «Суходол»).  101

26. Рассказы И. Бунина «Братья», «Господин из Сан-Франциско», «Сны Чанга», «Легкое дыхание», «Петлистые уши», «Старуха».  102

27. Поэзия И. Бунина.  104

28. Ранние рассказы Л. Андреева («Баргамот и Гараська», «Петька на даче», «Ангелочек»).  107

29. Л. Андреев. «Мысль», «Жизнь Василия Фивейского».  108

30. Рассказы Л. Андреева «Призраки», «Губернатор», «Христиане».  110

31. Рассказы Л. Андреева «Иуда Искариот», «Рассказ о семи повешенных».  110

32. Драматургия Л. Андреева («Савва», «Жизнь человека 113

33. Ранние рассказы М. Горького («Макар Чудра», «Челкаш», «Мой спутник»).  114

34. Повесть М. Горького «Фома Гордеев».  116

35. Пьесы М. Горького «Мещане» и «На дне».  117

36. Автобиографическая трилогия Горького 118

37. Повести А. И. Куприна «Молох» и «Олеся». 118

38. Повесть А. И. Куприна «Поединок». 119

39. Рассказы А. И. Куприна «Река жизни», «Гамбринус», «Суламифь». 120

1.Философские основы русского символизма (Шопенгауэр, Ницше, Вл. Соловьев).

Эпоха серебряного века была такой же значимой, как и эпоха петровских реформ. Когда мир резко обновляется, людям становится трудно ориентироваться в нём. Прежний взгляд уже не работает, а нового в переходную эпоху ещё нет, ему ещё предстоит сформироваться. 1890-е годы называют «конец века», в это время подошла к концу вся культура 19-го века, всё, что было наработано в 19 веке, заканчивается. Нужно понять, отчего культура серебряного века отталкивалась.

Русская культура 19 века подходила к концус большим багажом ценностей, 19 век называют наиболее гуманным веком, ибо человек был центром ценностей. 19 век верил в человеческий разум и прогресс. 19 век верил в то, что история движется в сторону благих перемен. Вера в разум гарантировала, что внутри того мира, вкот живет человек, он его лучше понимает. Он верил, что в основе человеческого начала лежит добро, отсюда представление о назначении искусства – облагораживать людей и взывать в них лучшее, сподвигать на общественное благо. Проповедническая задача в искусстве, писатель – учитель жизни. Общественное благо связано с верой в народ, надо было учиться у народа. Но 2 половина 19 века оспорила главные ценности 1 половины столетия. 60-80 гг – годы войны детей против отцов. Два великих романа отражают эту тему – «Отцы и дети» и «Бесы» (Верховенские старший и младший, пародийный портрет Тургенева; Петр Верховенский младший и Базаров схожи в неприятии идеализма отцов.).Это эпоха отказа от идей отцов, метафизики и самостоятельного значения духовного мира. Эти дети нигилисты, они разночинцы, ставшие под знамя Чернышевского, Добролюбова и Писарева. Для Базарова природа – мастерская, где человек работает, а не храм. Писарев описал взгляды как прямую дорогу к последовательному реализму, отрицал искусство и был за естественные науки. Фигура Писарева очень выразительна для того времени, его идеи характеризуют ту эпоху, на смену которой идёт 20 век. Писаревщина формировала русский нигилизм. Нигилизм – крайность, характерная для эпохи. Средний образованный чел конца 19 века имел идеалы: вера в достижимость добра, оно в природе вещей, оно может быть реализовано как общая коллективная ценность. Люди той эпохи переживали страдания, беды, но в целом жить в таком мире, каким сложился духовный мир 2 половины 19 века, было достаточно уютно. Так как там предполагалось устойчивое благое начало.

Но вот это устройство начало разрушаться, пришли террористы на смену народникам. Русские террористы того времени положили начало мировому терроризму. Рухнула идея прогресса. «ненавижу все и всяческие теории прогресса» (Блок). Исчезло представление, что человечество движется к благу. Ф. Сологуб писал: «как бессвязный рассказ идиота…». Обрушилась вера в разум, выдвигаются идеи интуитивизма и теории бессознательного. Эти теории не могли стать твёрдой почвой, поскольку были зыбкими, неуловимыми. Исчезла вера в благое человеческое основание природы. Бушуют хаотические и тёмные силы. А вера в общественные идеалы сменилась индивидуализмом, именно индивидуальное «я» в его противопоставленности другим стало объявляться общему (декларация Бальмонта). Искусство теперь считается уделом одиночек, а восприятие искусства доступно небольшому кругу избранных. Литература перестала брать проповеднические функции, отворачивается от общественности (стихи Сологуба). Но новое поколение воспринимало ситуацию иначе, полагая, что старым ценностям пришли новые. Мир 19-го века был благополучным и уютным не только благодаря господствующим гуманистическим ценностям. Это был мир достоверный, реальный, люди знали, что это и есть мир. Поэтому мир был надёжным. А вот в 90-е годы эта уверенность тоже стала разрушаться идеями новыми. Трёхмерный мир стал восприниматься как множество вариантов организации пространства, тень и т.д. Что же разрушило эту достоверность трёхмерного мира?

Рассмотрим философские моменты. Философствование в той или иной мере становилось непременным занятием для каждого символиста. Символизм был не просто новой литературной школой, это было новым течением, переосмысливающим мир. Колоссальное влияние на переосмысление русской культуры оказали Шопенгауэр и Ницше.

Артур Шопенгауэр. Известность к нему пришла в конце жизни, а в России он стали читаем ещё позже, именно в 90-е годы и на рубеже веков. Главное сочинение «Мир как воля и представление», 1819, второй том в 1944 году, содержал пространные пояснения к первому. Перевод на русский язык появился в 1991 году, его выполнил А. А. Фет. На становление философской системы Ш. оказали влияние учение Канта о вещи в себе, недоступной для человеческого сознания, Платона о том, что мир лишь тень и отражение подлинной идеи, и индейские учения майя. Все три учения сходятся в том, что наши реальные ощущения и результаты познания иллюзорны, а подлинно то, что нам не доступно. Ш. считал, что доступный нам мир явления – неполноценный мир видимости, кажемости. Это он и называл «мир как представление». Мы внутри этого иллюзорного мира можем ориентироваться, объясняем его, пользуемся категориями времени и пространства. В этом представлении господствует необходимость, если есть причина, она вызывает определенное следствие, в таком мире нет места свободе воли. И вот этому иллюзорному миру противостоит уже не иллюзорное, а подлинное мировое начало, которое Ш. называл волей. Мировая воля едина и нераздельна, никакой множественности в ней нет. Мировая воля подобна вещи в себе и только она обладает свободой, которая иррациональна, совпадет с имморальным произволом (внеморальным), действует стихийно, бесцельно и потому способна порождать любое зло, но при этом мировая воля порождает явления и разрушает их. Ш. считал, что явления магнетизма, физические и химические вещи – всё это самореализация мировой воли. Появление самореализации в вечной борьбе друг с другом. Но здесь и порождается зло, оно возникает из-за разлада мировой воли с самой собой, где человек бессилен. Очевидно, что учение Ш. опрокидывало ту надёжную достоверность нашего трёхмерного мира и подрывало уверенность благого основания мира. Мировая воля не подчиняется никаким закономерностям, правилам, ведет себя абсурдно, прошлое и будущее для неё неактуально. Для мировой воли не существует никакой истории, всё, что мы считаем историей – просто смена случайных событий, историей движет вечное беспокойство мировой воли. С таким представлением несовместима идея прогресса. Но если мировая воля подобна самой себе, то откуда можно знать о ней? С ответа на этот вопрос начинал свою критику Соловьёв. Но Ш. считал, что знание доступно интуиции, способной проникать в сущность мира. Это искусство. А научное познание, построенное на логике, может познавать мир лишь как представление и не больше. Истинными являются лишь волевые импульсы, к ним сводится истинное существование человеческого я. Цель искусства в освобождении от страдания, достигнутое через отрешение от эгоистических страстей, через отрешение от мира как представления. Интуитивное восприятие – воспринять самого себя как продукт воли. К отрешению от собственного я способны лишь творческие гении, т.к. они могут раствориться в искусстве, выше всего Ш. считает поэзию и музыку, ибо для музыки пестрый покров явлений мира не имеет значения. Когда-то романтики назвали музыку царицей искусств, также будет в 20-м веке. По Ш. привязанность к жизни не имеет смысла, воля к жизни бессознательна и слепа, познание раскрывает перед нами ничтожество жизни и пропадает страх смерти. Ш считает, что ошибка философов в том, что они считали неразрушимой основой человека интеллект, но на самом деле – воля. Сознание и индивидуальность человека – проявление воли, поэтому воля разрушиться и погибнуть не может, человеческомусознанию дано осмыслить это.

Фридрих Ницше. 1844-1900. Его работа «Рождение трагедии из духа музыки», 1872, оказала влияние на русскую культуру. Н. начинал свою работу как филолог, и книга выросла из его занятий филологией и философией, одновременно она взрывала основы филологии. Для молодого Н. учение Ш. умело колоссальную значимость. Оно нашло своё отражение в книге «Рождение трагедии», Н. посвятил её Вагнеру. Между ними было 30 лет разницы, но они очень тесно сошлись, В. стал для него чем-то вроде персонифицированной философией Ш. Его музыка показалась ему близким выражением мировой воли Ш. В рождении трагедии Ницше видел представления об искусстве. Дионис – бог плодоносящих сил земли, бог винограда и виноделия, связан с силами земли. Он страдающий бог, был растерзан титанами. Древнегреческая трагедия по своему генезису восходит к обрядам, посвящённым Дионису. Аполлон традиционно противопоставляется Дионису. В классическую эпоху Аполлон воспринимался как бог искусства, покровитель гармонии, социальной, политической жизни, морали и религии. У Диониса религия – взрыв, у Аполлона – приведение к гармонии. У Ницше Аполлон царит над кажемостью мира сновидений и иллюзий, Ницше поясняет эту иллюзию образом, заимствованным от Ш. (маленькая лодочка посереди волн, человек в ней уверен, что весь мир заключается в стенках его лодки и не чувствует волн, эта иллюзия дарует ему покой и чувство защищённости). Таково и наше сознание, мы не чувствует окружающего мира, нам кажется, что весь мир состоит из таких же индивидуальных явлений, как мы сами. Над таким принципом индивидуации царил Аполлон, создаёт успокоительную иллюзию о том, что в мире много иллюзорных индивидуальных вещей. А Дионис разрушает эту иллюзию, показывает мир, где нет ничего индивидуального, всё слито со всеми. Покровительство Диониса Н. уподобляет опьянению, Аполлона – сну. Стихотворение Тютчева «Святая ночь на склон зашла…» близко этим идеям. Когда в 40-е годы было написано это стихотворение, русский народ был не готов к такому миросозерцанию, и только полвека спустя после Ш. и Н. стали по-настоящему понятны и оценены эти стихи. Возможность снять «покровы внешнего мира, накинутые на «бездны бытия» именно в начале 20-го века станет важнейшим духовным переживанием. А. Белый передает это состояние как беспокровность (ребенка некому прикрыть), это мучительно. Рассказ Бунина «Братья», 1914, в нём возникает такой же образ тёмного ночного океана, от которого человек отделен лишь стенкой каюты. Бунин здесь предает вполне реальные ощущения человека, но вводит библейские слова, отражающие мировой хаоса, рассуждает о слабости разума.

В чём отличие Н. от Ш.? Н. не отвергает пелену майи, он говорит о необходимости взаимодействия двух начал дионисийского и аполлонического, оба они связаны с искусством, Аполлон - пластическое искусство и поэзия, Дионис – музыка. В лирической поэзии эта два начала соединяются. Н. считает, что единственным подлинным героем греческой культуры был Дионис. Страдания, лежащие в основе трагедии, страдания растерзанного титанами Диониса, расчленения, вследствие которого возникло состояние индивидуализации, единства всего существующего. Трагедия переходит на язык образа, герой – это только явление и потому его гибель не затрагивает вечной жизни воли. Н. пишет, что в диониссийской искусстве природа говорит: «будьте как я». В трагедии Дионис говорит на языке Аполлона, а Аполлон на языке Д. – достигается высшее искусство. В трагедии есть третий образ, названный именем Сократа. С именем Сократа Н. связывает вытеснение диониссийского начала началом апполоническим, забвение диониссийского начала. С Сократа начинается мир теоретического человека, который видит цель – изучать законы, по которым устроен этот мир. Но сократический человек оптимистичен, верит в постижимость природы, мира. Так, силами сократического человека, возникает наука. Учение Н. органично прилагалось к русской реальности.

Вл.Соловьев (1853-1900). Был сыном историка Соловьева. Дед был священником. Но, не смотря на это, в 14-15лет Соловьев прошел через увлечение материалистич идеями. В 17 лет увлечение прошло, но оставило след - представление о нигилизме Соловьев имел не книжное и по своему опыту знал, что это такое. Закончил ист фак Московского фак. Написал "Кризис зап ф-фии" Потом продолжил обр-ие за границей. Изучал индийскйю ф-фию и др. Приехал в Петербург, и тут началсь его преподавательская деятельность - и тут стал самым изветсным лектором. Репутация вел мыслителя ("Ф-ские основы цельного знания" и др.книги). Лекторская деятельность ему была запрещена, потому что он сказал, что царь не должен казнить народовольцев (заповедь не убий). Считал, что должно быть преодолено разделение церквей. "История и будущность теократии", "Русская идея". Пишет "три разговора" - тема зла и эсхотологических проблем. Потом пишет "В оправдание добра"."Кризис зап ф-фии". Сама по себе тема магистерской работы был дерзкой. Русской ф-фии до Соловьева в общем-то не было. Ф-фия была достоянием запада. (21 год было Соловьеву, когда он это писал) Важенйшее место - критика идей Шопенгауера. Если старшие символисты начинали Ш, то Соловьев стал в позицию неприяти Ш и в этом смысле за ним пойдут младшие символисты. У Ш между миром воли и миром представления - лежит бездна. Соловьев в работе указывал, что если волю понимать так как предлагает Ш, то воля оказ пустым словом, абстрактным понятием, потому что вложить смысл, мы можем только исходя из представления. Ошибка Ш - в том, что он рассматривает по отдельности. У Ш - персонификация воли. Но если мы получаем знания о представлении и воле - из общего источника, нашего ... - то м/ у ними есть связь. Соловьев считал, что между транценденнтым и миром сознания и представления сущ связь. Мостиком м/у ними явл наш духовн опыт. Зап ф-фия в лице Канта и Ш - указала на границы сознания. А Сол стремится восстановить связь м/у областями. Развивал мировоззрение об единстве мира в его познаваемых и непознаваемых гранях. Идей сквозной связи всего существующего. Не смотря на то, что Ш, и отталкивался от идеи Ш, но ему и обязан этой идее. Соловьв пытается соединить религиозное содержание и естественно-научное знание. Бог есть свет. А наука того времени считала, что свет - это эфир. Все должно быть пронизано светом. По Ницше - Аполлон - принцип индивидуализации, на свету каждая форма становится индивидуальной, а по Соловьеву - всеединство, свет ни в коем случае не вытесняет тьму. Соловьев пишет о темном корне бытия. свет должен торжествовать над тьмой, но должен и признавать силу тьмы. Соловьев постоянно говорит о посреднике, кот соединяет эти противоположные начала. Источник бытия - внеположен миру, но его посланница Мировая Душа - соединяет реальное и идеально. Мировая Душа отчасти дублирует ветхозаветный образ Софии Премудрости Божией, а этот образ соотносим с Христом. Вначале было слово, и слово было у Бога.... Слово посредством которого все начало быть - одновременно было и Богом и у Бога. И тождественно Ему и не тождественно. София - вечная невеста Божия. Для символистов было очень важно, что София была - художницей. Теургия - творение по образу Божьего творения. С этим образом Софии Премудрости и связана Душа Мира, а с нею и связны женские образы символистов.