2) Психологічне розуміння поняття любові у різних психологічних напрямах.

Вступ: Суть любові була відкрита ще Платоном двадцять чотири століття тому, це якісно нова, вдосконалена особистість здатна до значного «справи любові» для «заповнення своєї та іншого життя», через «зцілення вад людської природи і відшкодування їх».

Це було підтверджено дослідженнями з використанням новітніх біохімічних методів та апаратури: ядерно-магнітного резонансу, магнітно-енцефалографіческіх сканування, функціонального магнітно-резонансного та позитронно-емісійного томографірованія та ін.

Цей стан позначається як досконала гармонія і оцінюється як велике щастя ("одне серце і одна душа") і, звичайно, по праву ... бо це істинне переживання божества, яке, опанувавши людиною, гасить і поглинає все індивідуальне в ньому ... чоловік і жінка стають знаряддями триваючої життя.

"Особистість починається з любові"

Початком особистості є не вчинок, ним є любов. "Без любові, - говорить П.Флоренський, - особистість розсипається в дрібність психологічних елементів і моментів. Любов - зв'язок особистості". Любов об'єднує і, власне, створює особистість завдяки тому, що не дає людині зосередитись на власному "Я", а концентрує, втілює її в інше "Я", тим самим забезпечуючи існування і розвиток себе як цілісності. О.Ф.Лосєв відзначав, що головними прагненнями особистості є абсолютне самоствердження, внутрішня свобода, цілісність і гармонійність. "Вона бажає існувати так, як існують боги, що споглядають безкінечний світ і розумну тишу свого, ні від чого не залежного, світлого буття". І це існування стає можливим в любові.

Р.Мей зазначає, що любов несе в собі невимірювану психологічну енергію. І це є найбільш могутня сила для здійснення впливу і трансформації особистості.

Творча природа особистості і її існування як співіснування підкреслювалась М.Бердяєвим. Він вважав, що особистість не є субстанцією, а являє собою творчий акт і є незмінною в процесі зміни. В особистості ціле передує частинам і не є чимось самовичерпним, егоцентричним: вона переходить в дещо інше, ніж вона сама, в інше "ти" і так продовжується, реалізуючи всезагальний зміст, який являє собою конкретне життя.

Сучасна психологія на диво мало уваги приділяє дослідженню любові, натомість зосереджуючись на вивченні деструктивних потреб і якостей людини, хоча Г.Олпорт підкреслює, що "аффіліативні бажання є необхідним підґрунтям людського життя".

Любов є, якщо вживати терміни А.Маслоу, однією з форм і напрямів самоактуалізації особистості. Тобто в переживанні любові людина стає "тим, ким вона може стати". Тут говориться про так звану буттєву любов (Б-любов), яка принципово відрізняється від любові дефіцитарно? (Д-любові). В цілому, ці два типи любові, що їх виділяє Маслоу, є аналогічними класифікації Е.Фромма. Йдеться про "вершинні переживання". Повне розкриття і піднесення, пік творчої активності, споглядальності, відвертості і напруження емоційного стану - так можна описати це явище.

"Вершинні переживання" притаманні виключно буттєвій любові, і от які вони мають ключові характеристики. По-перше, змінюється сприйняття об'єкта любові. "При любовних переживаннях, - зазначає А.Маслоу, - цілком можливо настільки "розчинитися" в об'єкті, що наше "Я" зникає в буквальному смислі". Ми можемо говорити навіть про ототожнення сприймаючого і об'єкта сприймання, про їхнє повне з'єднання в новій і вищій цілісності, в надскладно організованій метасистемі. І тоді народжується нова якість-нова істота.

По-друге, в "вершинному переживанні" любові змінюється самосприйняття особистості. З точки зору Е.Фромма, відбувається діяльне (і "давальне"!) проникнення в іншу істоту. Потяг до пізнання задовольняється шляхом з'єднання. "В з'єднанні я пізнаю тебе, я пізнаю себе... я пізнаю таємницю всього живого єдино можливим для людини способом - переживаючи це з'єднання, а не шляхом міркування". Отже, в любові я пізнаю (відкриваю) і - вивільняю, допускаю до активного життя зовсім іншого себе, такого, що до даного переживання був невідомим мені самому. І це є вивільнення життєвої енергії моєї вихідної невичерпної нужди.

А.Маслоу пише з цього приводу: "під час пікових переживань люди найбільш тотожні самим собі, ближче всього до свого істинного "Я" і найбільш неповторні".

По-третє, вершинне переживання любові є тим, що в сучасній психології дістало назву "переживання потоку". Людину підхоплює і захоплює плин самого життя, зникають як такі цілі, прагнення, властивості і передбачення - все підкоряється течії, руху, який сам по собі стає найважливішим, найсуттєвішим. В ньому виявляється сенс існування, який стає легко й безпосередньо сприйнятим. Людина не контролює плин, не контролює себе в ньому - вона захоплено існує. Ми могли б сказати, що потік, плин пікового любовного переживання являє собою той рідкісний момент в житті людини, коли від початкова нужда ло-справжньому заявляє про себе, коли вона стає сильнішою за особистість, сильнішою за все, що є в цьому світі, коли вона - веде.

Великі проблеми любовних стосунків дослідники вбачають в явищі саморозкриття. К.Роджерс: Глибоке саморозкриття і само-усвідомленість, повна відкритість іншому в любові дійсно може бути небезпечною для людей, які не приймають самих себе. Це неприйняття, неконгруентність Роджерс пояснює значною різницею (іноді - антагоністичною) між "Я-концепцією" і "організмічним Я" людини. "Я-концепція" як сукупність усвідомленої і "дозволеної" інформації про себе, формується в ситуації, яку Роджерс називає "умова цінності".

Починаючи з раннього віку, дитина засвоює те, якою треба, а якою не можна бути. її реальні риси, що відповідають цьому треба - усвідомлюються і становлять у своїй сукупності "Я-концепцію". Ті ж, які в людини є, але вони із галузі "не можна мати" - не "пропускаються" у свідомість і приховуються навіть від себе. Вони в сукупності з "Я-концепцією" становлять цілісне "організмічне Я". Повноцінно функціонуюча особистість (термін Роджерса) відзначається практичною відсутністю розходження між Я-концепцією і Я - організмічним. (Максименко С. Д. Генеза існування особистості. - К.: Вид-во ООО "КММ", 2006,- 240с. -С. 69-87.)

Фрейд:

Перша дитяча любов, пов'язана з "едиповим комплексом", витісняється зі свідомості у несвідоме і продовжує існування в прихованому, "забутому" вигляді, а залишок любовних почуттів проявляється вже тільки в ніжній (а не сексуальною) формі.

 У гармонійній сім'ї, де є тато і мама, які люблять не тільки своєї дитини, але й один одного, відбувається повноцінне проходження дитиною едіпової фази розвитку, що призводить до формування особистості найбільш повно адаптованої до реальностей дорослої статевого життя.

Поняття любові, у трактуванні З.Фрейда, - це узагальнення всього того, що відбувається від енергії первинних позивів (лібідо), тобто це - статева любов з метою злягання, а також любов до себе, любов батьків, любов дітей, дружба і загальнолюдська любов. Він писав: "... Психоаналіз навчив нас розглядати всі ці явища як вираження одних і тих же мотивів первинних позивів ..."

З. Фрейд вважав, що всі людські прихильності випливають з одного загального джерела - статевого потягу, лібідо. Він писав, що ядро ​​того, що ми називаємо любов'ю, - це статева любов, мета якої - статева близькість.

в класичному психоаналізі любов визначається як спонтанна ідентифікація з об'єктом, що виникає на основі целепрегражденності спрямованого на нього лібідного позиву.

Парадокс любові (В. Медведєв)

Любов як психопатологічний стан

Поглянувши на любовне переживання з професійно-прикладної точки зору, ми стикаємося з парадоксом: настільки ціноване кожним з нас і оспівував у кожній культурі душевний стан при докладному аналізі виявляється варіантом досить-таки серйозного психічного розладу.

Любов слід розуміти як варіант прикордонного психопатологічного стану, який поєднує в собі риси:

неврозу, т. е. спонтанного захисного відтворення травматичного досвіду раннього дитинства;

психологічної реакції, пов'язаної з заміщенням адаптивної моделі реального світу емоційно забарвленої системою ілюзій, похідних від об'єкта любовного переживання;

маніакально-депресивного синдрому, характерні прояви якого в поведінці закоханого пов'язані із загостренням несвідомої конфліктності між системою адаптивних захистів людини, т. е. його Его, і сукупністю первинних ідентифікацій з батьками, т. е. його Супер-Его.

Е. Фромм

1. про вплив соціуму

Вся наша культура заснована на жадобі купувати, на ідеї взаємовигідного обміну. Щастя сучасної людини полягає в радісному хвилюванні, яке він відчуває, дивлячись на вітрини магазину і купуючи все, що він може дозволити собі купити або за готівку або в розстрочку. Він (або вона) і на людей дивляться подібним чином. Для чоловіка приваблива жінка - для жінки привабливий чоловік - це видобуток, якої вони є один для одного. Привабливість зазвичай означає красиву упаковку властивостей, які популярні і шуканий на особистісному ринку. Що особливо робить людину привабливою - це залежить від моди даного часу, як фізичної, так і духовної. До того ж почуття закоханості розвивається зазвичай тільки відносно такого людського товару, який знаходиться в межах досяжності власного вибору. Я шукаю вигоди: об'єкт повинен бути бажаним з погляду соціальної цінності, і в той же час повинен сам бажати мене, враховуючи мої приховані і явні переваги і можливості

2) Існуюча нині соціальна система буде продовжувати своє існування нескінченно, і в той же час сподіватися на реалізацію ідеалу любові до свого ближнього. Люди, здатні любити, при нинішній системі за потребою становлять виняток; любов є по необхідності маргінальним явищем у сьогоднішньому західному суспільстві. Не стільки тому, що багато професії не допускають відносин любові, скільки тому, що дух товариства, який зосередив свій інтерес на виробництві товарів і голодного товарів, такий, що тільки нон-конформіст може успішно захищати себе від нього.

3)Широко поширене переконання, що радість і щастя ідентичні щастя в любові. Більше того, багатьом людям любов представляється єдиним джерелом щастя. Однак в любові, як і в усіх інших сферах людської життєдіяльності, ми можемо розрізняти плідну і неплодотворную форми. Неплідно, або ірраціональна, любов може бути, як я вже вказував, тим чи іншим видом мазохістського або садистського симбіозу, де відносини засновані не на взаємній повазі та єднанні, а на залежності двох людей один від одного, тому що вони нездатні залежати від самих себе . Така любов, подібно всім іншим ірраціональним потягам, ґрунтується на дефіциті, на відсутності плідності і внутрішньої впевненості.

4) Любити - значить проявляти власну силу любові, любити когось - це актуалізація і зосередження цієї сили на одній людині. Невірно, як подає це ідея романтичної любові, що в світі існує лише одна людина, яку можна любити, і найбільша удача всього життя - знайти цього єдиного людини. Невірно, що якщо така людина знайдеться, то любов до нього (або до неї) вимагає відмови від любові до інших людей. Любов, випробовувана тільки до однієї людини, самим своїм фактом доводить, що це не любов, а симбиотический союз. Стверджується сила любові в тому, що в коханій людині ми бачимо втілення істинно людських якостей.

5) Взаємини, побудовані переважно на принципі "володіння", обтяжливі, важкі, чреваті конфліктами і спалахами ревнощів. Для більшості людей проблема любові полягає в тому, щоб бути коханим, а не в тому, щоб любити, вміти любити. Значить, сутність проблеми для них в тому, щоб їх любили, щоб вони порушували почуття любові до себе.

Далі описуються інші часто зустрічаються форми ірраціональної любові, без аналізу особливих факторів дитячого розвитку, які є їх джерелами:

Форма псевдолюбові, яка нерідко зустрічається і часто сприймається (а ще частіше зображується в кінокартинах і романах) як "велика любов", це любов-поклоніння. Якщо людина не досяг рівня, на якому він знаходить почуття автентичності, власного "я", завдяки продуктивній реалізації своїх власних можливостей, він має схильність "поклонятися" коханій людині. Він відчужений від своїх власних сил і проектує їх на кохану людину, якого шанує як вище благо (summum bonum), втілення любові, світла, блаженства.

Інша форма псевдо-любові може бути названа "сентиментальної любов'ю". Її сутність у тому, що любов переживається тільки у фантазії, а не в тут і зараз існуючих відносинах з іншим реальною людиною. Найбільш широко поширена форма цього типу любові це замісне любовне задоволення, пережите споживачем кінокартин і романів з любовними історіями, пісень про кохання. Всі нездійснені бажання любові, єдності і близькості знаходять задоволення в споживанні такої продукції. Для багатьох пар, що дивляться ці історії в кіно, це єдиний спосіб пережити любов - не друг до друга, а разом, в якості глядачів "любові" інших людей.

Ще одна форма невротичної любові полягає у використанні проективних механізмів для того, щоб піти від своїх власних проблем, зосередивши увагу на недоліках і слабкостях "улюбленого" людини. Індивіди надходять в цьому відношенні багато в чому як групи, нації та релігії. Вони виявляються здатними прекрасно розібратися в маленьких недоліках іншої людини і блаженно проходять повз своїх власних, ігноруючи їх, - завжди поглинуті прагненням викривати або реформувати іншої людини.

Інша форма проекції це проекція своїх власних проблем на дітей. Насамперед така проекція часто проявляється у бажанні мати дитину. У таких випадках бажання мати дитину задається головним чином проекцією проблем свого власного існування на дитину. Коли людина відчуває, що він не в змозі надати сенс свого власного життя, він намагається знайти цей сенс в дитині.

Види любові

Братерська любов

Найбільш фундаментальний вид любові, що становить основу всіх типів любові, це братська любов. Під нею я розумію відповідальність, турботу, повагу, знання якого-небудь іншого людської істоти, бажання продовжити його життя. Про цей вид любові йдеться в Біблії, коли говориться: "возлюби ближнього свого, як самого себе". Братерська любов це любов до всіх людських істот; її характеризує повну відсутність переваги. Якщо я розвинув в собі здатність любові, я не можу не любити своїх братів. В братської любові наявна переживання єдності з усіма людьми, людської солідарності, людського єднання.

Еротична любов

Братерська любов - це любов між рівними; материнська любов - це любов до безпорадного суті.

Крім того існують інші фактори, які для багатьох людей означають подолання відчуженості. Говорити про власну особисте життя, про свої надії і тривоги, показати свою дитячість і ребячливость, знайти спільні інтереси - все це сприймається як подолання відчуженості. Навіть виявити свій гнів, свою ненависть, нездатність стримуватися - все це приймається за близькість. Але у всіх цих випадках близькість має тенденцію з плином часу сходити на ні-В результаті - пошуки близькості з новою людиною, з новим чужим. Знову чужий перетворюється на близького, знову напружене і сильне переживання закоханості. І знову вона мало-помалу втрачає свою силу і закінчується бажанням нової перемоги, нової любові - при ілюзії, що нова любов буде відрізнятися від колишніх.

Еротичної любов це егоїзм двох. Дві людини ототожнюються один з одним і вирішують проблему самотності, збільшуючи одиничну індивідуальність вдвічі. Вони досягають почуття подолання самотності, однак, оскільки вони відокремлені від решти всього людства, вони залишаються відокремленими і один від одного, і кожен з них відчужений від самого себе. Їх переживання єдності - ілюзія.

Любов до себе.

Хоча не викликає заперечення застосування поняття любові до різних об'єктів, широко поширена думка, що любити інших людей - цнотливу, а любити себе - грішно. Вважається, що в тій мірі, в якій я люблю себе, я не люблю інших людей, що любов до себе це те ж, що і егоїзм. Цей погляд досить старий в західній думки. Кальвін казав про любов до себе як про "чуму" . Фрейд говорив про любов до себе в психіатричних термінах, проте сенс його судження такий же, як і у Кальвіна. Для нього любов до себе це те ж, що і нарцисизм, звернення лібідо на самого себе.

Ідея, виражена в біблійному "возлюби ближнього як самого себе", має на увазі, що повага до власної цілісності та унікальності, любов до самого себе і розуміння себе не можуть бути відокремлені від поваги, розуміння і любові до іншого індивіда. Любов до свого власного "я" нероздільно пов'язана з любов'ю до будь-якого іншого суті.

Любов до бога

У переважної на Заході релігійній системі любов до бога це по суті те ж, що і віра в бога, в божественне існування, божественну справедливість, божественну любов. У східних релігіях і в містицизмі любов до бога цей напружений чуттєве переживання єдності, нероздільно поєднане з виразом цієї любові в кожному життєвому дії. Найбільш радикальна формулювання цієї мети дана Майстер Екгарт:

«Якби я перетворився на бога і він зробив мене єдиним з собою, то якщо б я жив по-божому, не було б між нами відмінності ... Деякі люди уявляють, що вони побачать бога так, як якби він стояв тут, а вони там, але так не може бути. Бог і я - ми одне. Пізнаючи бога, я приймаю його в себе. Люблячи бога, я проникаю в нього ".

Любов до бога не можна відокремити від любові до своїх батьків. Якщо людина не звільняється від кровної прихильності до матері, клану, народу, якщо він зберігає дитячу залежність від караючого і винагороджує батька або якого-небудь іншого авторитету, він не може розвинути в собі більш зрілу любов до бога; отже, його релігія є такою, якою вона була на ранній стадії розвитку, коли бог сприймався як опікуються всіх мати або караючий-винагороджується батько.