- •1 Взгляд религии на происхождение мира 65 - 68
- •1 Актуальность вопросов взаимоотношений науки и религии в современном мире
- •2 Обострение аспектов взаимоотношений науки и религии в современной России
- •3 Христианские корни и основание новоевропейской науки
- •4 Пьер Дюгем о возникновении новоевропейской науки:
- •2 Конфликт между наукой и религией: миф или реальность?
- •4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •3 Креационизм
- •Возраст Земли
- •Современная биология опровергает эволюционизм
- •1 Кризис современной цивилизации и культуры:
- •2 Кризис идеи научности
- •3 Поиски новых мировоззренческих ориентиров
- •6 Пути плодотворного диалога и взаимодействия
4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи
Эпоха научной революции
Научная революция (интеллектуальная трансформация) второй половины XVI ‑ XVII веков решительно перевернула все прежние системы представлений, и, как часто говорят, отделила науку от религии. Идея эта обладает привлекательностью, так как отвечает расхожим современным светским представлениям о том, что происходило в ту эпоху. Но при внимательном прочтении истории она оказывается обманчивой. Можно даже утверждать, что научная революция дала беспрецедентное слияние науки с богословием, давшего импульс к возникновению более светских форм богопочитания.
Если мы хотим увидеть в XVII веке процесс отделения науки от религии, то мы его, конечно, найдём. Проблема в том, что такая характеристика, внешне весьма убедительная, при ближайшем рассмотрении обнаруживает много слабых мест.
Великие достижения XVII века с первого взгляда свидетельствуют о независимости, которую приобрели научные исследования. Тогда раздавались даже решительные заявления о том, что науку и религию не следует смешивать. Сторонником этого взгляда выступал Фрэнсис Бэкон, утверждая, что в попытках выяснить непосредственные причины физических явлений философ-экспериментатор не должен отвлекаться на метафизические соображения о предназначении конкретного явления.
Чтобы понять это заявление, важно иметь в виду, что Аристотель считал высшей задачей исследователя природы поиск окончательных причин, поиск цели и предназначения. Вопрос «Почему камень падает на землю?» Аристотель понимал как вопрос «Зачем он падает?». Камень, будучи составной частью земли, падает, чтобы вернуться на свое естественное место. Это пример так называемого телеологического объяснения. Аристотель имел в виду, что объяснение никогда не будет завершенным, если не выявить окончательную причину. Как он достаточно парадоксально выразился, окончательная причина должна быть первопричиной. Она пользуется приоритетом. Но совсем не так считал Бэкон, называвший окончательные причины бесплодными девственницами, И не так считал Декарт, изгнавший окончательные причины, чтобы сосредоточить внимание на непосредственных механических причинах природных явлений.
Такое изгнание окончательных причин из физических теорий часто отождествляется с отделением науки от религии, поскольку при этом явно разрывается одна из традиционных связей между природой и Богом.
Отделение науки от религии еще усматривают в том, что снизился авторитет Библии в вопросах естественной философии. Это отразилось в замечании Галилея: Библия учит, как попасть на Небо, а не тому, какое оно.
Новую интеллектуальную независимость можно связать также с тем, что за некоторыми выдающимися исключениями, самые видные натурфилософы не входили в число духовенства, а были мирянами. Продолжилась тенденция к снижению прежней преобладающей доли духовенства в науке, ускорившаяся с появлением печатного пресса. На этот процесс накладывалась организаций научной деятельности в обществах и академиях, чей профессиональный кодекс нередко запрещал политические и религиозные диспуты.
Но подчеркивание отделения науки от религии в XVII веке далеко не бесспорно.
Некоторые из наиболее заметных достижений столетия даже представлялись в богословских формулировках. Так Декарт оправдывал принцип линейной инерции, в явном виде выводя его из неизменности природы Бога, которая сохраняет простейший вид движения в мире. Механическая вселенная, дорогая Декарту и Бойлю, нередко ценилась как механизм, подчеркивающий власть Бога над Его творениями. Если материя считалась инертной, то её движение можно было приписать божественной воле. Вселенная, работавшая подобно часам, выдавала наличие замысла. Бекон предупреждал, что недопустимо смешивать науку и религию, но сам же оставался в убеждении, что религия должна ставить предел научным умозаключениям. В таких вопросах, как размер и время жизни вселенной, его собственная вера играла селективную роль, задавая границы допустимости теорий. Бекон давал религиозную санкцию науке, обещая с ее помощью вернуть власть над природой, которую Бог когда-то собирался вручить человечеству.
Хотя все самые выдающиеся натурфилософы XVII века были мирянами, это не означает полного разрыва связей между наукой и религией.
Роберт Бойль сказал, что одной из причин, почему он не принял духовный сан, было желание избежать упреков в том, будто бы его благочестивые замечания о природе являются всего-навсего выражением конформизма. Быть мирянином, даже антиклерикалом, не означает быть человеком антирелигиозным. Точно так же и единодушное желание первых научных обществ исключить из рассмотрения богословские и политические вопросы следует интерпретировать с осторожностью. Вроде бы таким образом утверждалась новая независимость науки. Но отказ от богословских дискуссий мог быть продиктован чисто прагматическими соображениями. Принимая во внимание огромное разнообразие религиозных убеждений, которое сильно обострялось гражданской войной в Англии, было бы разумно оставить в покое те вопросы, которые могли подорвать единство научного сообщества. Конечно, из этого не следовало, что отдельные члены этих ранних обществ не имели права придерживаться индивидуальных взглядов на взаимоотношения между своими научными и религиозными представлениями.
Разумеется, натурфилософия приобрела новый статус, но путем дифференциации от религиозных представлений и реинтеграции с ними, а не путем полного разрыва.
Ученым трудно было добиться полного разделения науки и религии, даже если предположить, что они этого хотели. В конечном счете Декарт заявил, что Божьи замыслы относительно природы недоступны человеческому. Как и Декарт, Роберт Бойль рассматривал вселенную скорее как часовой механизм, нежели как живой организм. Подражая Декарту, он отказывал часам в самостоятельности: их существование поддерживается усилиями Бога. Однако, отвергая богословскую аргументацию, применявшуюся Декартом для обоснования физических принципов, он углубил процесс дифференциации между сферами науки и религии.
Отделяя науку от религии, Бойль, подобно Фрэнсису Бэкону, возражает против крайних форм смешения этих сфер. Проводившееся им отделение науки от религии было скорее дифференциацией, в которой богословские аргументы играли важную роль. Бойль твердо стоит на том, что человек был создан по образу Бога, а не по образу природы.
Этот богословский аргумент в пользу дифференциации приобрел величайшее значение при распространении коперниканской теории. Но он не был аргументом за полное разделение науки и религии. Напротив, из «Письма великой герцогине Христине» (1615) видно, с какими трудностями сталкивалась подобная аргументация, даже если бы Галилей хотел ее вести. Ирония состоит в том, что Галилей говорил о взаимозависимости науки и религии.
Галилей настаивал, что бесспорные научные истины, раз установленные, должны рассматриваться как помощники в толковании Библии. И не просто помощники, а «наиболее подходящие помощники». Опираясь на постулат блаж. Августина, который для Галилея стал своего рода верстовым столбом, Галилей утверждал, что доказательство истин, касающихся физических вопросов, не может противоречить Писанию. Следовательно, любое учение о природе, явственно идущее против Библии, не может быть истинным. В сущности, его на этом основании можно объявить ложным.
В аргументации Галилея мы не найдем ни полного отделения науки от религии, ни использования науки для развенчания чудес. Ведь в самом деле, полагает Галилей, цитата из Ис Нав 10:13 о том, как «стояло солнце среди неба», согласуется с коперниканской системой?
Сущность процесса, который привел к выведению естественных наук из их подчиненного положения.
В 1704 г. автор французского ученого журнала заметил, что в моду вошел новый стиль научных объяснений: все только и говорят, что о механистической физике. И эта мода захватила не одних ученых. Дамы, знакомые с философией Декарта, беспечно приравнивали животных к механизмам. «Пожалуйста, не приносите для Полины собаку, — умоляла некая мадам де Гриньян в 1690 году, — Нам здесь не нужны нерациональные существа, наша секта запрещает нам иметь дело с этими машинами».
Механизация природы стала такой характерной чертой науки в конце XVII века, что историки иногда говорят даже о смерти природы; на смену аналогиям с органическим миром пришел образ часового механизма. В долговременном плане едва ли сохранилась хотя бы одна область науки, не затронутая этой тенденцией. Несмотря на произошедшую в физике революцию, которая в XX веке несколько расшатала образ жестко детерминированной вселенной, сведение естественных процессов к механике продолжает оставаться сомнительной чертой научных исследований. Наследие механистической философии XVII века явственно проявляется в таких терминах, как «генная инженерия», и в описаниях компьютеров как машин, способных имитировать некоторые аспекты человеческого разума.
Философские следствия переворота, свершившегося в XVII веке, колоссальны. Возникла новая концепция реальности, которую отныне определяли движущиеся частицы вещества.
Идея о том, что реальный мир можно описать в механических терминах, порождала новые вопросы, в том числе и животрепещущий вопрос о связи Бога с природой. Какую роль может играть Бог во вселенной, работающей, как часы? Не окажется ли в опасности особое провидение Господа, Его неусыпная забота о жизнях людей, если все события в конечном счете сводятся к законам механики?
Подобные вопросы не так просты, как может показаться со светской точки зрения XX века. Разумеется, для свободных мыслителей Просвещения механическая вселенная была весьма привлекательна тем, что ее можно было представить как вселенную, которая работает сама по себе. Но парадокс в том, что среди ученых XVII века, которые прилагали все усилия к распространению механистических метафор, были те, кто считал, что при этом они скорее обогащают, а не обедняют концепции божественного вмешательства.
Важную роль в создании механистических теорий вселенной играло открытие атомного строения материи. Но повороты истории столь прихотливы, что и в авангарде защитников этих самых теорий были католические ученые. В качестве иллюстрации мы приведем четыре примера. Французский католик Марен Мерсенн выдвигал свой вариант механистической философии с целью защиты, а не отрицания, чудес. Декарт механизировал все живые существа с целью доказать духовную уникальность человечества. Роберт Бойль сравнивал физический мир с часами, чтобы подчеркнуть верховенство Бога, а не отказаться от Него. Любимой его аналогией для описания мира были знаменитые страсбургские часы. Этот пример хорошо подходил для идеи о божественном часовщике, поскольку часы, очевидно, являются не следствием случайности, а плодом разумного мастерства. Бойль был также уверен, что если Бог прекратит поддерживать мир, то мир погибнет.
И, как ни странно, Исаак Ньютон в открытых им самим законах видел доказательство не отсутствия часовщика, а непрерывного присутствия Бога в мире. Он считал. Что Бог играет непрерывную активную роль в физическом мире. Он полагал, что мир вечен, неизменен и управляется вездесущим Богом. Ньютон утверждал, что непрерывное действие Бога проявляется в регулировке Солнечной системы. В частности, Бог каким-то образом предохраняет звезды от гибели в результате взаимного притяжения.
В ссылках Бойля на «самодвижущуюся машину» можно усмотреть попытку ограничить масштабы божественного провидения. Несмотря на заявления Бойля, что природа не автономна, что часовой механизм имеет внешний источник энергии, в конкретных случаях он склонялся к терминологии, создававшей впечатление, будто Всемогущий сотворил мир, после чего отошел от дел. Бойль хотел показать, что мир, по видимости, живущий самостоятельно, несет на себе не менее, а может быть, и более сильный отпечаток Творца, чем мир, требующий постоянного внимания.
Пусть механизация природы и повысила значение наук в богословских дискуссиях, но было бы совершенно неверно думать, что Бога уже изгнали из вселенной. Наследовавший Ньютона Уильям Уистон испытал великое возбуждение, когда понял, что миф о библейском Потопе может быть подтвержден ретроспективными вычислениями, показывающими, что конкретная комета, которую Уистон видел своими глазами, могла оказаться в нужном месте и в нужное время, чтобы стать причиной Потопа.
Атака на католическую церковь в эпоху просвещения
В «Словаре химии» (1789) Джеймс Кейр (1735-1828) сообщает о новом заграничном поветрии: «Всеобщее распространение знания и вкус к наукам захватили все классы общества во всех странах Европы». Пусть это преувеличение, но все равно растущий аппетит к науке резко контрастировал с незавидной судьбой некоторых религиозных учреждений. Между 1660 и 1793 гг. научный мир обогатился более чем 70 официальными научными обществами (и почти таким же количеством частных), которые появились даже в таких отдаленных друг от друга городах, как Санкт-Петербург и Филадельфия. В одной Франции научных обществ насчитывалось тридцать. При этом официальные церкви нередко видели угрозу в лице диссидентских религиозных движений и в массовом распространении рационализма и антиклерикальных сатир.
Неутомимым критиком Католической церкви был Вольтер (1694-1778), ревностный популяризатор ньютоновской науки. Жан д'Аламбер (1717-1783), во «Вступительном слове» (1751) к «Энциклопедии» Дидро провозглашающий философию, в которой жесткость геометрических обоснований выступает как мерило всех претензий на знание, выдвигает такое саркастическое предложение:
«Моя идея в том, чтобы проявить крайнюю учтивость к этим бедным христианам, сказать им, что они правы, и то, чему они учат и проповедуют, ясно как белый день, и что невозможно, чтобы в конце концов все не согласились с ними, однако, учитывая человеческое тщеславие и упрямство, было бы разумно позволять каждому думать то, что ему хочется, и тогда вскоре христиане с удовольствием увидят, что все разделяют их точку зрения»5.
Уважение к наукам с одновременным презрением к ортодоксальной религии обычно подкреплялось панегириками в адрес человеческого разума. Ньютоновская теория гравитации, разгадавшая загадку планетных орбит, символизировала, чего может достичь интеллект человека. Наука почиталась не только за ее открытия, но и как образ мысли. Она обещала просвещение посредством исправления былых ошибок, и в первую очередь благодаря своей способности изгонять суеверия. Английский деист Мэттью Тиндал видел в человеческом разуме источник такого неиссякаемого богатства, что в 1730 г. предположил, что Всемогущий должен и будет судить людей в соответствии с тем, как они пользовались своим разумом.
Претензии на знание, основанное на откровении, божественном озарении или любой другой форме интуитивного доступа к царству божественной милости, можно было отвергнуть как беспочвенные. В этом отношении ценным ресурсом для деистов являлась философия Джона Локка (1632-1704), не в последнюю очередь потому, что в «Письме О терпимости» Локк утверждает, что религиозные верования невозможно никаким образом обосновать.
Концепция естественных законов представляла собой еще одну возможность противопоставить достижения науки последствиям религиозного самодовольства. Физические науки, сводя разнообразные явления к одному закону, задают модель прогресса. Почему бы не начать поиск законов, управляющих человеческими обществами и даже человеческой природой? Такая идея оказалась привлекательной для многих философов XVIII века, особенно для Монтескье, который пытался соотнести характер общества с его политической, юридической и социальной структурой.
Такие разные мыслители Просвещения, как Дидро и Гольбах, Руссо и Юм, старались освободить природные инстинкты из-под власти «целого обоза монашеских добродетелей», как их заклеймил Юм. Для Дидро бесстыдная сексуальность таитян выглядела заманчивым контрастом по сравнению с сексуальной сдержанностью духовенства.
Сопоставления возникали и тогда, когда научные размышления приводили к выводам, противоречившим ортодоксальной религии. В течение XVIII века выдвигались новые теории Земли, бросавшие вызов общепринятому представлению, будто история человечества и история Земли совпадают. К концу столетия, особенно во Франции, натурфилософы все с большей неохотой говорили о божественном вмешательстве. Незаметно крепла уверенность, что люди должны сами решать свои проблемы, не полагаясь на заступничество церкви. К концу XVIII века уже мало кто объявлял болезни божественным предупреждением или карой. Простуду, которую Сэмюэл Пепис называл божественным воздаянием за запретный флирт, последующие поколения приписывали исключительно сквозняку из разбитого окна, около которого сидел больной.
Науки виделись как средство социального и интеллектуального освобождения. Противопоставление «разума» и «суеверий» стало частым мотивом в риторике Просвещения, что к тому же подкреплялось претензиями на строгую научную методологию, с которой не могли сравниться религиозные исследования.
Но было бы ошибкой даже в эпоху разума сводить взаимоотношения между наукой и религией к такой полярной схеме. Наука популяризировалась по многим причинам, не имевшим никакого отношения к религии. В некоторых случаях она считалась другом, а не врагом христианства. Соответственно и те, кто превозносил науку за счет религии, далеко не всегда мотивировались стремлением к интеллектуальной свободе ради исследования природы. Зачастую вовсе не сами натурфилософы, а мыслители социальной или политической направленности трансформировали науку в секуляризующую силу, восставая против власти духовенства.
Предположение, что наука ценилась в XVIII веке исключительно или главным образом как противоядие «церковному жульничеству», будет совершенно неверным. На первый план обычно выдвигалась именно практическая польза в смысле решения технических проблем. К научным академиям и обществам все чаще обращались за консультациями как к хранилищам специальных знаний.
В поисках финансовой поддержки научные общества нередко превращались в форумы, чтобы речами о пользе науки заслужить себе новые дивиденды. Химик Уильям Каллен (1710-1790) занялся проблемами сельского хозяйства, отбеливания и очистки соли, добиваясь расположения аристократических покровителей, с которыми он беседовал в Эдинбургском философском обществе. В Англии Бирмингемское лунное общество открыло Джозефу Пристли доступ к деньгам влиятельных предпринимателей. Взамен он давал советы по поведению различных газов в паровой машине и анализировал образцы глины для веджвудской керамики.
Знакомство с научными обществами XVIII века, однако, демонстрирует, что концепция пользы имела более широкий смысл и не сводилась к одному лишь решению технических проблем. Даже в Манчестере, в сердце британской индустриальной революции, члены Литературного и философского общества оправдывали свою приверженность науке самыми разными соображениями. Производителей соблазняли возможностью новых технических решений. Но наука превозносилась и как разновидность утонченного знания, средство культурного выражения, особенно близкое по духу медицинским обществам. Знакомство с естественными науками стало считаться признаком джентльменства. Эразм Дарвин (дед Чарльза Дарвина) при основании философского общества Дерби в 1783 г. заявил, что его общество будет стремиться к «благородным знаниям». Наука также проповедовалась как рациональное развлечение, подходящее для юноши, который иначе может отправиться в таверну или бордель. «Обращение к мужественным наукам» один из членов Манчестерского общества Томас Барнес называл превосходным средством для воспитания делового человека, уступающим в этом отношении лишь религии.
Бесстрастный поиск объективного знания объявлялся сам по себе добродетелью — в таком духе высказывался Фонтенель, бессменный секретарь Парижской академии наук, который в своих панегириках почившим членам академии неизменно превозносил их бескорыстный труд на благо человечества. В Манчестерском обществе наука восхвалялась как профессия и как составная часть реформированной идеологии, более высоко ценившей интеллектуальные достижения, чем благородное происхождение или унаследованное богатство. Наконец, наука считалась полезной как средство богословского воспитания. Она прибавляла весомости аргументам о божественном могуществе и предвидении.
Вера в то, что наука имеет религиозную пользу, была широко распространена в XVIII веке, особенно в протестантских странах. Разумеется, Бог, которого отыскивали в природе, не всегда был Богом ортодоксального христианства.
Популяризации науки могли способствовать и христианские, и антихристианские ценности. Так британские лекторы, популяризаторы науки, обыкновенно демонстрировали силы огня и электричества как впечатляющее, почти что театральное свидетельство божественного могущества. На более высоком уровне популяризация ньютоновской философии в Англии отчасти проходила благодаря проповедям англиканских богословов, которые, подобно Сэмюэлу Кларку (1675-1729), утверждали, что так называемый естественный ход вещей — «не что иное, как воля Господа, порождающая различные явления непрерывным, регулярным, неизменным и единообразным способом».
Двусмысленности в ньютоноской философии природы систематически истолковывались в пользу божественного вмешательства как в природе, так и в истории.
Роберт Бойль, составляя в июле 1691 г. завещание, повелел ежегодно выделять 50 фунтов на проповеди, отстаивающие христианскую религию «от таких заклятых неверных, как атеисты, теисты, язычники, иудеи и мусульмане», но не скатывающиеся на противоречия между самими христианами.
Угроза христианству со стороны материализма
Деисты, желавшие заменить официальное христианство естественной религией, по крайней мере, подтверждали существование верховного Существа, чьи законы запечатлены в природе. Однако, другие критики, придерживаясь материалистических и атеистических учений, шли еще дальше. Под материализмом могло пониматься несколько идей: что вселенная случайно порождена движущимся веществом, что все сущее есть материя и что работу разума можно объяснить без ссылки на духовную субстанцию или посредство духа.
Аргументация французского священника-еретика Жана Мелье (1664- 729) демонстрирует, каким образом материалистическая философия могла превратиться в орудие нападок на католическое христианство. Знаменитое «Завещание» Мелье получило широкое, хоть и нелегальное, хождение во Франции XVIII века. Мелье считает бессмысленным спрашивать: кто создал материю и наделил ее движением? Этот вопрос всего лишь порождает следующий: а кто создал существо, которое якобы проделало эту работу? И чего мы достигаем, изобретая совершенное Существо, если Бог должен нести ответственность и за добро, и за зло? Атеисты способны на добродетель не хуже других людей. Религии по своей сути — это выдумки, из которых извлекают пользу правящие элиты.
Мелье пользуется релятивистскими аргументами, чтобы развенчать откровение, и моральными аргументами, чтобы заклеймить ветхозаветную идею об избранном народе за ее несправедливость. Христианская мораль сомнительна, потому что она поощряет страдания, подчинение врагам, покорность тирании, именно той тирании, которую установили французские короли со своей полицией, цензурой и сборщиками налогов. Первые христиане достойны похвалы за то, что делились имуществом, но этот идеал уже давным-давно не существует. Больше всего Мелье ужасается тому, с какой легкостью можно объяснить несправедливость и пороки волей премудрого Существа. Учение о том, что все зло этого мира будет возмещено в загробной жизни, казалось столь же неприемлемым: в его основе лежала лживая идея о бессмертной душе, и оно порождало безразличие к социальным реформам.
Выше мы видели, что даже когда научные методы и выводы использовались в атаке на официальную религию, за рационалистической риторикой зачастую скрывались весьма сложные взаимоотношения.
Чтобы подчеркнуть разносторонность мышления в XVIII веке, было бы полезно в завершение познакомиться с еще одним реформатором: евангелическим священником и вдохновителем методистского движения в Англии Джоном Уэсли (1703-1791). В своем «Дневнике» Уэсли подчеркивает согласие между натуральной философией и религией в «здравомыслящих» умах.
В лице Уэсли мы встречаем глубоко религиозного человека и одновременно энтузиаста одних научных стилей и резкого критика других. Высокотеоретизированная, математизированная наука не находила у него поддержки.
Уэсли составил не только компендиум популярных лечебных средств. В 1763 г. появился его «Обзор божественной мудрости при сотворении мира, или Компендиум натуральной философии». В этом сочинении по естественному богословию Уэсли дал высокую оценку исследованиям природы именно потому, что они вызывали чувство благоговения и смирения перед ее божественным создателем. Как и прежде, Уэсли подчеркивал, что ставит своей задачей не оценивать, а лишь описывать. Но в стремлении к точности описания явно просматривается религиозный интерес. Под распространение тепла, света и звука подводится некая теоретическая база, а сама книга в целом представляет собой выдающийся обзор популярной науки во второй половине XVIII века. Урок, который получали многие читатели Уэсли, состоял в том, что наука о природе, не отягощенная высокомерным теоретизированием, может дать рациональную поддержку христианской вере — демонстрируя, как считал Уэсли, чудесную организацию и адаптацию в рамках сотворенного порядка. Уэсли даже в Библии находил опору для естественного богословия. Он нередко говорил, что его цель — «не ублажать голое и ленивое любопытство, а показать невидимые проявления Бога, Его силы, мудрости и доброты». Здесь мы видим неявную ссылку, к которой часто прибегали христианские авторы, видевшие в популяризации науки пользу для религии.
1 Цит. по: Джон Хедли Брук. Наука и религия. Историческая перспектива /Пер. с англ. (Серия «Богословие и наука»). – М.:‑ Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. 2004. С. 25.
2 Цит. Там же. С.41.
3 Запад и Восток. Традиции и современность. М., 1993. С. 106.
4 Там же. С. 108.
5 Цит. по: Джон Хедли Брук. Наука и религия. С. 135.
Контрольные вопросы
1 Назовите причины, создающие видимость конфликта науки и религии.
2 Почему проблематична версия гармонии науки и религии?
3 Покажите на конкретных примерах, что в эпоху научной революции и просвещения наука от религии не отделилась, а дифференцировалась.
Тема 4 ЭВОЛЮЦИОННАЯ ТЕОРИЯ И РЕЛИГИЯ
План
1 История и проблемы становления гипотезы Ч. Дарвина
2 Этические последствия гипотезы Дарвина
Наиболее выразительным случаем, подтверждающим внешнюю видимость конфликта, невозможность гармонии науки и религии и допустимость их взаимодействия является история взаимоотношений христианского богословия и теории Чарльза Дарвина. Вызов дарвинизма затрагивал многие стороны популярного христианского учения: природу библейского авторитета, историчность рассказов о творении, смысл грехопадения Адама и (в связи с ним) смысл искупительной миссии Христа, природу и масштабы божественной деятельности в мире, убедительность аргументов о замысле, что значит для человечества быть созданным по образу Господа, фактические основы нравственных ценностей. Ниже будет показано, что поскольку не составляло труда столкнуть между собой якобы «научные» и якобы «религиозные» взгляды по каждому из этих пунктов, теория Дарвина вскоре стала символом конфликта, и до сих пор используется в таком качестве как воинствующими секуляристами, так и воинствующими фундаменталистами.
Чарльз Дарвин завершил «Происхождение видов» (1859) заявлением о величии своего мировоззрения: из простого начала, когда Творец вдохнул жизнь в одну-единственную или немногие формы, развились самые прекрасные и самые изумительные организмы. Поскольку Дарвин воспользовался ветхозаветной метафорой и ссылался также на «законы, наложенные Создателем на материю», в его выводе можно прочесть набор смыслов и ценностей, связанных с библейской религией.
Личная переписка Дарвина свидетельствует, что это не входило в его намерения. Он признавался ботанику Дж.Д. Хукеру, что давно сожалеет о своем раболепстве перед общественным мнением, которое выразилось в использовании библейского понятия «творение», хотя сам он в действительности имел в виду «возникновение вследствие совершенно неизвестного процесса»1. Про Дарвина нельзя сказать, что он целенаправленно маскировал скрывавшийся за его теорией атеизм. Скорее он задним числом увидел, что наделил свою теорию атрибутом, имевшим специфический смысл, и это вызывало у него неуютное ощущение.
В период, когда Дарвин разрабатывал свою эволюционную теорию, сами ученые стремились исключить космологические дискуссии из научной практики. Например, Чарльз Лайелл указывал, что геология станет наукой лишь тогда, когда выпутается из библейских преданий, сведет свою задачу к реконструкции прошлого, признавая лишь те силы, что известны в настоящее время, и сознательно откажется от размышлений об истоках, целях и конечном смысле.
Признавать их — значит вернуться к метафизическим и богословским проблемам, которым чуждо стремление к позитивному научному знанию. В том же письме Хукеру, где Дарвин сожалел о своем раболепстве, он констатирует, что «думать в наши дни о происхождении жизни — полная бессмыслица; точно так же можно размышлять о происхождении материи»2. Едва ли не больше всего Дарвина огорчало то, что его теория о происхождении видов гораздо чаще оценивается по богословским, а не по научным критериям.
И все же Дарвин едва ли ожидал, что богословские соображения окажутся исключены из публичных дискуссий. Он пытался убедить аудиторию в том, что в контексте существования многочисленных видов можно многое сказать об их происхождении. Более того, представляя свою теорию, Дарвин часто подчеркивал ее превосходство над теорией «раздельного творения», и при этом давал понять, что разумный Создатель не распределил бы Свои твари по земному шару в том порядке, который открыт им самим. Хотя проводившееся им противопоставление эволюции и раздельного творения было в первую очередь приемом, чтобы подчеркнуть сильные места своей теории, многими оно воспринималось как сознательная атака на христианскую веру.
Чтобы оценить мощь этого вызова, полезно рассмотреть, какими доводами Дарвин доказывал силу своей теории. В последней главе «Происхождения видов» он утверждает, что может объяснить появление и постепенное совершенствование новых видов, если принять за истину всего три предположения. Первое состоит в том, что совершенствование любого органа или инстинкта могло идти постепенно, и каждая степень была по-своему хороша. Второе: все органы и инстинкты подвержены изменениям, пусть совсем незаметным. Третье: в мире идет борьба за существование, благодаря которой сохраняется любое полезное отклонение в строении или инстинктах. Исходя из этих аксиом, Дарвин объясняет, почему его модель имеет преимущество перед «раздельным творением»: она может решить классификационную проблему, сводящуюся к тому, как проводить границу между видами (которые, как считалось, были созданы раздельно) и их разновидностями (те, по общепринятым представлением, появились вследствие вторичных законов).
Теория Дарвина могла также объяснить географическое распределение видов в его нынешнем состоянии. То, что все формы жизни можно разместить по группам, которые подчинены другим группам, объединяющимся в несколько больших классов, Дарвин считал «совершенно необъяснимым при помощи теории творения». Указывая на преимущество своей модели, Дарвин также обращает внимание на те существа, которые выработали методы выживания, отличающиеся от тех, которых можно было бы ожидать в предположении, что эти виды появились в результате сознательного творения.
Теория эволюции путем естественного отбора имеет и то преимущество, что она признает примеры несовершенной адаптации. Для современных сторонников эволюции рудиментарные органы и атавизмы по-прежнему являются едва ли не самым красноречивым свидетельством в пользу дарвиновской теории. Эти органы никак не применяются их нынешними хозяевами и служат символом эволюционного прошлого в качестве наследия тех дней, когда они использовались предками. В теории творения не находил никакого объяснения еще один феномен — полосы, появляющиеся иногда на плечах и ногах некоторых пород лошадей. Зато его легко объяснить тем, что эти лошади имели полосатого прародителя.
Религиозные толкователи более широких взглядов вскоре начали подчеркивать, что христианское учение о творении не обязательно подразумевает, что каждый вид был создан независимо. Фактически, по их мнению, дарвиновская критика не затрагивала стержень их учения, гласящий, что всё в конечном счете обязано своему существованию и сохранению Силе, преступающей пределы естественного порядка. Однако на вызов дарвинизма не так легко было дать ответ по вопросу, увязанному с первым: на чем основывается нравственность и духовность, если люди произошли от низших форм жизни? Все, что сказал на этот счет Дарвин в «Происхождении видов», заключается в одном таинственном предложении: «Нами будет пролит свет на происхождение человека и его историю». Тем не менее Дарвин с самого начала пользовался в своей теории такими концепциями разума, которые не противоречат эволюционному подходу к развитию человечества.
Не один только Дарвин разрабатывал теорию об эволюции человека. Эдинбургский публицист Роберт Чемберс также считал человеческий разум продуктом естественных законов («Свидетельства о естественной истории творения» (1844). Широкомасштабные дискуссии на эту тему получили дальнейшее развитие. Т. Г. Гексли (1825-1895) без устали искал любые структурные аналогии между человеком и человекообразными обезьянами.
Чтобы оценить вызов дарвиновских взглядов во всем его объеме, полезно рассмотреть, каким образом Дарвин подошел к вопросу о религиозных верованиях. Часто считается, что, рискнув объяснить, как такие верования возникли и развились из первобытного анимизма, он лишил их какого-либо значения. Но в реальности Дарвин полагал, что они сыграли свою роль в эволюции человека, послужив основой для этического кодекса, так как обладали силой вызывать чувство раскаяния. Нравственность сама по себе могла принести пользу на первых этапах общественного развития. Возникновение совести было тесно связано с социальным инстинктом, который выражался в необходимости получить одобрение окружающих. Подчинение потребностям общества могло усиливаться привычкой, так что, например, акт воровства вызывал чувство недовольства человека самим собой. По-видимому, Дарвин предполагал, что религиозные верования в реальности возникли из-за неправильных представлений о происхождении совести. Сочиняя впоследствии «Автобиографию», Дарвин был готов считать, что эти верования внедряются в человека с ранних лет жизни и принимают характер инстинкта в том смысле, что им подчиняются без оглядки на разум. Подобный анализ производил сокрушительный эффект на многих современников Дарвина, цеплявшихся за моральные абсолюты как за спасательный круг веры, которая и без того была потрясена до основания. Его собственная жена не могла переварить предположение, что нравственность появилась в ходе эволюции, и вырезала из «Автобиографии» пассаж, сравнивающий веру ребенка в Бога со страхом обезьяны перед змеей. Возможно, нам не отыскать более острого выражения дарвиновского вызова, чем признание Эммы Дарвин своему сыну Фрэнку в том, что «где бы эта фраза ни появлялась, она всегда вызывает шок».
В противоположность тому, чего можно было бы ожидать, Дарвин отнюдь не настаивает на относительности нравственных ценностей. Скорее и он, и Гексли высказывались в том смысле, что их либеральные ценности находят подкрепление в естественном порядке, при котором личная свобода, меритократическое общество и успехи эволюции идут рука об руку.
Золотое правило («И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними») было для Дарвина величайшим, но также естественным последствием развития социальных инстинктов. Однако вывод об относительности нравственных ценностей могли сделать из его сочинения другие. Для тех же, кто по-прежнему отыскивал фундамент этических принципов в религии, дополнительное неудобство создавали светские авторы калибра Лесли Стивена, поздравлявшие Дарвина за его вклад в освобождение морали от богословия. Этот процесс несколько раньше начали утилитарные моралисты, старавшиеся обосновать понятия «добрых» и «злых» дел количеством удовольствия или горя, которое те приносят людям. Однако дарвиновский подход был гораздо более основательным и выразительным.
Позже размышляя над тем, как мир встретил «Происхождение видов», Гексли утверждал, что эволюционной теории потребовалось чуть меньше двадцати лет, чтобы завоевать почти полное доверие у научного сообщества.
Стремительному распространению дарвинизма способствовал тот факт, что концепция эволюционных изменений не обладала врожденной несовместимостью с предположениями философского идеализма. Некоторые религиозные мыслители соглашались с фактом органической эволюции, если только удалить из нее элементы случайности. Для либеральных христиан, стремящихся отмежеваться от более консервативных фракций, идея признания эволюции как божественного метода творения обладала привлекательностью. Следовательно, религиозные мотивы могли и затруднить распространение эволюционной теории. И способствовать ему. Привлекательной стороной дарвинизма была также возможность описать человека исключительно со светской точки зрения.
Дарвиновская теория могла быть успешной на одном уровне (представляя «факт» эволюции как неопровержимую данность), и неудачной на другом (в том, что касается правдоподобия предложенного Дарвиным механизма). Различие существенно, поскольку и в наши дни порой весьма ошибочно считается, что достаточно лишь найти дефекты в дарвиновском механизме, чтобы ниспровергнуть историческую реальность самой эволюции. Дарвин сам указывал, что отыскать дыры в его теории не составит никакого труда. Одной из причин успеха была готовность признавать затруднения в сочетании с мастерством преодолевать затруднения, казавшимися фатальными, эффективным риторическим приемом, при этом демонстрировалось, как можно справиться даже с самыми тяжелыми препятствиями, если только применить теорию должным образом. Чтобы подчеркнуть, как преимущество, признание его теорией примеров несовершенной адаптации, Дарвин апеллирует к чувствительным стрункам аудитории, уверенный, что она согласится с ним: пчелиное жало едва ли может называться совершенным оружием, если пчела, используя его, умирает. Он подчеркивает свое отвращение перед тем, что личинки наездников-ихневмонид обитают в живых гусеницах и питаются ими. Подобную мрачную картину трудно совместить с верой в благодетельного Бога, но она не представляет никакой угрозы для концепции естественного отбора.
Разумеется, это не означает, что натуралисты были единодушны в отношении механизма видообразования. Размах, с которым Дарвин применял свой принцип естественного отбора, вызывал ожесточенные дискуссии.
Одной из наиболее очевидных проблем было ничтожное количество переходных форм в ископаемых останках. Однако Дарвин мог опровергнуть это возражение, указывая на неизбежную неполноту геологической летописи и незначительную численность промежуточных форм. Загадкой являлась не только редкость, но и жизнеспособность некоторых переходных состояний. Дарвин объяснял это тем, что именно потому, что они были промежуточными между более успешными видами.
Не могли сдержать стремительной распространение дарвинизма и многочисленные научные затруднения, которые временной опасности подвергали дарвиновский механизм, но не основные принципы эволюционного натурализма. Однако дарвиновские принципы открывали выход на новые пути исследования, которые были бы закрыты в предположении о раздельном творении.
Такие представители естественного богословия, как Т. Гексли, готовые изгнать всякие следы сверхъестественного из научных объяснений, одновременно всячески замалчивали тот факт, что большинство использовавшихся ими данных в поддержку Дарвина (включая поразительные примеры мимикрии) было собрано натуралистами предыдущих поколений, считавших, что они тем самым демонстрируют единство творения.
В современном мире успехи эволюционной теории в значительной мере обусловлены всесторонней, в т. ч. финансовой, поддержкой заинтересованных сил. Каждый год в США на решение задач, связанных с эволюцией, ее популяризацией тратятся миллиарды долларов, а на креационистские исследования – жалкие гроши. Поэтому мало кому известно, что идея эволюции путем естественного отбора уже при жизни Дарвина была встречена критикой биологов. Серьезные ученые гипотезу не приняли. Р. Оуэн, величайший анатом своего времени, указывал на несоответствия в теории. Великие британские естествоиспытатели XIX века (Максвелл, Фарадей, Стокс) официально хранили молчание, но в узком кругу высказывали сомнения в том, что одним только естественным отбором можно объяснить развитие жизни на Земле в указанных Дарвиным временных рамках. Р. Оуэн, Г. Мендель, Л. Пастер указывали, что гипотеза ложна и противоречит фактическим данным. Да и сам Дарвин, чувствуя массу недостатков в своем труде, признавался в одном письме: « Будущая книга весьма разочарует Вас – уж очень она гипотетична. Я уверен. Что в этой книге вряд ли найдется хоть один пункт, к которому невозможно подобрать факты, приводящие к прямо противоположным выводам» 3.
В значительной мере вследствие финансовой, информационной блокады критики эволюционизма число сторонников современного креационного движения невелико. В США, например, в середине 90-х годов прошлого века ученых, веривших в Библейское сотворение мира, насчитывалось около 10 тыс. человек, но ряды его быстро растут.
Проблема происхождения человека вызывала в 1860-е гг. живой интерес еще и вследствие своей тесной связи с расовым вопросом. В то же десятилетие, когда в Англии Лондонское антропологическое общество предприняло специальное исследование расовых характеристик, в Америке разразилась гражданская война, самым тесным образом увязанная с идеями о расовом превосходстве. Длительные дискуссии между полигенистами (выступавшими за раздельное происхождение человеческих рас) и моногенистами (считавшими, что все человечество имеет общих предков) получили более солидное теоретическое наполнение после того, как эволюционная теория добилась признания. С одной стороны, теория Дарвина не менее решительно, чем Книга Бытия, указывала на единого прародителя; однако, с другой стороны, ее можно было использовать для оправдания мнения о том, что расы являются изначально различными биологическими видами, и самый «удачный» из них продемонстрировал превосходство самим фактом своего могущества и успехов. Благодаря эволюционному подходу диспуты между полигенистами и моногенистами вышли за пределы своих первоначальных рамок.
Аргументов в дискуссию подбавляли сравнительная анатомия и антропология; не осталась в стороне и археологическая наука, поскольку каменные орудия говорили о предыстории человечества более убедительно, чем малочисленные и зачастую сомнительные ископаемые останки. В своем сочинении «Доисторические времена» (1865) Джон Лаббок уточнил понятие о каменном, бронзовом и железном веках, разделив первый на два периода: палеолитический, когда камни обтесывались и раскалывались на пластинки, и неолитический, когда каменные орудия стали шлифовать. В те же 1860-е гг. француз Эдуард Ларте попытался внести большую точность в древнюю историю человечества, исследуя останки млекопитающих, современных конкретным орудиям.
В 1871 г., когда Дарвин издал «Происхождение человека», уже существовала значительная литература об эволюции человечества, из которой он сам мог черпать идеи. Социальные и политические теоретики без устали изобретали концепции социальной и биологической эволюции, которые вскоре стали использоваться для оправдания политических течений любых оттенков.
То, что теория Дарвина могла быть взята на вооружение многочисленными течениями, отчасти обязано натяжками в его объяснениях, поддающимся самым разным толкованиям. Хотя его заявление о родстве человека с животными пропитывал дух смирения и эгалитаризма, акцент, который делался на развитии, способствовал восстановлению иерархии с белым человеком на вершине. Теория Дарвина придавала значение разнообразию и отклонениям от нормы, но одновременно объявляла ценностью и уступчивость в том смысле, что организм должен приспособиться к требованиям своего окружения. В этой позиции совмещались оптимизм и пессимизм – оптимизм проявлялся в том, что естественный отбор неизбежно работает на благо вида, пессимизм в том, что природа представляет собой поле борьбы и битвы.
Из многих разновидностей социал-дарвинизма наиболее известными стали те, которые рассматривали новую науку как лишнее свидетельство в пользу идеи Герберта Спенсера о «выживании сильнейшего». Теории человеческого общества Спенсера рассматривали прогресс главным образом в рамках конкретного вида, а не превращения одних видов в другие. Рассуждать на эту тему давала Спенсеру эволюционная биология.
Дарвинизм служил оправданием для индивидуалистической, а не коллективистской философии, для свободно-рыночного капитализма, «естественным» образом гарантирующего экономическое процветание. Спенсер и Дарвин давали возможность оправдать идею о том, что богатство – признак достойного человека. Эндрю Карнеги («Евангелие богатства», 1890) утверждает, что цивилизация обязана своим материальным развитием и прогрессом закону конкуренции. Известный американский социал-дарвинист У. Г. Самнер отмечал: «Если нам не нравится идея о выживании сильнейших, остается только одна возможная альтернатива – выживание слабейших. Первое – закон цивилизации, второе – закон антицивилизации» 4.
В дарвинизме находили оправдание своим идеям как светски мыслящие, так и христианские социалисты. Смысл дарвиновского социализма выразил К. Харди, вспоминая утверждение Дарвина о том, что в первую очередь процветают те сообщества, члены которых в наибольшей степени сочувствуют друг другу. Это заявление несло в себе всю суть того дела, за которое боролись социалисты. Христианский социалист Ч. Кингсли вместо Бога, который творил как бы при помощи волшебства, увидел Бога столь мудрого, что Ему по силам организовать процесс творения, идущий без его участия. Сам Дарвин говорил о нем как о священнике, который утверждал, что новая теория позволила ему лучше понимать божественную деятельность.
Дарвинизм стал мощным идеологическим ресурсом для социальных и политических теорий. В процветающей Великобритании не составляло труда оправдать колониальную экспансию идеей о том, что самые энергичные народы в конечном счете подчиняют себе всех остальных. Распространяя свойства отдельной личности на всю нацию, выставляя колониальные завоевания как закон природы, сторонники раздела земель могли очиститься от обвинений в жестокости и благодарить за это Дарвина.
Обращение к Дарвину для оправдания любых социальных и политических теорий представляло собой чрезвычайно распространенный и долговечный феномен. Не следует считать, что его теория приобрела столь большой вес лишь из-за того, что учение, которое их породило, уже завоевало величайший престиж в научном мире. Но согласно противоположное точке зрения, учение Дарвина приобрело престиж, выходящий за пределы научной элиты, как раз благодаря своему вторжению в социальную политику.
При обсуждении взаимоотношений между дарвинизмом и религией просто невозможно вычленить противоположные понятия «наука» и «религия» и смотреть, как они сочетаются друг с другом. Данный случай наиболее выразителен в том отношении, что научные и религиозные представления были так тесно вплетены в более широкие социальные и политические дискуссии, что любые попытки выделить их в чистом виде и отыскать между ними взаимосвязи оказываются крайне искусственными.
Теория Дарвина получала в разных странах совершенно различный прием, зависевший от преобладающего научного этоса и от распределения политической власти между церковными и светскими силами. Во Франции дарвиновский эволюционизм практически не проник в научную элиту Второй империи, но вскоре начал завоевывать плацдарм при антиклерикальном режиме Третьей республики. Католические власти в Италии оказались фактически бессильны в противоборстве с дарвинизмом, вскоре получившим всеобщее признание у итальянских ученых, один из которых, Филиппе Де Филиппи, практикующий католик и министр образования, указывал на значение эволюционной теории для антропологии за несколько лет до выхода в свет дарвиновского «Происхождения человека». Особенности итальянской ситуации можно объяснить тем, что итальянское католичество к тому времени превратилось в прослойку, вызывавшую неприязнь у общественности своими нападками на модернизацию.
В преимущественно протестантской Германии различные виды научного материализма уже получили достаточное распространение, благодаря чему дарвинизм не вызвал шока, сопоставимого с тем, который испытали Англия и Америка.
Особенно поучительно сравнение между Францией и Германией.
Франция с ее шараханиями от империи к республике, возможно, нагляднее демонстрирует, в какой степени позиции дарвинизма зависели от текущей политической ситуации. Когда дарвиновское «Происхождение видов» вышло в свет, консервативные научные элементы в Париже выступили как противники материалистических теорий эволюции, гипотезы о самозарождении. Сильно задело католические круги агрессивное предисловие, которым Клеманс Ройе снабдила свой перевод «Происхождения видов» на французский. Читателем предлагалось сделать однозначный выбор между «рациональным откровением» научного прогресса и изжившим себя откровением христианской религии. Какой-либо синтез первого и второго объявлялся невозможным.
В 1870-е гг. ситуация заметно изменилась: политическая элита Третьей республики вооружалась научной идеологией, которая включала явные дарвиновские мотивы. Когда большинство мест во французском Законодательном собрании перешло к республиканцам, для эволюционных теорий сложились благоприятные условия. Из Парижского университета изгнали ученых с клерикальными наклонностями, а назначенный в 1879 г. министр образования Жюль Ферри подвел итог переменам, противопоставив «современное научное образование» и «старое литературное образование» церкви. Одним из последствий этих перемен было пристальное наблюдение за учеными с католическими симпатиями, особенно если они пользовались университетской кафедрой для критики светских ценностей.
Впрочем, не все республиканцы-позитивисты были атеистами. Министр образования Леон Буржуа указывал, что поскольку позитивистская философия ограничивается утверждением и отрицанием лишь того, что доступно экспериментальным исследованиям, она оставляет место для религиозных верований, которые просто остаются за пределами этой категории. Но враждебность католических толкователей легко понять, если существовало светское научное общество Парижская школа антропологии, один из членов которой утверждал в 1878 г., что, судя по поведению Христа, тот был жертвой менингита.
В Германии связь между дарвиновской теорией и материализмом оформилась быстро. Здесь Геккель превратил учение Дарвина в популярное движение со своим собственным мировоззрением — эрзац-религию, катехизисом которой было поклонение природе. Из крупнейших европейских стран в Германии наблюдался наибольший всплеск массовой грамотности, что создавало наиболее благоприятные условия для распространения дарвинизма среди широкой публики. Расширяющийся рынок популярной науки создавал возможности, которые явно проглядела церковь, и которые были использованы сторонниками научного рационализма. Все они вслед за Геккелем сказали свое слово, по-разному обосновывая идею, что христианство мертво, а эволюция — на коне. Научный прогресс объявил идею о специальном творении не только устаревшей, но и абсурдной. Авелинг в 1887 г. в книге о дарвиновской теории утверждал, что любой акт творения нарушает закон сохранения энергии. Фогт в том же рационалистическом духе воспользовался принципом «из ничего не может ничего возникнуть», высмеивая сотворение материи как «очевидную чушь».
Дорогу для популярного дарвинизма в Германии расчистили два различных интеллектуальных движения. Натурфилософия начала XIX века не интересовалась физическим механизмом происхождения одного вида из другого, но она поощряла мировоззрение, в котором живые организмы образовывали прогрессивную последовательность с человеком — этим микрокосмом вселенной — на вершине. Материалисты главным образом черпали вдохновение у Людвига Фейербаха (1804-1872), известного своим заявлением, что образы Бога — по своей сути проекции человеческого сознания. Фейербах и следовавшие за ним материалисты признавали чувства как единственный источник знания. Подозрительное отношение к идеалистической философии было свойственно и Дарвину, и немецким материалистам, которые быстро разглядели все плюсы эволюционного натурализма.
Большую восприимчивость к новой теории можно объяснить и тем, что Германия являлась родиной наиболее радикальных форм библейской критики, в которой фигурировали натуралистические предположения, по сути своей ничем не отличавшееся от тех, на которых строилась дарвиновская теория.
В начале 1870-х гг. немецкие дарвинисты могли воспользоваться получавшими широкое хождение антиклерикальными настроениями, которые распространились при Бисмарке, отчасти спровоцированные догматическим определением о непогрешимости папы. Наблюдалась и обратная реакция: решимость Геккеля ввести преподавание дарвинизма в школах наталкивалась на упорное сопротивление. Даже коллега Геккеля, Рудольф Вирхов, утверждал, что эволюционная теория еще недостаточно доказана, чтобы включать ее в учебный план. Учителя, знакомившие учеников с теорией Дарвина, порой подвергались преследованиям: например Германн Мюллер подал в суд на несколько газет, желая очиститься от обвинения в том, что он — враг христианства.
Сравнительное исследование того приема, который дарвинизм получил в различных европейских культурах, свидетельствует, что популяризация эволюционной теории практически никогда не являлась прямолинейным процессом, в котором элитарная наука постепенно просачивалась в широкую публику. Дарвиновские идеи подвергались вульгаризации при достижении конкретных политических целей, которые, в свою очередь, нередко отражали местные обстоятельства.
Несмотря на крайне различный контекст, вожди светских движений во всех европейских странах четко и ясно озвучили одну идею. Дарвиновская теория, доведенная до логического завершения, представляла собой апофеоз научного натурализма, который было просто невозможно согласовать с историческим христианством. В Германии Геккель решительно объявлял, что среднего не дано. Либо дарвиновская эволюция, либо чудеса.
Сила подобной риторики производила неизгладимое впечатление на общественное мнение.
В Америке влияние Дарвина нельзя назвать иначе как сокрушительным. Уильям Джеймс записывал, что день за днем он просыпался с чувством дикого ужаса. Казалось, что рушатся основы нравственности, что свобода воли пала жертвой научного детерминизма. Но у него все еще не было ответа на животрепещущий вопрос об отношениях между научной и религиозной истинами. Попытка совместить первое и второе явилась мощным стимулом, отчасти ответственным за создание новой философской системы — прагматизма, с которым и связано имя Уильяма Джеймса.
Фундаментальный принцип прагматизма провозгласил Ч.С. Пирс: верования следует понимать не как мыслительные сущности, а как привычки. Он склонялся к допущению, что поведение, вдохновленное верой в божество, полезно для общества. В то время как защитники научного натурализма объявляли критерием нравственной приемлемости приспособление к известным законам природы, Джеймс считал, что наивысшее благо состоит в склонении перед «превосходящей нас силой», существование которой предполагается религиозными конфессиями. В своем знаменитом исследовании «Разновидности религиозного опыта» (1902) Джеймс утверждает: сущность религии состоит не в богословских рассуждениях, а в обещании более богатой и полноценной жизни, основанном на уверенности в том, что в моральных битвах эта невидимая сила стоит на твоей стороне. Такая светлая, разумная и морально укрепляющая вера может быть «подтверждена», если она ведет к соответствующим последствиям в жизни человека. Вера в Бога, сопровождаемая действиями на основе этой веры, весьма сильно способствует превращению ее в «истину».
Как бы успешно естественные науки ни формулировали общие законы природы, глубочайшей реальностью, которая открывается людям, всегда останется та, что проникает в глубины их души. Джеймс считает, что должно оставаться место и для науки, и для религии, поскольку каждая из них удовлетворяет различные человеческие чаяния; первая — стремление к идеальной математической гармонии, вторая — стремление к чему-то более духовному и вечному, чем собственно мир природы. И если потребности людей выходят за пределы видимой вселенной, то не признак ли это, — задается он вопросом, — того, что существует невидимая вселенная?
Оставаясь на позициях прагматизма, Джеймс предполагает, что вопросы типа «Существует ли Бог?», «Как Он существует?» и «Что Он такое?» не имеют никакого значения. По-настоящему важно, действительно ли те, кто находится в состоянии веры, обладают более богатой жизнью, большей выносливостью и моральной храбростью. Сам он в этом не сомневался.
Джеймс был искренне убежден в одном: силы научного рационализма не в состоянии уничтожить религиозную интерпретацию жизни. В обращении к Йельскому философскому клубу в 1891 г. он противопоставил «решительное настроение», возникающее, когда вера объективно накладывается на нравственные императивы, апатичному настроению при отсутствии веры. Он сказал, что в дарвиновской вселенной именно религиозные люди лучше всего приспособлены к выживанию:
«Тем, кто обладает верой, доступны все виды энергии и выносливости, мужества и способности справиться с жизненным злом. По этой причине решительный тип характера на поле битвы земной истории всегда будет одерживать верх над расслабленным типом, и религия припрет безверие к стене» 5.
Этот взгляд резко отличается от всеобщего представления о том, что научный рационализм XIX века припер религию к стене.
При столкновении мировоззрений теория Ч. Дарвина имеет этические последствия, которые наиболее зримо проявились в так называемом «обезьяньем процессе». Выражение «обезьяний процесс» стало метафорой для обозначения косности в науке, подавления свободы научного творчества.
В начале 1920-х гг. Америка переживала мировоззренческий кризис. Традиционалисты, старые викторианцы, испытывали тревогу по поводу посягательства на моральные устои. Это было время джаза и абстрактного искусства, презрения к «сухому закону» и входящего в моду фрейдизма. Молодежь, склонная к эпатажу, падкая на все новенькое, вступила в традиционный конфликт с отцами. Нетрудно догадаться, что и набирающий силу дарвинизм должен был быть принят с восторгом молодежными радикалами. В те годы теория эволюции ассоциировалась с прогрессом, атеизмом и евгеникой. Отцы затеяли, в виде самозащиты, новый «крестовый поход», особенно в южных штатах, где был принят закон, запрещающий преподавание дарвинизма в общественных школах. На языке социологии это был конфликт фундаменталистов и модернистов.
В такой ситуации в июле 1925 г. и состоялся знаменитый «обезьяний процесс», значение которого вышло далеко за рамки простого судебного дела.
Началось все с одной встречи в аптеке небольшого городка Дэйтона (штат Теннесси). Некий Джорж Раплейя, 31-летний менеджер местной угольной компании, член Американского союза гражданских свобод громко объявил, что этот союз поддержит любого, кто нарушит антиэволюционный закон штата. Заговорщики договорились позже в той же аптеке с Джоном Скоупсом , 24-летним преподавателем общих дисциплин и тренером школьной футбольной команды, который, заменяя в течение двух недель заболевшего преподавателя биологии, якобы упоминал о существовании теории Дарвина.
«Союзу» удалось поднять шум и инициировать судебный процесс по обвинению Скоупса в нарушении закона штата. Цель обвинения была не столько в том, чтобы засудить Скоупса, сколько доказать неконституционность антиэволюционного закона штата. Позже к группе обвинения присоединился Уильям Брайан, убежденный сторонник традиционных ценностей, который и оказался главным обвинителем по делу Скоупса. Это был известный юрист, публицист, проповедник и политик, занимавший пост госсекретаря при Вудро Вильсоне. Именно он добился включения в законы штата законы запрета на преподавание в школах теории эволюции как противоречащей идее божественного происхождения человека. В штате Теннесси этот закон, получивший название «акт Батлера», был принят весной 1925 года.
Главным защитником Скоупса был известный адвокат Кларенс Дэрроу, агностик по убеждениям. Он был известен тем, что однажды спас двух молодых богатых людей от смертного приговора, убедив присяжных в том, что у обвиняемых была дурная наследственность, что и явилось смягчающим обстоятельством.
Процесс вышел далеко за юридические рамки, это было столкновение мировоззрений. Брайан утверждал: «Если теория эволюции верна, то христианству наступает конец». Дэрроу парировал: «Да, дело не в Скоупсе, а в самой цивилизации». Он говорил о прогрессе, развитии науки, свободе исследования, пугал Средневековьем. Скоупс утверждал, что обязательный учебник по биологии содержал в себе некоторые рассуждения в стиле евгеники, что косвенно предполагало теорию эволюции. Вообще-то он не был уверен, что он действительно преподавал дарвинизм.
На седьмой день процесса Дэрроу устроил настоящий экзамен Брайану на предмет его мировоззрения. Он спросил его, как тот понимает библейские чудеса: трехдневное пребывание Ионы в чреве кита, создание Евы из ребра Адама, а также дни творения. Брайан засвидетельствовал свою твердую веру в чудеса, а по поводу дней творения сказал, ссылаясь на Быт. 2,4 (где в английском переводе все время творения называется «днем»), что их следует понимать не буквально, а как указание на периоды неопределенной продолжительности. Дэрроу обвинил Брайана в том, что он безграмотен как в Св. Писании, так и в биологии. Свидетели защиты принялись увлеченно рассказывать о последних открытиях науки: пилтдаунском человеке, жаберных щелях у человеческого эмбриона, о наличии в человеческом организме 180 рудиментарных органов, унаследованных от более примитивных предков. Они также указали Брайану, что в штате Небраска в 1922 г. было найдено ископаемое «промежуточное звено» в виде окаменевшего зуба одного из предков человека. Суду была продемонстрирована живописная картинка, где было представлено семейство предполагаемого предка. Вся реконструкция была произведена на основе единственного зуба. Защита и свидетели не стеснялись в выражениях, так что Брайан подвергся настоящему высмеиванию. Представители прессы были на стороне защиты. В то же время знания Брайана по теории эволюции в чем-то оказались глубже, чем у защиты.
Далее была очередь Брайана экзаменовать Дэрроу, но председатель суда решил, что подобные мировоззренческие дебаты неуместны в зале суда. Это решение было спровоцировано неожиданным заявлением Дэрроу в том, что защита признает обвинения в адрес своего подзащитного обоснованными. Речь Брайана, таким образом, не прозвучала, и соответственно, не попала в широко опубликованные материалы судебного процесса. Возможно, Дэрроу опасался вопросов Брайана. Кроме того, защите нужно было не столько оправдание Скоупса, сколько демонстрация антиконституционности антиэволюционного закона штата, что было возможно осуществить через обращение в Верховный суд штата.
После восьми дней заседания Скоупс все-таки был признан виновным и был присужден к минимально возможному штрафу размером в 100 долларов. В целом же процесс обошелся «Союзу» в 10 тыс. долл. Высмеянный Брайан скончался через несколько дней после процесса, видимо, на нервной почве.
Судебный процесс привлек большое внимание, транслировался по радио и получил большую прессу. Первые страницы газет в течение недели были заняты материалами этого дела. Около сотни репортеров со всей страны находились в Дэйтоне. Вокруг процесса была карнавальная атмосфера, местные остроумцы изощрялись во всевозможных шутках. Большинство было на стороне Скоупса. Одна газета поместила на первой полосе фотографию обезьяны, читающей книгу. Генри Менкен, известный журналист запустил в обиход выражение «monkey trial» («обезьяний процесс»).
Из всего этого видно, что дело было здесь не в «чистой науке» и не в научной объективности. Прямо или косвенно затрагивалась система этических ценностей. Первоначальными инициаторами процесса, то есть обвинителями Скоупса, были двое его друзей. Таким образом, процесс с самого начала носил провокационный характер.
Заодно можно было прославить малоизвестный, теряющий свое население, американский городок и сделать бизнес. Местный попечитель общественных школ Уолтеру Байту поддержал эту идею.
В Дэйтоне царило оживление. Дэйтонцы готовились стать центром мира. Над главной улицей висел плакат: «Читал ли ты сегодня Библию?» На углу местный проповедник предупреждал слабоверных, что если здесь, в Дэйтоне, эволюция победит, то христианство рухнет. Но уже побеждала коммерция. Дома освобождались для постояльцев. Для публики, собравшейся на суд, продавались подушки на деревянные стулья в суде — по 10 центов за штуку. Хозяйки вывешивали объявления о недорогих домашних обедах. А однофамилец Дарвина, владелец магазина готового платья, вывесил на главной улице объявление: «Дарвин наПРАВо».
И цель эта была достигнута. В первый день судебного разбирательства в зале суда присутствовало около 1000 человек, 300 из которых стояли. Председатель суда предложил перенести заседания на открытый воздух, под тент, под которым умещалось около 20 000 человек.
В наши дни в здании суда, где проходил процесс, американцы устроили музей. Каждое лето там устраиваются инсценировки ключевых моментов знаменитого судебного разбирательства, которые привлекают зевак, готовых заплатить деньги. Бизнес у организаторов этого шоу идет успешно.
В 1960 году в прокат вышел фильм Стенли Крамера «Пожнешь бурю», в основу которого был положен ход судебного процесса. Фильм имел мощную рекламную поддержку и раскручен по всему миру. Следует подчеркнуть, что ход реальных событий процесса был искажен в пользу противников Брайана. Фильм этот ‑ типичное выражение и продукт «американской мечты» (материального благополучия и карьеры). Большинство американцев верят в Бога, но когда дело касается позитивного (проверяемого) знания, то все, что связано с наукой, рассматривается как прогрессивное, а все, что связано с религией, как отсталое.
Контрольные вопросы
1 Подтвердите, что концепция Ч. Дарвина является не теорией, а гипотезой.
2 С чем связана популярность гипотезы Ч. Дарвина?
3 На чем основано широкое включение гипотезы Ч. Дарвина в политические и социальные проекты?
1 Цит. по: Полкинхорн Джон. Наука и богословие /Пер. с англ. Библейско-богословский институт св. апостола Андрея. М., 2004.
2 Цит. Там же.
3 Вертьянов Сергей. Происхождение жизни: факты, гипотезы, доказательства. Свято- Троицко - Сергиевская Лавра. М., 2003. С. 13.
4 Цит. По: Джон Хедли Брук. Наука и религия. С. 245.
5 Цит. там же. С. 270.
Тема 5 БИБЛЕЙСКАЯ И НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА
План
