- •1 Взгляд религии на происхождение мира 65 - 68
- •1 Актуальность вопросов взаимоотношений науки и религии в современном мире
- •2 Обострение аспектов взаимоотношений науки и религии в современной России
- •3 Христианские корни и основание новоевропейской науки
- •4 Пьер Дюгем о возникновении новоевропейской науки:
- •2 Конфликт между наукой и религией: миф или реальность?
- •4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •3 Креационизм
- •Возраст Земли
- •Современная биология опровергает эволюционизм
- •1 Кризис современной цивилизации и культуры:
- •2 Кризис идеи научности
- •3 Поиски новых мировоззренческих ориентиров
- •6 Пути плодотворного диалога и взаимодействия
2 Конфликт между наукой и религией: миф или реальность?
Науки возникли не только как система знаний, но и как социальный институт. С этого времени наука стремится упрочить своё положение, а религия занимает все меньший и меньший сектор в социальной жизни. Отсюда возникают конфликты. Однако, как показывает история науки, невозможно дать однозначный и простой ответ на вопрос, существовал ли неразрешимый конфликт между наукой и религией.
Когда рассматривается влияние научных новаций на религиозные представления, нередко выдвигается два предположения. Во-первых, в случае конфронтации между наукой и религией, в итоге отступает именно религия. Во-вторых, несмотря на непрерывные уступки, религия сама по себе продолжает существовать. Это свидетельствует, что причиной конфликта являются вторичные вопросы, и что глубинная вера в трансцендентные силы остается жизнеспособной, невзирая на изменение представлений о физическом мире. Религиозные символы, благодаря которым люди наделяют свою жизнь смыслом, отвечают психологическим требованиям, и они остаются невосприимчивы к научным смыслам, которые объясняют, каков мир и как он стал таким, но не претендуют на знание ответа, почему и зачем. В религии было нечто вечное, обреченное пережить все конкретные символы.
Исторический анализ показывает ущербность конфликтной модели отношений науки и религии.
В работах Дж. У. Дрейпера «История конфликта между религией и наукой» (1874 г.) и А. Д. Уайта «История войны науки с богословием в христианском мире» (1896 г.) нарисована картина «войны», в которой консервативные силы богословского догматизма противостоят прогрессивным силам научного разума и терпят в боях поражение. К концу XX века такой подход подвергся критике за избирательность и упрощенность. Наука и религия не были едиными силами, противостоящими друг другу, подобно армиям на поле боя. Зачастую научные и религиозные идеи сложнейшим образом переплетались в жизни одного и того же человека. К примеру, можно привести Ньютона, в мировоззрении которого сочетались как строго научные идеи и неортодоксальные религиозное представления. Он отвергал традиционные представления о Боге и защищал взгляды ариан IV века, считавших, что Христос не был ни всецело Богом, ни всецело человеком, но сотворенным посланником Бога на земле. За это для преподавания в Кембридже ему понадобилось специальное королевское разрешение, освобождающее его от необходимости проходить англиканское посвящение.
Дж. У. Дрэпер в «Истории конфликта между религией и наукой» (1875) историю науки представлял как конфликт двух соперничающих сил: с одной стороны растущая сила человеческого интеллекта, с другой — давление, порождаемое традиционной верой. Дрэпер, английский ученый, живя в эпоху постдарвиновских дискуссий, неизбежно встал на сторону научного рационализма. Любимой темой его рассказов была знаменитая сессия Британской ассоциации содействия науке, проходившая в Оксфорде в 1860 г., на которой Гексли, якобы, одержал победу над епископом Уилберфорсом.
Епископ спросил у Гексли, происходит ли тот от обезьяны по линии дедушки или по линии бабушки. Ответом было замечание, что лучше иметь в числе предков обезьяну, чем человека, который пользуется своей привилегированной позицией, чтобы делать заявления по предметам, абсолютно ему неведомым. Это и другие подобные исторические повествования нельзя читать некритически, так как Дрэпер современные ему вопросы распространял на прошлые эпохи. Не будучи беспристрастным, он ставил перед собой очевидную цель. В 1870 г. было объявлено, что папа в своих высказываниях наделен даром непогрешимости в вопросах вероучения и нравственности. Подобные нововведения были для Дрэпера все равно, что красная тряпка для быка — отсюда и его обращение к истории для контратаки. В то время как наука была неповинна в жестокости, руки Ватикана обагряла кровь. Парад мучеников науки был призван показать, чьими руками в действительности творились ошибки. Книга Дрэпера была выпадом против Римско-католической церкви.
А. Д. Уайт («История войны науки с богословием в христианском мире», 1895 год), как и в случае Дрэпера, имел личные причины для полемики. Он защищался от клерикальной оппозиции, которая восстала против разработанного им неконфессионального устава для Корнеллского университета. Очевидно, положение только усугубилось вследствие решительного предпочтения, которое Уайт отдавал науке.
Внимательное прочтение показывает, что Дрэпер, Уайт, как и авторы аналогичных исторических реконструкций, обращают внимание лишь на крайние позиции. Они оставляют без внимания усилия тех, кто рассматривал научный и религиозный дискурсы как взаимодополняющие, а не взаимоисключающие.
Предвзятое мнение о том, что феномены, ранее считавшиеся сверхъестественными, с развитием науки получают рациональное объяснение, не лишено оснований. Но оно предполагает дихотомию естественного-сверхъестественого. Выражаясь языком ранних натурфилософов, объяснение с использованием вторичных причин не исключает конечного указания на первичную причину. Антропологи, исследовавшие колдовство у африканских племен, отмечают, что в ответ на заявление, будто болезнь человека может вызваться вирусом, обычно раздается: «А кто наслал вирус?» Этот поучительный пример демонстрирует, что объяснения через вторичные причины не всегда достаточно, чтобы отказаться от привычной ссылки на волю некоего лица.
Историческим работам, выстроенным по модели конфликта, свойствен еще один недостаток. Научные достижения прошлого грубо оцениваются исходя из их вклада в знания последующих времен. Более тонкий подход требует, чтобы научные новшества судились в общем контексте знаний той эпохи, в которую они появились. Работы, в которых позднейшие знания становятся мерилом для оценки более ранних теорий, в наше время общепризнанно считаются абсолютно антиисторичными. По представлениям тех, кто практикует такой подход (а он до сих пор достаточно часто встречается в учебниках), ученые прошлого четко разделяются на героев и злодеев. Первые предвидят достижения грядущего, вторые остаются слепы. При таком разделении оппоненты плодотворных новаций из числа церковников безусловно попадают в разряд злодеев. И если какой-либо блестящий предвестник позднейших открытий не оставил своего следа в истории, под рукой есть удобное объяснение: все дело в оппозиции «церкви».
Проблема в том, что подобный подход упускает из вида диалог между признанной и новаторской наукой. Источником для критики научных новаций обычно выступают уже существующие теории. Соответственно, борьба с гипотезами, которые кажутся преждевременными, как правило, ведется на научной основе. Например, было бы совершенно неверно полагать, что в основе борьбы с учением Коперника лежали лишь религиозные предрассудки. В 1543 г. концепция вселенной, центром которой является Земля, представляла собой ортодоксальную физическую теорию, подкрепленную философскими аргументами, которые в то время звучали исключительно убедительно. Вплоть до момента, когда был удачно сформулирован принцип инерции, идея о движении Земли противоречила здравому смыслу. В самом деле, если Земля движется, то предмет, сброшенный с башни, не сможет упасть точно под той точкой, в которой его отпустили. Кроме того, общепризнанная аристотелевская философия провозглашала фундаментальное различие между двумя областями вселенной. Все, что выше Луны, — совершенно и неизменно. Все, что под Луной, — подвержено порче и переменам. Вырвать Землю из подлунного мира и поместить ее среди планет означало разрушить весь космос. Разумеется, Католическая церковь была кровно заинтересована в сохранении аристотелевской философии, но все же конфликт между наукой и религией оказывается в основном конфликтом между новаторской наукой и общепризнанной наукой предыдущих поколений.
Ссылка на церковную цензуру для объяснения злоключений, выпадавших на долю научных теорий, при ближайшем рассмотрении также не выдерживает критики. Судя по всему, Галилей догадывался, что его трения с Католической церковью вызваны недовольством академиков от философии, которые надавили на церковные власти, чтобы те объявили его еретиком. Общепринятая модель конфликта порой скрывает также глубинные противоречия между различными религиозными течениями и между либеральными и консервативными представителями конкретных течений.
Можно задаться вопросом: были ли некоторые влиятельные группы в Католической церкви равно враждебны к Галилею, и не стал ли он, как кое-кто полагал в то время, жертвой иезуитского заговора — мести за оскорбления, которым Галилей подверг видных членов этого ордена? Папа Урбан VIII, чье правосудие Галилею в итоге пришлось испытать на себе, до этого был его другом и единомышленником. Даже получив вызов явиться к Святому престолу в апреле 1633 г., Галилеи еще мог заручиться сочувствием в высших сферах. Генеральный комиссар обвинения Фиренцуола явственно давал понять, что он не считает систему Коперника неприемлемой. Племянник папы, кардинал Барберини, явно разделял подозрение Фиренцуолы, что суд вызван желанием личной мести, нежели необходимостью защитить церковное учение.
Проблемы, поднятые этим знаменитым процессом, чрезвычайно запутаны, но необходимость внести ясность очевидна. В 1620-х гг. в католических кругах выражалось мнение, что систему Коперника не следует подвергать осуждению, чтобы не препятствовать возвращению в лоно церкви протестантов, которые благосклонно относились к новой астрономии.
Оценивая отношение религиозных мыслителей к естественным наукам, необходимо проводить еще одну четкую границу: не следует путать враждебность и безразличие. Многие защитники христианской религии разделяли убеждение, выраженное св. Василием Великим, который заявлял, что кроткая и благочестивая жизнь интересуется более важными проблемами, чем вопросом о том, что представляет собой Земля, — сферу, цилиндр или диск. Временами изучение природы при расстановке приоритетов оказывалось в самом низу списка. Еще один из ранних отцов церкви, Тертуллиан, заметил, что «Фалесу Милетскому весьма пошло на пользу, когда, глядя на звезды во время прогулки, он упал в колодец и стяжал мученичество»2.
Дрэперу и Уайту было легко высмеивать отцов церкви за их наивность в вопросах натурфилософии, забывая, что тех волновали высшие истины, — и, забывая также, что эта наивность часто отражала языческую мудрость соответствующей эпохи. По словам Дрэпера, никто не превзошел блаж. Августина в стремлении посеять антагонизм между наукой и религией. Именно Августин превратил Библию в средство проверки человеческих знаний. И все же Дрэпер забывает упомянуть, что при толковании Писания Августин не был узким буквалистом. Наоборот, в действительности он специально предупреждает, что «дни» творения нельзя понимать буквально. Поскольку и яйцам, и семенам нужно время для развития, в чем отражается «чудесное постоянство установленного порядка», повествование о творении следует читать осторожно. Августин, развивая стоическую концепцию семени, которую прилагает даже к Адаму и Еве, он обнаруживает чувство естественного порядка, которое едва ли могло быть враждебным к дальнейшим исследованиям. Может быть, он продемонстрировал безразличие к науке своим замечанием, что христианам нечего стыдиться, если они не знают, сколько в мире элементов и каковы их свойства.
Сводя отношения между наукой и религией к конфликту между ними, мы рискуем также проглядеть то обстоятельство, что исследователи природы преследовались церковными властями из-за богословской ереси, а не научной неортодоксальности. В рамки конфликта религии с наукой нередко втискивают два примера: сожжение Мигеля Сервета (ок. 1511-1553) в протестантской Женеве и сожжение Джордано Бруно (1548-1600) римской инквизицией. Сервет известен тем, что он описал малый, легочный круг кровообращения. Отвергая теорию Галена о том, что кровь перетекает непосредственно из правого в левый желудочек, он высказал предположение об особой роли легких, в которых из смеси воздуха и крови возникает жизненный дух. Такая проницательность, однако, имела место в богословской работе о связи между «духом» и воздухом. Сервет интересовался, каким образом Дух Божий распределяется среди людей. Но в 1553 г. его сожгли не за нападки на Галена, а за нападки на Кальвина. Женева формально оставалась в составе Священной Римской империи, где Кодекс Юстиниана дозволял сжигать тех, кто отвергал либо крещение в младенчестве, либо божественную природу Христа. Сервет отвергал и то, и другое. Сам Кальвин твердо выступал за казнь Сервета, но сомневался, что сожжение, рекомендованное городским советом, было бы уместным наказанием.
Бруно — сторонник теории Коперника и теорий бесконечной вселенной и множественности миров — часто представляется как типичнейший мученик науки. Но хотя его предположение о множественности миров действительно считалось еретическим, трудно поверить, что именно оно решило его участь. Монах-отступник, Бруно не делал секрета из своей неортодоксальной христологии. Ходили слухи, что он объявил Христа мошенником, всех монахов — ослами, а католические доктрины — глупостью. Враждебность Бруно подпитывалась убеждением, что Римская церковь является извращением старой, незамутненной религии, которую он связывал с египтянами. Бруно был знаком с собранием текстов, авторство которых в то время приписывалось египетскому философу, писавшему от имени Гермеса Трисмегиста. В то время как некоторые видели в герметических текстах предвестье христианства, Бруно рассматривал их как альтернативу этой религии. Очевидно, он надеялся, что они составят основу веры, которая могла бы объединить враждебные друг другу фракции христианской церкви. Мировоззрение Бруно было окрашено магической философией, которая стала для него чуть ли не религией. Бруно считал Моисея магом, который выучился колдовству у египтян и одержал верх над чародеями фараона. Египетский крест Бруно называл истинным крестом — вместилищем магической силы и проводником астрального влияния. Христианский крест — лишь маломощным производным от египетского. Неудивительно, что следователи, согласно свидетельствам, больше внимания уделяли богословию Бруно, вопросам церковной дисциплины и его контактам с другими известными еретиками, чем его коперниканству.
Изъян конфликтной модели состоит в том, что она строится на легендах, которые при ближайшем рассмотрении оказываются недостоверными. Рассмотрим случай Чарльза Лайелла, который читал лекции по геологии в Лондонском королевском колледже в 1832 и 1833 гг. Возглавив кафедру геологии в апреле 1831 г., в октябре 1833 г. Лайелл подал в отставку. Согласно легенде, столь поспешный уход с должности был вызван враждебностью англиканского истеблишмента, раздраженного тем, что Лайелл отрицал всемирный потоп, происшедший в историческое время. На самом же деле все было не так просто. Даже Эдвард Коплстон — единственный епископ, которого встревожили взгляды Лайелла, — признавал, что прогресс в развитии геологии может сопровождаться переосмыслением библейских интерпретаций. Епископа гораздо больше волновала пастырская проблема — как бы Лайелл не стал злоупотреблять своим ответственным положением. Лайелл подал в отставку не вследствие какого-то врожденного конфликта между наукой и религией, а из-за того, что не получил ни престижа, ни доходов, которые ожидал от своей должности. Его лекции были бы более прибыльными, если бы привлекали больше женщин. Но как раз во время, пребывания Лайелла в должности совет колледжа запретил женщинам посещение лекций. Причиной отставки Лайелла стало не отлучение аудитории от его теории, а отлучение женщин от его аудитории.
Женщины присутствовали в аудитории и во время стычки Т. Г. Гексли с епископом Уилберфорсом в Оксфорде в 1860 г. Согласно некоторым отчетам, одна дама упала в обморок, и ее вынесли — столь ужасающим было зрелище избиения человека религии человеком науки. Епископ спросил, предпочитает ли Гексли иметь в своих предках обезьяну со стороны деда или бабки, тем самым затронув щекотливый вопрос женской родословной. Ответ Гексли был признан символизировать победу науки над религией. «Бог предал его в мои руки» - такая фраза приходила на ум Гексли, когда он придавался воспоминаниям об этом случае тридцать лет спустя. Однако современные исследователи задаются вопросом: не была ли эта история придумана задним числом? Свидетели отнюдь не единодушны в изображении торжествующего Гексли и посрамленного епископа. Согласно сэру Джозефу Хукеру, Гексли превосходно парировал вопросы епископа, но не сумел перетянуть на свою аудиторию. Генри Бейкер Тристрам, исследовавший влияние естественного отбора на жаворонков и чеканов в Сахаре, наоборот, в ходе дебатов перешел в ряды противников Дарвина. Безусловно, на повестке дня стоял важный вопрос: имеет ли право неспециалист вмешиваться в научные дискуссии? Но именно поэтому однажды созданная легенда стала составной частью профессионального научного фольклора.
Фундаментальная слабость конфликтной модели — в ее тенденции изображать науку и религию как обособленные силы, как сущности сами по себе. Но их скорее следует считать разновидностями многообразной социальной активности, связанными с различными выражениями человеческих проблем, причем одни и те же лица нередко вовлечены как в первую, так и во вторую. В западной мысли конфликтная модель в своей традиционной форме практически уже не пользуется доверием.
3 Возможна ли гармония науки и религии?
Апологеты религии часто утверждают, что наука и религия при условии их правильного понимания могут находиться в полной гармонии друг с другом. Однако, проблема состоит в том, что претензии на врожденную гармонию уязвимы для точно тех же возражений, что и заявления о врожденном конфликте.
Апологеты неизменно подчеркивают глубокую религиозность многих выдающихся ученых. Действительно, многие великие личности прошлого были скорее теистами, нежели атеистами, но их религия зачастую бывала неортодоксальной, если судить по нормам их эпохи. Оригинальность критического ума, выражающегося в творческой науке, нередко проявлялась в и богословских отклонениях. Живший в XVIII в. химик и священник-унитарий Джозеф Пристли (1733-1804) с тем же рвением изгонял духов из христианства, как и из химии. Разум, который привык ставить под сомнение научные гипотезы, может испытывать дискомфорт из-за спорных элементов классической веры — так, Ньютон еще до Пристли отрицал учение о Троице как платоническое искажение библейского христианства. Один из моментов состоит в том, что выдающиеся деятели науки редко являлись типичными представителями религиозных течений, в которых они были воспитаны.
Утверждения о гармонии науки и религии, как и утверждения об их конфликте, нельзя вырывать из контекста.
Смысл здесь не в том, что богословские заявления ученых не следует принимать всерьез, а скорее в том, что эти заявления порой следует рассматривать как выражение мыслительного процесса. То, что иногда кажется прямолинейным подтверждением гармонии между христианством и наукой, может оказаться аргументом в диалоге между новой и укоренившейся религиозными точками зрения. Например, в сочинениях Галилея апологет религии найдет четкое заявление о совместимости астрономии Коперника с католическим христианством. В «Письме великой герцогине Христине» (1615) Галилеи утверждает, что язык Библии был приспособлен к умам необразованных людей, и поэтому тексты, поверхностно описывающие неподвижную Землю и движущееся Солнце, не следует считать буквальными научными описаниями. Священное писание имеет более глубокий смысл, понять который поможет знание природы. Наука и религия могут сосуществовать, поскольку Библия учит, как попасть на Небо, а не тому, каково оно. Авторитет Библии в первую очередь распространяется на моральные и духовные вопросы. Но это утверждение следует рассматривать в широком контексте. Когда Галилей писал эти слова, он уже перешел к обороне, так как ходили слухи, что новая астрономия несовместима с Писанием.
Пример с Галилеем иллюстрирует еще одно затруднение при апологетическом подходе к истории. В римской иерархии во время суда над Галилеем, безусловно, имелись просвещенные слои; но процесса все-таки избежать не удалось. Смысл здесь не в том, что нельзя учитывать лишь позицию тех мыслителей, чье мнение мы одобряем; чтобы разобраться в рассматриваемых событиях, необходимо также помнить, в чьих руках находилась политическая власть. Не всегда верх одерживали самые просвещенные. Галилей сражался с религиозной бюрократией, которая посредством сложного механизма цензуры стремилась контролировать пределы узаконенного мнения. Составной частью политического напряжения была и угроза со стороны протестантских церквей.
Обращение к истории для поиска предпочтительной точки зрения, согласно которой всегда можно добиться гармонии между наукой и религией, порождает проблемы еще одного свойства. Разнообразие наук и происходящих в них теоретических изменений крайне затрудняет выделение уникального набора принципов, которые могут гарантировать гармонию науки и религии. Физики XVII века достигали ее посредством утверждений о гармонии самой вселенной — гармонии, задуманной Богом и выражаемой в математических терминах; долг астронома, согласно утверждению Коперника, в том и состоит, чтобы это продемонстрировать. Однако, в XIX веке, особенно в науках о жизни, метафизика, на которую опирались труды Коперника, Кеплера и Ньютона, превратилась в препятствие. Тем не менее идея о том, что живые организмы созданы согласно божественному замыслу, доступному для человеческого разума, по-прежнему была характерна для работ выдающихся натуралистов. Но метафизика, подчеркивающая постоянство божественного замысла, порождала диссонанс там, где раньше порождала гармонию.
Ревизионистская история, сконструированная в апологетических целях, не всегда отрицает наличие конфликтов в прошлом. Но она зачастую намекает, что подобные конфликты были результатом определенных социальных и политических обстоятельств. Когда эти случайные моменты вымарываются из картины, никакого существенного конфликта практически не остается. Не следует отрицать, что былые противоречия коренились в обстоятельствах, конкретных для той эпохи, в которой они существовали. Но предположения, что конфликты имели скорее политическую, а не интеллектуальную основу, приводят к ложному антитезису.
Полезным примером служит проходивший в Англии XIX века диспут о происхождении человека. Историки верно указывают, что понимание сути спора, который вели Гексли и Уилберфорс, важно для осознания крупных социальных перемен: духовенство теряло свою власть над интеллектуальной жизнью нации. Одним из симптомов этого процесса было постоянное вытеснение духовенства из научной деятельности, чему способствовало и создание профессиональной элиты в научном движении. Когда в начале 1830-х гг. была создана Британская ассоциация содействия науке, около 30% ее участников составляли священники. В период 1831-1865 гг. не менее чем 41 англиканский священник председательствовали в различных секциях ассоциации. В 1866-1900 гг. таковых осталось только трое. В этот период задачи науки в британском обществе все решительнее увязывались с национальным процветанием, экономической мощью и военной безопасностью. Крупнейшие пропагандисты науки, такие как Гексли и кузен Дарвина Фрэнсис Галтон, по-прежнему подчеркивали нравственное значение своего предмета, но традиционные аргументы о религиозной пользе науки звучали все более глухо.
Было бы ошибкой интерпретировать спор Уилберфорса и Гексли, не принимая во внимание эти социальные перемены. У Гексли имелись веские причины для нападок на епископа. Последние полностью соответствовали его желанию поднять статус профессионального ученого и исключить влияние духовенства на науку. Но поскольку за агрессивностью Гексли скрывались социальные и политические соображения, из этого не следует, что на повестке дня не стояли существенные интеллектуальные проблемы. Предполагая, что борьба шла не между наукой и религией, а между претендентами на культурное лидерство, мы изгоняем конфликт в дверь, но он возвращается через окно. Выше приводились причины, по которым следует поставить под сомнение легенды, окружающие описываемое событие. По словам одного историка, легенда является односторонним описанием победившей стороны. Но подобное утверждение заставляет забыть, что сторон было несколько. Апологету, который представляет Гексли агрессором, следует знать, что один из свидетелей диспута, зоолог Альфред Ньютон, недвусмысленно утверждает, что именно Гексли первым подвергся нападкам со стороны епископа
История науки, превращенная в орудие апологетики, зачастую бывает запятнана культурным шовинизмом. Понимание связи религиозных верований с ростом науки трансформируется в более предвзятую претензию на то, что конкретная религия или религиозная традиция уникальна в своей благотворности для научных исследований.
Культурный шовинизм может оказывать побочный эффект на историографию науки. Предвзятое мнение, якобы наука — уникальный продукт иудейско-христианской культуры, — упускает из вида значительный вклад ученых исламского и языческого Востока. В столетия, предшествовавшие научному ренессансу на Западе, исследователи Востока сделали намного больше, нежели просто сохраняли оставшееся от греков наследие.
Европейская культура, вопреки широко распространенному европеизмом мнению, не является прямой наследницей эллинской цивилизации. Древнегреческие наука и философия дошли до европейцев через мусульманских посредников, в переводе с арабского. Не будь этих ученых и философов ближневосточного средневековья, Европа, возможно, так никогда и не познакомилась бы с культурным наследием своей собственной древности. Мало кто из европейцев знает, что философия европейского иудаизма, начиная со средних веков и вплоть до Спинозы, развивалась под непосредственным воздействием трудов Мусы ибн-Маймуна, лейб-медика каирского султана Салах-ад-дина; что символика и поэтические образы Данте во многом заимствованы у мусульманского философа-эзотериста Мухиддина ибн-Араби; что сам термин «гуманизм» («человечность») впервые прозвучал на фарси и был художественно осмыслен Саади задолго до европейского Ренессанса.
Когда говорят о достижениях европейского Возрождения, обычно упоминают систему Коперника, книгопечатание и великие географические открытия. Следует сопоставить аналогии этим событиям на Востоке.
Китайцы задолго до европейцев применяли компас, имели представление о величине магнитного склонения, умели использовать муссоны. Они строили огромные по тем временам (конец XIV – начало XV века) многопалубные корабли с высокими складными мачтами, собранные с помощью металлических гвоздей и скоб, покрытые специальным водостойким и огнеупорным лаком. На них китайцы совершали далекие, вплоть до восточного побережья Африки, плавания. Следует напомнить, что первая экспедиция адмирала Чжен Хэ отправилась в самом начале XV века на 62 кораблях, имея на борту около 30 тыс. воинов и необходимый, в том числе для торгового обмена, груз, в то время как вторая экспедиция Колумба включала всего 1500 человек на 17 небольших судах3.
Что же касается металлического шрифта, то он применялся в Японии, Китае, Корее задолго до Гутенберга, которого европеизм причислил к первооткрывателю. Пока Европа делала первые шажки в книгопечатании, в Китае в 1574 году было завершено издание тысячетомной энциклопедии «Высочайшее обозрение годов Великого Мира».
Нельзя сказать, что Восток не знал мыслей «штурмовать небо». Задолго до Восточного Возрождения звучал призыв Сюнь-цзы упорядочить Поднебесную, «подчинив себе великую сущность природы»: « Вместо того, чтобы возвеличивать небо и размышлять о нем, не лучше ли, самим умножая вещи, подчинить себе небо? Вместо того, чтобы служить небу и воспевать его, не лучше ли, преодолевая небесную судьбу, самим использовать небо в своих интересах?»4.
В математике мусульманские исследователи развили понятие полиномов и положили начало геометрической алгебре, которую обычно приписывают Декарту. Плодотворное слияние математики с физикой осуществил Альгазен (ок. 965-1040), исследовавший оптику как геометрию зрения. В начале XIV в. Аль-фаризи с целью математического анализа радуги создавал экспериментальные модели дождевых капель — стеклянные сферы, наполненные водой. Неудивительно, что мусульманские ученые видели в Европе XVI в. не научный ренессанс, а лишь возобновление научных исследований.
Поскольку история науки тесно связана с религиозной полемикой, важно помнить, что шовинизм проявляется не только в отношениях между религиями, но и внутри них. Так мнение западных историков о том, что протестантизм внес больший вклад в экспансию науки, чем католичество, зачастую содержит скрытую пропаганду. Величайший недостаток подобных сочинений состоит в том, что они зачастую выстраиваются вокруг вопросов типа «Кто первым открыл то-то и то-то?» или «Кто первым придумал такую-то и такую-то концепции?». Хотя скрытый подтекст здесь весьма отличается от конфликтной модели Уайта и Дрэпера, налицо то же самое разделение истории на героев и злодеев.
Большинство работ о науке и религии строилось вокруг предзаданной модели конфликта либо модели гармонии. Необходимо преодолеть такую ограниченность, если мы хотим оценить взаимодействие науки и религии во всем его разнообразии.
