- •1 Взгляд религии на происхождение мира 65 - 68
- •1 Актуальность вопросов взаимоотношений науки и религии в современном мире
- •2 Обострение аспектов взаимоотношений науки и религии в современной России
- •3 Христианские корни и основание новоевропейской науки
- •4 Пьер Дюгем о возникновении новоевропейской науки:
- •2 Конфликт между наукой и религией: миф или реальность?
- •4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •3 Креационизм
- •Возраст Земли
- •Современная биология опровергает эволюционизм
- •1 Кризис современной цивилизации и культуры:
- •2 Кризис идеи научности
- •3 Поиски новых мировоззренческих ориентиров
- •6 Пути плодотворного диалога и взаимодействия
3 Поиски новых мировоззренческих ориентиров
цивилизационного развития
Преодоление кризисов требует смены прежней стратегии цивилизационного развития. В противном случае многочисленные сценарии разрушения самих основ цивилизованной жизни и гибели человечества становятся все более реальными. Все чаще говорят о новом, третьем типе цивилизационного развития, отличного и от традиционалистского и от техногенного пути. Это означает, что для выхода из глобальных кризисов придется пересматривать прежнюю систему ценностей и мировоззренческих установок, на которых базировался прогресс техногенной цивилизации.
Уже в начале 70-х годов XX века обозначилась критика технократизма и сциентизма, как одного из истоков современных цивилизационных кризисов. В этот же период возникла дискуссия относительно христианской традиции как мировоззренческой основы современной западной цивилизации, на которую возлагалась ответственность за экологические и иные проблемы глобального характера. Под углом зрения современных экологических проблем анализировалось свойственное христианству понимание природы и отношение к ней человека. В этой дискуссии было показано, что христианское учение вовсе не освобождает человека от ответственности перед природой и не содержит в своих первоистоках идею его высокомерно-деспотического отношения к природе. Такая идея формировалась позднее в новоевропейской культуре как особая модификация и интерпретация библейских текстов, а еще более ‑ в рамках атеистически-материалистических концепций.
В связи с дискуссиями о судьбах современной цивилизации новейшие достижения науки и технологической деятельности привели к неожиданным мировоззренческим следствиям. В поиске новых мировоззренческих ориентиров сегодняшняя ситуация в развитии науки позволяет достаточно оптимистично отнестись к идее диалога разных культурных традиций.
Прежде всего, следует сказать о тех принципиально новых идеях современной научной картины мира, которые касаются представлений о природе и взаимодействии с ней человека. Эти идеи уже не вписываются в традиционное для техногенного подхода понимание природы как неорганического мира, безразличного к человеку, отношение к природе как к «мертвому механизму», с которым можно экспериментировать и который можно осваивать по частям, преобразовывая его и подчиняя человеку.
Вплоть до середины XX столетия такое «организмическое» понимание окружающей человека природы воспринималось бы как своеобразный атавизм, возврат к полумифологическому сознанию, не согласующемуся с научными идеями и принципами. Но после того, как сформировались и вошли в научную картину мира представления о живой природе как сложном взаимодействии экосистем, после становления и развития идеи В.И. Вернадского о биосфере как целостной системе жизни, взаимодействующей с неорганической оболочкой Земли, после развития современной экологии, это новое понимание непосредственной сферы человеческой жизнедеятельности как организма, а не как механической системы, стало научным принципом, обоснованным многочисленными конкретными теориями и фактами.
Весьма показательно, что все эти новые мировоззренческие идеи, возникшие в западной культуре второй половины XX века и опирающиеся на современные научные представления об окружающей человека природной среде, перекликаются с мировоззренческими установками восточных культур.
В конце XX столетия, когда человечество оказалось перед проблемой выбора новых стратегий выживания, многие идеи, разработанные в традиционных восточных учениях, согласуются с возникающими в недрах техногенной культуры конца XX века новыми ценностями и мировоззренческими смыслами.
Конечно, это не означает, что происходит возврат к мировоззрению традиционных обществ. Речь идет о другом ‑ о реализации эвристического потенциала западной культуры в поиске новых ценностей и об использовании в этом процессе духовного опыта, накопленного в культурах Востока. Его влияние можно проследить практически во всех разработках углубленной экологии и биосферной этики. Здесь продуктивно реализуется тот самый диалог культур, о котором сегодня много пишут и говорят. Диалог культур в современной ситуации ‑ это уже не только их взаимопонимание, но и участие в разработке новой системы ценностей, призванных стать основой безопасного и устойчивого развития человечества. Эти новые ценности не редуцируются ни к западной, ни к восточной традиции, а выступают их особым, избирательным синтезом.
В поиске новой системы ценностей, в становлении мышления, основанного на толерантности и диалоге культур, важную роль может сыграть не только восточная, но и русская философская традиция и, в частности, идеи русского космизма.
Философия космизма возникла в качестве антитезы физикалистскому мышлению и развивала идеи единства человека и Космоса. Эти идеи разрабатывались как в религиозном (Н.Ф. Федоров, отчасти B.C. Соловьев, С.Н. Булгаков, Н.А. Бердяев), так и в естественнонаучном направлении космизма (Н.Г. Холодный, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский, В.И. Вернадский). И хотя в космизме, прежде всего в его религиозном направлении, содержалось немало мистических и утопических элементов (например, федоровский проект воскрешения), тем не менее можно констатировать и немалый эвристический потенциал этой философии. В ней, при всем многообразии подходов, можно выделить общие идеи и тематические мотивы, которые оказываются созвучными современным мировоззренческим поискам.
Прежде всего, это идея единения человека и природы, их совместного, взаимосвязанного развития. Человек и жизнь на Земле рассматриваются как результат космической эволюции. Эта идея, в разработке которой огромную роль сыграли исследования А.Л. Чижевского и В.И. Вернадского, находит в современной науке все больше подтверждений. Но развитие человека и его разума на определенном этапе эволюции начинает оказывать все возрастающее влияние на природные процессы, становясь важным фактором их новой организации. Если эту мысль выразить в современных терминах, то русские космисты отстаивали принцип не только прямой, но и обратной связи между человеком и Космосом. И в качестве идеала полагалась такая деятельность людей, которая обеспечивает гармонизацию человека и природы, их согласованное совместное и гармоническое развитие (коэволюцию в современных терминах). Условием же реализации этого идеала русские философы считали единение человечества в планетарную общность и его духовное развитие, основанное на понимании органической целостности Космоса, на соединении рационального и нравственного начал.
Многие из этих идей напоминают представления о человеке и мире, развитые в традиционных восточных культурах. Но философия русского космизма не редуцируется к ним. Более глубокий анализ обнаруживает здесь достаточно серьезные различия.
В восточных культурах ценность природы доминирует над ценностью человека. Вектор человеческой активности ориентирован не столько вовне, сколько внутрь, на самовоспитание и самоограничение, которые призваны обеспечить адаптацию человека к природному целому. Человек не воспринимается здесь как выделенный из природы ее особый компонент, он включен в круговорот космического организма.
Противоположное понимание человека и его активности характерно для западной культуры. Ценность человеческой личности доминирует здесь над ценностью природы. Человек рассматривается как особая одухотворенная часть природы, продолжающая акты божественного творения. Вектор человеческой активности направлен вовне, на преобразование окружающего мира и подчинение его человеку. Полагалось, что в своей демиургической деятельности, опирающейся на рациональное знание законов природы, человек не имеет границ.
Философия русского космизма не разделяла целиком ни первое, ни второе понимание. В ней была предпринята достаточно дерзкая, опережающая свой век попытка синтезировать эти противоположные подходы и предложить идею взаимной корреляции двух различных векторов человеческой активности.
В космизме можно найти резкую критику свойственного западной цивилизации способа деятельности, который нацелен на эксплуатацию природы, что приводит к разрушению ее естественных связей. Русские философы настаивали на том, что чисто технологическое отношение к природе имеет свои границы. Они буквально пророчески предостерегали от безудержной технологической эксплуатации природы, предсказывая глобальные катастрофы на этом пути (истощение, опустошение природы в результате хищнического к ней отношения). И это говорилось в начале XX столетия, когда научно-технический прогресс демонстрировал свои нарастающие успехи, и когда еще не просматривались экологический и другие глобальные кризисы!
Но, вместе с тем, предлагаемые русскими философами проекты будущего, отнюдь не отбрасывали западную культурную традицию, а, напротив, использовали ее возможности и ее идеи. Это, прежде всего, относится к идеям прогрессивного развития человека и Космоса и ценности творческой личности, которые нашли свою оригинальную разработку в русской философии.
Идеал, который пронизывает практически все направления русского космизма, ‑ это выход человечества на такой уровень своего развития, когда оно, объединившись в планетарном масштабе, сможет управлять природой как целостным организмом, гармонизируя ее. Диапазон интерпретаций этой идеи был достаточно широк: от представлений религиозного космизма (о соединении творческой духовности человека с божественной софийностью, организующей Космос), до научно обоснованной и развитой В.И. Вернадским концепции биосферы и ноосферы.
В принципе эти идеи можно интерпретировать как эскизные наброски оптимистического сценария развития человечества, хотя, как мы сегодня понимаем, существуют и катастрофические для человечества сценарии, и их вероятность, к сожалению, достаточно велика.
Таким образом, намечаются новые возможности взаимодействия между западной, восточной версиями христианской культуры и традициями восточных культур. Важно подчеркнуть, что современная наука становится своеобразным медиатором этого взаимодействия.
Православное миропонимание.
Существенная нетехнологичность православного миропонимания. Жизнь для Православия – не применение алгоритма, не «подстановка значений в общую формулу», а творческий процесс, не через развитие технологий, а через синергию, сотворчество с Богом. Жизнь каждого православного человека есть всегда несводимость «общему месту», а подвиг самоопределения во имя высших ценностей, ради спасения – соединения с Богом.
Наличие технологий в православной культуре, их направленность на приближение к Самому Богу, стяжание Духа Святого, что есть в высшей степени неуправляемый (со стороны человека) процесс, сама Жизнь, в высшем значении слова, как спонтанность, творчество и откровение. Постоянный поиск православным со-присутствия Божия, Божьего благословения во всех делах, присутствия Духа Божьего, Который Сам открывает человеку, что есть в природе, в человеке и, даже, в Самом Боге.
Духовные корни отвлеченного понимания технологий, господствующие в современной культуре. Их связь с духовным климатом Западной Европы XV-XVII веков, времени сложения основ новоевропейской цивилизации. Создание в атмосфере прогрессирующей секуляризации особого понимания технологии, как просто некоторой «машины» для решения задач, безразличной к смыслу последних. Это вело к развитию собственно машинной техники, перестройке теоретического знания, к отношениям с природой, обернувшимся в наши дни глубоким экологическим кризисом.
Греческий богослов Х.Яннарас: « Сегодня наши отношения с миром становятся все более опосредованными. Они осуществляются через машины, подчиняющие природу и ее стихии потребностям нашего разума, подавляющие всякое сопротивление материала навязанным ему рассудочным схемам. Это «индивидуалистическое давление» на природу представляется нам совершенно нормальным способом существования, въевшимся в наши плоть и кровь: мы привыкли одним нажатием кнопки получать свет, тепло, прохладу, увеличение скорости, телесвязь и массу других незамедлительных выгод. Как бы то ни было, индитвидуалистическое насилие человека над миром, осуществляемое с помощью современной техники, является практическим приложением той космологии, что считает природу нейтральной и безличной «средой», назначение которой ‑ служить нуждам и желаниям человеческого рода. Здесь не осталось ни малейшего намека на личные отношения с миром, на реализацию жизни как единения в любви. Однако интенсивное внедрение в практику миропонимания, обладающего столь радикальным антихристианским характером, явно оказывается разрушительным для жизни и несет в себе угрозу гибели как природы, так и человека»9.
Православная культура – коррелят и основание критики современной технологической культуры. Православное понимание технологии – отражение уважения к миру, отношение к нему как дару любви. Укорененность такого подхода к технологии в православном понимании познания, как просвещения Духом Божиим, как проникновения Духом Божиим в самую онтологическую сердцевину сущего. Идеал познания – название знания светом происходит от просвещения души нетварным Светом Божественной Благодати, активно действующей в нашем мире. Эти божественные наития, являясь, в конечном счете, источником и научных прозрений, не вмещаются в язык научных схем и технологических рецептов. Не истины как технологической схемы, как эффективной научной теории, ищет христианский подвижник, а Истины, как внутренней причастности Самому Истинному бытию, как обожения, соединения с Богом по энергиям.
4 К новому пониманию науки
Согласно ключевому предположению классической физики, существует возможность создать такое описание мира, которое по своей сути не зависит от способов исследования. Физик являлся творцом в том смысле, что он строил механические модели и математические уравнения, с помощью которых описывался внешний по отношению к нему мир. Но по сути своей он был наблюдателем, отделенным от мира, который исследовался все более изощренными инструментами. Это не означало, что физики XIX в. спешили отождествлять свои модели с физической реальностью. Обычно они были достаточно опытны, чтобы представлять эти модели как пробные, экспериментальные средства. Но сама идея о том, что природу можно проиллюстрировать, получила широкое распространение, особенно среди британских физиков, которые разделяли мнение Уильяма Томсона (лорда Кельвина), объявившего механические модели достаточными для понимания любых физических явлений.
В расчистке места для менее сайентистского взгляда на науку ключевую роль играло развитие субатомной физики. В 1935 г. в знаменитом диалоге с Эйнштейном датский физик Нильс Бор (1885-962) указывал, что последние открытия в квантовой механике требуют полного отказа от классической идеи причинности и радикального пересмотра отношения к проблеме физической реальности. Британский астроном и квакер Артур Стэнли Эддингтон (1882-1944) и вовсе сказал невероятную вещь, заявив, что разумному человеку науки впервые оказалась доступна религия.
Реакция Эйнштейна на такие предположения была как на революционные. Он не желал отказываться от своей веры в реальность внешнего мира с его причинными механизмами, в выявлении которого и состояла цель науки. Эйнштейн энергично пытался защитить взаимоотношения между физической теорией и физической реальностью, которые вплоть до XX в. представляли собой практически аксиому.
Принцип неопределенности В. Гейзенберга. Принцип «дополнительности» Н. Бора. Согласно ему, информация, полученная при одних экспериментальных условиях, является дополнительной по отношении к информации, полученной при других условиях, когда эта информация относится к одному объекту, а оба варианта экспериментальных условий взаимно исключают друг друга.
Новая физика бросила вызов именно этим идеям иллюстративности, детерминизма и редукционизма.
Некоторые особенности новой физики использовались в богословских дискуссиях. Признание того, что физика имеет дело с моделями неуловимой реальности, и поэтому ни одна модель не может дать исчерпывающего описания субатомных явлений, придавало диалогам между учеными и богословами нотку смирения. В «Представлениях физика о природе» (1958) Гейзенберг говорит о скромности, которую наука практически потеряла в XIX веке, и которую помогла возродить современная физика.
Недетерминированность новой физики стала второй ее чертой, расширяющей пространство для диалога.
Третья черта новой физики, привлекавшая внимание теологов, — метафора дополнительности. Поскольку Бор пользовался ею не только в физике, но и во многих других контекстах, богословы взяли этот принцип на вооружение. Если дополнительные способы описания необходимы в рамках самой науки, то почему бы не допустить их в отношениях между наукой и религией? Почему бы двум теориям, скажем, о происхождении человека или о его природе, не дополнять друг друга, вместо того, чтобы рассматриваться как взаимоисключающие? Такое предположение едва ли отличалось новизной. Даже в механистических рамках натурфилософы XVII века не видели противоречий в том, чтобы давать одновременно и механистическое, и провиденциалистское описание одного и того же события.
Тем самым Бор дал зеленый свет холистической философии, благодаря чему оживилась религиозная критика редукционизма.
Поучителен пример Бора, поскольку смысл, который он вкладывал в квантовую физику посредством своего принципа дополнительности, подкреплялся соображениями, почерпнутыми из других контекстов. Умозаключения, которые, по мнению Бора, подкрепляли его интерпретацию, выводились из физиологии, психологии и даже религиозной философии. Отец Бора занимал в Копенгагенском университете именно кафедру богословия и получил известность своим решительным мнением по вопросу о том, можно ли дать законченное описание живых организмов в механистических терминах. Не признавая того, что механистические объяснения делают богословские объяснения излишними, Христиан Бор выступал за их взаимодополняемость. Чтобы исчерпывающе описать поведение животных, требуется и то, и другое. О том, какое глубокое влияние на Нильса Бора оказала позиция его отца, видно по тому, насколько часто он подчеркивал параллель с квантовыми моделями.
Культурный импульс со стороны религиозной философии обеспечили труды датского философа XIX века Серена Керкегора (1813-1855), чьи экзистенциалистские взгляды привлекали Бора еще в юности. Восставая против тех тенденций в философии просвещения, которые лишали людей индивидиуальности, превращая их в объект научных исследований, Керкегор подчеркивал первичность человеческого выбора и решений. А для того, чтобы выбрать тот, а не иной набор ценностей, всегда требуется религиозный толчок. Жизнь человека представляет собой непрерывный выбор «или-или». На каждом перекрестке поворот в одну сторону исключает движение в другом направлении. Попытки достичь полной последовательности мыслей обречены на неудачу, поскольку в жизненной практике приходится выбирать между несовместимыми вариантами. Как далеко это от субатомной физики! И все же здесь просматривается явная параллель. Физик должен выбирать между взаимоисключающими решениями. Более того, акцент, который Керкегор делал на индивидуальности, получает аналогию в том, что описания, согласно теории Бора, зависят от наблюдателя. Речь не идет о том, что Бор просто-напросто перевел богословие Керкегора в физические термины. Скорее, он воспринял представления Керкегора о человеческой личности, которые отозвались в боровской интерпретации квантовой физики.
Особого внимания заслуживает конкретный вывод, что критика научного редукционизма оправдывалась во имя самой науки. Сводить поведение сложных систем к законам, управляющим поведением их частей, уже никто не имел права. Объективное описание элементарных частиц (а затем и таких субэлементарных компонентов, как «кварки») — это как раз то, что запрещает нам современная физика. Кажется уже неуместным говорить о законченных строительных кирпичиках материи, если в некотором смысле именно мы с нашими приборами способствуем проявлению их парадоксальных свойств. Холистические следствия, к которым привлек внимание Бор, были выражены Гейзенбергом в заявлении, что «даже в науке объектом изучения отныне выступает не сама природа, а ее исследование человеком». Отсюда можно сделать вывод: природу следует рассматривать в органических терминах как набор систем, находящихся в отношениях симбиоза с системами, включающими их. В то же время ученый-исследователь начинает смотреть на себя по-новому, ибо поиск истины меняет саму истину, к которой он стремится.
Мир как система: расцвет холистических концепций
Холизм – от греч. holos – целое, используется для обозначения принципа целостности. Работа Я. Х. Сметса «Холизм и эволюция» (1926): миром управляет холистический процесс – процесс творческой эволюции, создания новых целостностей. В ходе эволюции формы материи непрестанно возникают и обновляются, отменяется закон сохранения материи.
Лишь в недавнее время, главным образом благодаря всеобщему осознанию экологических взаимосвязей получила обоснование вера в то, что редукционистские описания природных явлений должны всегда дополняться холистической перспективой. Сформировались представления о том, что научные описания природного мира не охватывают нерушимое целое во всей его полноте. Экстраполяция к божественному сознанию неизменно оказывается противоречивым шагом, но его неоднократно совершали «процессуальные» богословы, уточнявшие концепцию божества, которое и участвует в природных процессах, и обогащается благодаря им.
В западной культуре, где вера в какую-либо загробную жизнь в основном сошла на нет, процессуальная философия обещает альтернативное представление о бессмертии, подчеркивая отношение, в котором высоконравственные поступки могут обладать непреходящей ценностью.
Холистическая метафизика обоснована в труде «Поворотный пункт» Фритьофа Капры (1982), в котором применяется логика системного анализа, чтобы продемонстрировать, каким образом можно объединить научные и мистические представления о сознании. Интересно его заявление о том, что концептуальный поворот в современной физике имел глубокие социальные последствия. Чтобы отразить гармоничные взаимозависимости, наблюдаемые в природе, потребовалась культурная революция, за спиной которой стоит радикально иная социально-экономическая структура. Новым было и мнение Капры, выраженное в «Дао физики» (1975) о том, что современная наука и восточный мистицизм приходят к параллельным выводам о взаимоотношениях человека с природой.
Совпадения между современной наукой и восточным мистицизмом не следует переоценивать. Об этой опасности предупреждал еще Бор задолго до заявления Капры. «При поисках гармонии в жизни никогда не следует забывать, что в драме существования мы являемся одновременно и актерами, и зрителями»10.
. В том же контексте Бор упоминал Будду и мудреца Лао Цзы. Будучи награжден в 1947 г. датским Орденом слона, Бор придумал себе герб, в котором присутствовала символика «инь» и «ян»: противоположности дополняют друг друга. Подобные параллели выглядели заманчиво. Но Бор твердо стоял на том, что применять их в качестве иллюстрации вовсе не означает «допустить в атомную физику какой-либо мистицизм, чуждый истинному духу науки»11.
В представлении Капры именно наука (и особенно экология) подтверждает мудрость холистического подхода. Далее он указывает, что для достижения гармонии — фактически для выживания — необходимо, чтобы наука и ее приложения регулировались ценностями, которые на Западе оказались практически в забвении. Холистическая философия, несомненно, получила опору благодаря тому, что она обеспечивала теоретическую основу для отвергания культурных и политических норм в пользу альтернативных технологий, альтернативной медицины и альтернативных экономических приоритетов.
Успешный вызов позитивистским научным теориям бросили также исследования философии и социологии науки. Попытки неопозитивистской философии науки (60‑70-е годы) разработать логические параметры научности оказались безуспешными. Возникновение вопроса о том, насколько рациональны сами основания научной рациональности. После многочисленных дискуссий среди философов крепнут убеждения, что проблема научной рациональности может быть решена лишь в контексте рассмотрения науки как части исторически меняющейся социокультурной реальности. Более того, научный разум, будучи исторически релятивным, следовательно, несамодостаточным, является всего лишь аспектом значительно более фундаментальной проблематики места и роли разума в человеческом бытии.
Отныне невозможно рассматривать научные теории как независимо выводящиеся системы, где каждое предположение получает смысл на основе поддающихся проверке фактов, с которыми, по идее, связана данная теория. Показано, что теоретические построения, возникающие в различных областях науки, оказываются взаимозависимыми, а также не до конца основываются на тех данных, которые они призваны объяснить. Необходимо привыкнуть к идее, что концепции теоретической науки тесно переплетаются друг с другом, причем некоторые компоненты этой сети легче поддаются изменениям, чем другие. В сущности, между научными и религиозными представлениями были проведены новые параллели — в том смысле, что и там и там мы зачастую видим надежно защищенное ядро общепринятых понятий, окруженное слоями более спорных учений.
Современной философской стратегией в исследовании проблем науки становится так называемый онтологический поворот, т. е. по сути, наблюдаются попытки привлечь веру для обоснования знания. На передний план выдвигались проблемы соотношения веры и знания, науки и религии и их соединение.
Следует отметить, что проблема соединения разума и веры вытекает только из рационализма, утверждающего автономию разума и подчиняющего себе все движения духа, в том числе и то знание, которое заключено в вере. Исторически эта установка явилась следствием секуляризма с описанием его последствий (безудержный индивидуализм, ничем не ограниченное вмешательство в природу, в том числе в человеческую, рабство техники и т. д.) в философской, публицистической, художественной литературе ХХ века:
В определенном смысле ХХ век – фактически поэтапное освобождение от наследия Нового времени (веру в рационализм, представленного наукой, в ее самодостаточность и связанный с нею прогресс). Наука, встав на путь автономии, по мере усиления процесса секуляризации, стала забывать свои корни, предав забвению гипотезу Бога, свое предназначение подтверждать Бога как Творца и Вседержителя, попытавшись найти собственные основания в себе самой, оказалась в тупике, пребывание в котором все более кажется несовместимым с жизнью науки. Мы получаем технологически полезное, но полностью лишенное самоценности знание.
Породившие его причины: отпадение науки от религии есть результат человеческого выбора, его свободы, которая имеет не психологическую характеристику (своеволие), а духовно-онтологическую.
Выход из создавшегося положения – преодоление последствий на этом же онтологическом уровне: внутренним изменением, внутренним переосмыслением и изживанием прежних «автономных» секуляризированных, установок, являющихся искажением духовно-религиозных основ жизни и даже отходом от них. Соответственно, в конструктивное философское обоснование границ и возможностей научного разума, расширение его познавательных сил заложено возвращение единства разума и веры, науки и религии, что предполагает расширение границ философских исследований науки и выход за рамки версии, внутри которой проблема научной рациональности приобрела столь радикальный характер.
Это, разумеется, не означает, что религиозные понятия вторглись в научную концептуализацию. Но понимание того, что теории не до конца подкрепляются данными, объясняет один феномен, который подчеркивался ранее, что эстетические и религиозные представления играли в прошлом селективную роль, объявляя о приоритете одной теоретической модели над другими.
Формируются направления исследований, лежащее на границе двух, казалось бы, совершенно несовместимых дисциплин – философии науки и философии религии. Растет убеждение учёных всех профилей в необходимости выхода за пределы узких дисциплинарных подходов. Учёные ищут в религии мировоззренческого обоснования своих исследований, теологам нужны научные аргументы для осовременивания религиозного взгляда на мир.
Именно поэтому наука и религия, знание и вера, логика и риторика, теории и метафоры, факты и фантазии могут успешно взаимодействовать и образовывать единые концептуальные системы.
5 Идеал чистой науки. Разведение веры и разума
Наука с древнейших времен была связана с честным поиском истинного знания в сфере природы, что родственно религиозному поиску морально-нравственного смысла жизни. Поэтому новые тенденции понимания современной, постклассической науки никоим образом не отменяет факта существенного отличия института науки от иных культурных и духовных институтов.
В. Н. Катасонов
ПОЗИТИВИЗМ И ХРИСТИАНСТВО: ФИЛОСОФИЯ И ИСТОРИЯ НАУКИ ПЬЕРА ДЮГЕМА (краткое изложение)
Сегодня, когда в некоторых «дерзких» проектах «фундаментальной психологии» и «исследований сознания» колеблется именно этот идеал объективности научного знания, грозя сделать науку неотличимой от магии и колдовства и погрузить цивилизацию в новое средневековье, интересны и поучительны борьба глубоко верующего и систематически принимающего участие в таинствах католической церкви Пьера Дюгема (известного французского физика, историка и философа науки рубежа XIX – XX веков), действительного члена Французской Академии Наук, члена многих иностранных академий, автора около 400 научных работ, в том числе 22 книг, человека прямого и бескомпромиссного характера) за свою философию науки и эта парадоксальная внутренняя дюгемовская причастность позитивизму. Его во многом расхождение с господствующими философскими идеалами рубежа XIX-XX веков и одновременно внутренняя связь с некоторыми из них. В частности большая близость пафоса «чистого», «объективного» знания, который во многом питал идеологию позитивизма.
Глубокая религиозность Дюгема отнюдь не проявлялась, как это нередко встречается, в навязчивых и, порой, неуместных псевдомиссионерских «использованиях» науки для нужд религиозной пропаганды. Скорее наоборот, христианский позитивизм Дюгема, тесно связанный с христианским мировоззрением автора, представлял собой тщательно продуманную теоретическую конструкцию, аккуратно разделяющую области веры и научного разума, и если и допускающую выводы богословского характера, то только лишь пост-фактум, а никак не в качестве посторонних науке предвзятых априорных положений.
Значимость и логическое изящество дюгемовского разведения веры и знания, отделения сферы науки от всего остального, всей необъятной области культуры.
Дюгем – тонкий и многосторонний ученый, искушенный в знании логико-теоретических связей физического знания и в истории науки,
Дюгемовский «гносеологический порядок» в научных представлениях Цель науки есть не объяснение, а описание _ в этом ее принципиальная разница с метафизикой. Положение о свободе человеческой воли или церковные догматы претендуют утверждать то, что есть на самом деле. Логический статус научных утверждений гораздо скромнее – дать математическое описание совокупности эмпирических законов. Вопрос о метафизике совершенно не относится к компетенции науки вследствие двух моментов. 1 Ни одна физическая теория не может дать абсолютное, неопровержимо достоверное обоснование какой-либо метафизике. 2 Все метафизические системы находятся между собой в состоянии перманентной конфронтации. Следовательно, связать физическую науку с метафизикой – значит разрушить общий язык научного сообщества, разделить его на конфронтирующие партии, объединенными внутри себя различными метафизическими и мировоззренческими предпочтениями, то есть разрушить саму науку. С чем Дюгем настойчиво стремился размежеваться.
Все «экстерналистские» влияния, предпосылки, предпочтения при выборе гипотез никак не входят, не должны входить в корпус физической науки. Если допустить в науке присутствие различных спорных метафизических предположений, субъективных ориентаций, всей этой «сырой» массы личностных предпочтений и оценок, то тогда она потеряет свою основную ценность ‑ объективную достоверность, интерсубъективную значимость своих положений. Физическая теория должна быть логически безупречной конструкцией, оперирование с которой не зависит ни от каких субъективных мировоззренческих ориентиров.
Физическая теория должна подчиняться двум главным требованиям:
А) иметь математическую форму, что позволяет работать с ней как с аксиоматической математической теорией;
Б) иметь экспериментальное подтверждение, в смысле совпадения ее выводов с результатами эксперимента в пределах экспериментальной ошибки.
Плоскость дюгемовской «аскетической» схемы науки, научных представлений «прилегает к реальности» только через соответствие своих выводов экспериментальным данным и никак больше. Основание достоверности познания.
Все иное ‑ происхождение гипотез этой теории, мировоззренческое значение ее выводов и т. д. – все это не относится к физической науке, не входит в ее состав. Все остальное для самой науки ‑ это «философия», «психология», «журналистика», и в кавычках и без кавычек, имеющие само по себе какое-то познавательно-культурное значение.
Положение о свободе человеческой воли (влияние метафизической категории) на выбор гипотез для физики – дело совсем не случайное, здесь как раз место игры и влияний самых разных социокультурных факторов.
Цель физики, по Дюгему - наиболее экономное математическое описание эмпирических закономерностей. Для этого физик должен выбрать некоторые гипотезы и построить теорию. Как определенную дедективную математическую систему, дающую в качестве своих следствий положения близкие, в пределах ошибки эксперимента, к эмпирическим наблюдениям. Принципиальный момент – выбор гипотез. Нет простых ответов на вопросы как должно и из чего выбирать. Эмпирические данные и чистая логика никак, вообще говоря, не определяют ни множества возможных гипотез, ни способа выбора из них. Формирование научной гипотезы есть, собственно, как бы сердцевина того, что называют научным творчеством, которое, как всякое истинное творчество, оно в значительной степени иррационально и таинственно.
Выбор гипотез в науке не поддается никакой «логике научного творчества». Он в высшей степени индивидуален и в нем сказывается вся таинственная глубина того, что называется личностью. Если физическая теория обнаруживает противоречия с некоторыми экспериментами, то отсюда еще совсем не следует, подчеркивал Дюгем, что ее следует заменить другой, т. е. прежде всего, отказаться от гипотез, лежащих в ее основании. Здесь все определяется личной позицией ученого.
Для принятия решения о выборе гипотез, человеческий разум отнюдь не исчерпывается своей рассудочной составляющей. Дюгем обращает внимание на то. что и при выборе гипотез, и даже, при формулировке аксиом в математике, мы постоянно апеллируем к некоторому чувству истины. Жилая противопоставить его непосредственность логическому, дискурсивному ходу доказательства, мы говорим, что мы видим, чувствуем истинность этих положений. Интуитивный характер этого понимания, этих постижений не всегда выразим средствами логики. Но именно эта таинственная человеческая способность целостного схватывания истины и позволяет «угадывать» плодотворные гипотезы. Дюгем называет эту способность здравым смыслом. Эти мотивы, не вытекающие из логики и тем не менее определяющие наш выбор, те «резоны, которых наш разум не знает», которые апеллирую к тонкому уму, а не к уму математическому, образуют то, что весьма удачно названо здравым смыслом. (В русском языке «здравый смысл» есть нечто достаточно прозаическое, скорее, более близкое к рассудку, чем к каким-то прозрениям). Во французском языке слышится большая связь «зравомыслия» с добром, с благом, которое есть основа всякой добродетели, в том числе и здравого, трезвого взгляда на вещи. Это «чувствование истины», которое дано всем людям более или менее одинаково и которое, парадоксальным образом, нередко заглушается развитием цивилизации, в том числе и культивированием специальных научных форм познания и объяснения, нередко иллюстрируется Дюгемом цитатами из его любимого Паскаля. Последний же прямо говорил о познании сердца, а то и инстинкта. «Мы познаем истину не только разумом, но также и сердцем; именно этим последним способом мы познаем исходные начала. И необходимо, чтобы разум основывал свой дискурс как раз на этих познаниях сердца и инстинкта. Сердце чувствует, что пространство имеет три измерения и что чисел бесконечное множество; а разум только потом доказывает, что не существует двух квадратов чисел, из которых один в два раза больше другого. Начала – чувствуются, утверждения – доказываются; оба рода – с достоверностью, хотя и различными путями»12. Для Паскаля, и для Дюгема эти два рода познания неравноправны: нужно чтобы разум опирался на познания сердца. Там, где эта иерархия нарушается, разумное познание становится поверхностным и неадекватным.
К числу тех сверхрассудочных начал, которые помогают ученому в выборе гипотез, относится прежде всего эстетическое чувство. Именно чувство красоты и гармонии теоретической конструкции помогает физику выбирать гипотезы, ведущие к «естественной классификации»: «Везде, где порядок, к нему присоединяется и красота. Благодаря теории, группа физических законов, которую она представляет, не только применяется с большей легкостью. С большим удобством, с большей плодотворностью, но она становится и более прекрасной.
Следя за развитием какой-нибудь из великих теорий физики, наблюдая как великолепно и стройно развиваются из первых ее гипотез дальнейшие ее дедукции, как результаты ее представляют вплоть до мельчайших деталей целый ряд экспериментально установленных законов, невозможно не почувствовать себя увлеченным красотой столь стройного здания, не почувствовать с живостью, что подобного рода создание ума человеческого есть истинное произведение искусства»13.
О роли эстетического начала в научном творчестве было написано немало. А.Пуанкаре, А.Эйнштейн, В.Гейзенберг и множество других больших ученых XX столетия отмечали, какую значительную роль в их научной деятельности играло эстетическое восприятие. Гораздо реже ученые подчеркивают роль нравственного фактора в науке. Вроде бы само собой разумеется, что ученый, так или иначе занятый поиском истины, должен быть, как минимум, честным человеком... Но поскольку фактическое положение вещей нередко достаточно удалено от этой казалось-бы “само собой разумеющейся” идеальной предпосылки и ученые суть всегда не бесстрастные роботы, а живые люди, увлеченные своими мировоззренческими и партийными убеждениями, обуреваемые страстями и связанные предрассудками, то фактически, история науки, при более тщательном рассмотрении, отнюдь не сводится только к конкуренции идей, а представляет собой гораздо более драматическую и, порой, трагичную картину. Чтобы выделить эту особую роль нравственного начала в развитии физики, причем как раз в ответственнейшем пункте выбора гипотез, недостаточно было быть только профессионалом физиком и искушенным историком науки, каким был Дюгем. Нужно еще было быть Дюгемом - католиком, сознательно, с опорой на вековые традиции христианской аскетики, занимавшимся своей духовной жизнью, очень рано научившимся видеть какую огромную роль играет нравственный выбор человека во всех сферах его активности... «Ничто не стесняет здравого смысла, - писал Дюгем, - ничто так не затемняет ясность взгляда, как страсти и интересы. Ничто, поэтому, не замедляет так решения, результатом которого должно явиться удачное преобразование физической теории, как тщеславие физика, слишком снисходительного к собственной своей системе и слишком строгого к системе других физиков. Таким образом, мы приходим к следующему выводу, столь ясно сформулированному Клодом Бернаром: здравая экспериментальная критика какой - нибудь гипотезы подчинена определенным моральным условиям; для правильной и точной оценки согласия между физической теорией и фактами недостаточно быть хорошим математиком и ловким экспериментатором, а необходимо еще быть честным и беспартийным судьей»14.
Итак, именно этот момент - выбор гипотез - оказывается для науки одним из главных пунктов, где она испытывает внешние, «экстерналистские» влияния. Ибо выбор гипотез поднимает вопрос о самом идеале познания, структуре теории, об Истине и способах ее присутствия в мире, о нравственной позиции ученого. Именно в этом пункте, как показывал Дюгем, научный дискурсивный разум должен как бы превзойти самого себя: для формулировки гипотез уже недостаточно одной логической способности, разум проявляет здесь и другие свои потенции: эстетическую оценку, нравственный самоконтроль. Или говоря языком самого Дюгема (и Паскаля), одного “геометрического разума” (l’esprit geometrique) здесь уже недостаточно, востребованным оказывается уже более фундаментальный “тонкий разум” (l’esprit de finesse). Эта апелляция к сверхрациональным резервам разума естественно вызывает в памяти концепцию целостного разума в русской религиозной философии. Выдвинутая в трудах И.В.Киреевского и А.С.Хомякова, по своему преломленная в философской системе В.С.Соловьева, концепция целостного разума стала одной из основных тем русской философии XX столетия у С.Н.Трубецкого, Е.Н.Трубецкого, Н.О.Лосского, С.Л.Франка, о.Павла Флоренского, о.Сергия Булгакова и ряда других мыслителей.
Условность научного знания и многомерность научного разума.
Преходящий характер всех физических теорий. Экспериментальное естествознание никогда не может претендовать на окончательно верную теорию, на «божественное видение» природы.
Глубокий и разносторонний ученый, настоящий профессионал своего дела, Дюгем удержался от искушения «доказать Бога научно», глубоко осознавая, что христианская евангельская весть обращена к свободе человека, а не к его дедуктивным способностям. Философия его науки настаивала, что подобные доказательства невозможны.
Это трезвое разведение веры и разума, идущее на Западе еще от Фомы Аквинского, очень важно помнить в сегодняшних дискуссиях о «диалоге науки и религии». Беспринципное и маловерное одновременно мышление сплошь и рядом стремится «подпереть» веру «данными современной науки, совершенно игнорируя разноприродность сфер науки и религии. Но трезвые христианские мыслители всегда шли здесь путем Дюгема Так авторитетный современный историк науки католический священник Э. МакМаллин, обсуждая так называемый антропный принцип современной космологии, отмечает логическую несостоятельность стремления делать из него богословские выводы. Из того, что наша вселенная «хорошо настроена», ‑ у нее были выбраны соответствующие начальные условия и константы, обеспечивающие возникновение жизни и человека, ‑ отнюдь не следует с необходимостью существование Настройщика, Творца мира. Физика дает и другие возможности: одновременное (или последовательное) существование других возможными миров, среди которых наш есть лишь один из возможных… Наука как всегда, как понимал это и Дюгем, не может непосредственно говорить о метафизике. И даже если вы будете выводить из антропного принципа существование Творца, это будут лишь «Бог философов и ученых», как называл это Паскаль «Существо, которое «хорошо настраивает» вселенную (если бы даже такое и сущствовало) – пишет Макмаллин,‑ созвучно с Богом Творцом христианской традиции. Созвучие означает здесь нечто большее, чем просто логическую состоятельность, но много меньше, чем доказательство».
Физика дает только описание эмпирических законов. Это, скорее требование, черта идеальной физики, чем реальной науки. В последней всегда играют большую роль различные социокультурные факторы, существенно деформирующие идеальный образ естествознания. Идеал чистой науки, опирающийся исключительно на логические основания своих методов и игнорирующей любые мировоззренческие предпочтения, становился как бы еще более притягательным.
Разработка Дюгемом особенностей человеческого разума, как нечто не одинаковое у людей разных национальностей, из деления умов на широкие и глубокие, идущую еще от Б. Паскаля.
Позитивистский смысл новоевропейской физики, воплощенный в ее логике и в истории – разрыв физики и метафизики. Чистая номиналистичность физических теорий, разрыв физики и метафизики, как главные положения философии науки Дюгема, и противоречащий тезис: «По мере своего прогресса физическая теория все более приближается к некоторой естественной классификации, которая является ее идеалом и ее целью» (естественная классификация означает теорию, отражающую метафизический порядок вещей).
Внешне два взаимопротиворечащих утверждения. Но по Дюгему, однако, здесь не было никакого противоречия. Он считал, что вся деятельность физика подталкивают ученого к идее о естественной классификации. Оставаясь только физиком, точнее, внутри самой физики, ученый не может доказать существования естественной классификации. Сам тезис принадлежит уже метафизике. Позитивная наука, по Дюгему, лишь как бы приглашает ученого быть метафизиком. И он может вполне отказаться от этого приглашения. Все это совсем не отменяет главного смысла дюгемовской демаркации. Внутри науки ученый действует, ‑ должен действовать! – только в соответствии с императивыми научного разума, то есть он предлагает математические дедуктивные теории и изучает их соответствие экспериментальными данными. И не больше. Здесь не может идти речи ни о какой метафизике. По Дюгему, ни про одну физическую теорию мы даже и не можем с уверенностью сказать: верна она или нет. Но полнота человеческого разума не вмещается только в научный разум. Своим сверхрассудочным «шестым чувством» ученый чувствует, что гармония его научной теории не случайна.
Ученый чувствует это соответствие своих математическх схем и действительных связей, но в самой науке, в ее логике, в ее теориях места этому «шестому чувству» нет. Чтобы обсуждать то, что так сказать, предносится разуму ученого, он должен перейти в область метафизики и, тем самым, покинуть область науки.
Возникновение и бурное развитие атомной физики вглубь материи, и тщетные надежды открытия элементарных «кирпичиков» вещества, из которых сложены все вещи (подтверждение позиции Дюгема – физика не знает и не может знать последней реальности).
Наука, по Дюгему, ни сама не должна опираться ни на какую метафизику, ни может быть использована как научная «подпорка» ни для какой-либо метафизической системы. Главное отличие метафизических и религиозных систем от науки в том, что первые делают высказывания относительно объективной реальности, вторая ставит свои гипотезы отвлеченно от всякого соотнесения с реальностью. Так свобода воли и бессмертие души есть положения метафизики и религии, которые непосредственно соотносятся с реальностью. Единственная цель гипотез науки – служить наиболее удобному и экономному описанию экспериментальных законов. Поэтому фундаментальные положения науки, по Дюгему (принципы, гипотезы), и положения метафизики и религии, принадлежа к различным сферам, логически не могут «сталкиваться» между собой, быть в противоречии. Принципы и постулаты есть лишь математические утверждения только для внутреннего, так сказать, употребления, поэтому не находятся в конфликте ни с какой метафизикой.
При других подходах к пониманию науки, где философский статус гипотез отнюдь не столь стерилен, естественно, возникает конфликт между наукой и философией, между наукой и религией.
