
- •1 Взгляд религии на происхождение мира 65 - 68
- •1 Актуальность вопросов взаимоотношений науки и религии в современном мире
- •2 Обострение аспектов взаимоотношений науки и религии в современной России
- •3 Христианские корни и основание новоевропейской науки
- •4 Пьер Дюгем о возникновении новоевропейской науки:
- •2 Конфликт между наукой и религией: миф или реальность?
- •4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •1 Взгляд религии на происхождение мира
- •3 Креационизм
- •Возраст Земли
- •Современная биология опровергает эволюционизм
- •1 Кризис современной цивилизации и культуры:
- •2 Кризис идеи научности
- •3 Поиски новых мировоззренческих ориентиров
- •6 Пути плодотворного диалога и взаимодействия
МИНИСТЕРСТВО ТРАНСПОРТА РОССИЙСКОЙ ФЕДЕРАЦИИ
ФЕДЕРАЛЬНОЕ АГЕНСТВО ЖЕЛЕЗНОДОРОЖНОГО
ТРАНСПОРТА
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ
ВЫСШЕГО ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ
САМАРСКИЙ ГОСУДАРСТВЕННЫЙ УНИВЕРСИТЕТ ПУТЕЙ СООБЩЕНИЯ
КУЛЁВ В. М.
НАУКА И ХРИСТИАНСТВО:
КОНФЛИКТ ИЛИ ПРОДУКТИВНЫЙ ДИАЛОГ
Курс лекций
Самара 2010
УДК 001.1 + 27
К 90
Наука и христианство: конфликт или продуктивный диалог: курс лекций /В. М. Кулёв. Самара, 2010. – с. 150
Утверждено на заседании кафедры 15 сентября 2010 года , протокол № 1
Печатается по решению редакционно-издательского совета университета
Курс лекций «Наука и христианство: конфликт или продуктивный диалог» на материалах исследований западных и российских ученых и священников развенчивает устойчивый миф о вековечном конфликте науки и религии и обосновывает объективную необходимость их сотрудничества в преодолении системного кризиса современной цивилизации и культуры.
Для преподавателей, студентов, научных работников, для всех, кто интересуется соотношениями научного и религиозного знания.
Канд. истор. наук, доцент кафедры теологии Кулев В. М.
Рецезенты:
Калябин Г. А. ‑ д. ф - м. н., профессор Свято-Тихоновского гуманитарного университета
Борисова Т. В. ‑ д. ф. н., профессор Самарского государственного технического университета
Редактор
Компьютерная верстка
Подписано в печать Формат
Бумага Печать Усл. п. л.
Тираж 100 экз. Заказ №
Самарский государственный университет путей сообщения, 2010
С О Д Е Р Ж А Н И Е
Тема 1 «Наука – религия» и вызовы современности 4 – 16
1 Актуальность вопросов взаимоотношений науки и религии в современном мире
2 Обострение аспектов взаимоотношений науки и религии в современной России
Тема 2 ГЕНЕЗИС ЕВРОПЕЙСКОЙ НАУКИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
1 Миф, магия, религия, наука: эволюция взаимоотношений в процессе познания 16 - 17
2 Западная цивилизация как синтез достижений античной и христианской культуры 17 - 20
3 Христианские корни и основание новоевропейской науки 20 - 23
4 Пьер Дюгем о возникновении новоевропейской науки: осуждение 1277 года 23 - 28
Тема 3 ИСТОРИЯ ВЗАИМООТНОШЕНИЙ НАУКИ
И ХРИСТИАНСТВА
1 Разнообразие отношений 29 - 32
2 Конфликт между наукой и религией: миф или реальность? 33 - 38
3 Возможна ли гармония науки и религии? 38 - 42
4 Наука и религия в различные социокультурные эпохи 42 - 51
Тема 4 ЭВОЛЮЦИОННАЯ ТЕОРИЯ И РЕЛИГИЯ 51 - 65
1 История и проблемы становления гипотезы Ч. Дарвина
2 Этические последствия гипотезы Дарвина
Тема 5 БИБЛЕЙСКАЯ И НАУЧНАЯ КАРТИНА МИРА
1 Взгляд религии на происхождение мира 65 - 68
2 Научная картина мира. 68 - 78
3 Креационизм 78 - 89
Тема 6 ПУТИ УСТАНОВЛЕНИЯ РАВНОВЕСИЯ РАЗУМА И ВЕРЫ, НАУКИ И РЕЛИГИИ
1 Кризис современной цивилизации и культуры:
мера ответственности науки 89 - 98
2 Кризис идеи научности 98 - 103
3 Поиски новых мировоззренческих ориентиров
цивилизационного развития 103 - 108
4 К новому пониманию науки 108 - 113
5 Идеал чистой науки: разведение веры и разума 113 - 119
6 Пути плодотворного диалога и взаимодействия 120 - 137
Приложения 138 - 142
Контрольные вопросы 143 - 144
Библиографический список 144 - 145
Тема 1 ВВЕДЕНИЕ «НАУКА – РЕЛИГИЯ»
И ВЫЗОВЫ СОВРЕМЕННОСТИ
План
1 Актуальность вопросов взаимоотношений науки и религии в современном мире
2 Обострение аспектов взаимоотношений науки и религии в современной России
На рубеже второго и третьего тысячелетия от рождения Христа на Западе и в России наблюдается настоящий бум литературы по различным аспектам взаимоотношений между наукой и религией. В значительной мере это связано с глубоким системным кризисом современной цивилизации и культуры, с нарастанием этических проблем, порожденными новыми технологиями.
Мощным стимулятором исследований следует назвать глубокие изменения, которые претерпела в последние десятилетия история науки как дисциплина. Гораздо большее значение стало придаваться социокультурному контексту развития различных наук, в котором проходил поиск научных знаний. Исследователи истории науки стали серьезно относиться к роли религиозных представлений и религиозного авторитета при формировании феномена культуры, в рамках которой шло развитие науки.
В традиционно восприимчивом к научным рекомендациям западном обществе с XVII века никогда не наблюдалось недостатка во мнениях о том, какими должны быть взаимоотношения науки и религии. Влияние научной революции было настолько сильным, что единственным сопоставимым событием признавалось возникновение христианства. Наука оказывала не меньшее чем христианство влияние на формирование системы ценностей западного общества, надолго наложив на него своей отпечаток. Наука рубежа II-III тысячелетий обозначила наличие нового вектора в общественном сознании, появление которого в середине XX века предполагалось рядом философов. Дальнейший ход истории зависит от того, как его собственное поколение будет представлять себе взаимоотношения науки и религии, насколько сильны были религиозные символы, благодаря которым люди находили смысл жизни, и столь сильны были научные модели, посредством которых люди могли управлять окружающим их миром.
Каковы были взаимоотношения между этими могущественными культурообразующими силами? Дополняли ли они друг друга в своем воздействии или были антагонистическими? Способствовали ли религиозные течения возникновению научного движения, или между ними с самого начала шла борьба за власть влияния на общество? Всегда ли научные и религиозные представления противоречили друг другу, или же на каком-то этапе они были более тесно взаимосвязаны, благодаря священнослужителям, так и практикующим ученым? Как их взаимоотношения изменялись с течением времени? Начиная с эпохи научной революции каждое поколение пыталось уяснить для себя значение этих и многих других вопросов, однако так и не могло прийти к единым ответам на них.
В России повышенный интерес к данной проблематике обусловлен также новой ситуацией, в которой религия возвращает свое место важнейшей культурообразующей силы, теснящей недавнее безраздельное господство новоевропейской науки.
В СССР укоренилось чисто просветительское воззрение на науку, согласно которому она с самого своего зарождения выступала как носительница атеистического мировоззрения. У большей части «людей с образованием» доминирует мысль о «несовместимости науки и религии». Многие считают, что наука, познавая мир, не находит в нем места для Бога Творца. Ярким подтверждением этого стало остро политизированное «Обращение к Президенту РФ В. В. Путину» нескольких российских академиков в 2007 году. Идеология письма и реакция на него широкой общественности напоминает знаменитый так называемый «обезьяний процесс» в США, значение которого вышло далеко за рамки простого судебного дела.
«Обезьяний процесс» 1925 года в небольшом городке Дейтон штата Теннесси не остановил антиэволюционное движение в США. К 1927 г. было уже 13 штатов, принявших в той или иной форме соответствующие законы. Но в 1968 г. Верховный суд США все-таки решил, что антиэволюционные законы противоречат Первой поправке Конституции США. В 1987 г. тот же Верховный суд запретил преподавание библейской картины творения в государственных школах.
И сегодня в США идут судебные процессы по поводу преподавания теории происхождения человека в государственных школах. Например, осенью 2005 года протекал судебный процесс в г. Дувре (штат Пенсильвания). Несколько родителей подали иск против местного управления образования за то, что оно требует от учителей биологии сообщать школьникам, наряду с теорией эволюции, о существовании альтернативной теории «разумного дизайна» (ID) что, по их мнению, является незаконной пропагандой религии в школе. Идея «разумного дизайна» хорошо известна: «Если есть часы, то есть и часовщик». Живые организмы слишком сложны, чтобы обойтись без автора.
Эта теория вновь стала предметом дискуссий, когда исследователь Майкл Бехе издал книгу «Черный ящик Дарвина» (1996), в которой утверждалось, что теория эволюции не может объяснить возникновения ДНК и иммунной системы. Он указал на то, что биохимические структуры в начальной стадии своего развития имеют предзаданный план. Важно заметить, что он утверждал свою гипотезу не как католик, а как биохимик. Критики утверждали, что концепция ID не может быть проверена в лаборатории, забывая применить тот же самый критерий к теории естественной эволюции. С тех пор Бехе оказался в осаде большинства научного мира. При этом термин «ненаучно» (в адрес Бехе) звучал как заклинание. 38 лауреатов Нобелевской премии выступили с требованием не пересматривать преподавание теории Дарвина в школах. В их обращении говорится, что представления об эволюции нельзя преподносить в качестве сомнительной гипотезы. Поводом для обращения стала инициатива Комиссии по образованию штата Канзас, которая проголосовала за предоставление эволюционизму и креационизму (научных фактов, говорящих в пользу учения о создании мира Богом) равных прав в школьной программе.
В российских школах важные законы природы даны в урезанном виде, ибо выводы из этих законов однозначно опровергают эволюцию.
Поэтому имеется насущная необходимость в разъяснении истинного соотношения между наукой и религией, Библейским учением о творении и достижениями в различных областях естествознания, истинным Богословствованием и стремлением к научной истине (усматривается глубокое внутреннее родство). Великий Ломоносов, которого Пушкин справедливо назвал «нашим первым университетом», говорил о видимой природе и Священном Писании как о двух книгах, данных Создателем роду человеческому, «в силу чего природа и вера в распрю между собою никогда прийти не могут». Он радовался за ученых своего времени, что, имея новые инструменты, такие как телескоп и микроскоп, они могут «чрез рассматривание творений» гораздо лучше, чем мыслители прошлых веков, постигать «вечную славу и Божество» Творца. Еще больше возможностей для этого имеет современная наука, которая значительно дальше проникла и в просторы Вселенной, и в глубины микромира, и в удивительно целесообразные и совершенные структуры живых организмов.
Во всем мире с помощью прессы, научно-популярной литературы и телепрограмм осуществляется тайная и тотальная цензура по дискредитации религиозного мировоззрения и утверждению нового мировоззрения, религии безбожества. По своей жесткости она, пожалуй, превосходит строгость средневековой инквизиции.
Человек постоянно занят работой, бизнесом, потреблением престижных товаров, приобретением имущества (домов, автомобилей, аудио-видео и компьютерной техники, которые стали новыми идолами), развлечениями, в число которых, наряду со спортом и туризмом, входит также легкое и приятное знакомство с «научными открытиями», отобранными и преподносимыми в СМИ в качестве кирпичей научной «картины мира». Человеку современного общества, с его выматывающим ритмом жизни, не остается ни времени, ни сил для самостоятельного осмысления вопросов бытия и мировоззрения.
Это новое мировоззрение, именующее себя «научным», на самом деле постепенно развивается в новую религию (ЧЕЛОВЕКОБОЖИЕ) и вступает в борьбу с прежними религиями, пытаясь стать главной мировой религией ‑ религией культа тела, удобств и удовольствий, разума, могущества над природой и, конечно же, его «неотъемлемых» прав, о которых в Библии нет и речи. В то же время многие обязанности человека (по отношению к Богу, к членам своей семьи, к соседям, к бедным и убогим, к своему народу в целом и других), так же как и необходимость покаяния и исправления, повествующих в каждой книге Ветхого и Нового Завета, преданы забвению.
Содержание обращения российских академиков к Президенту РФ В. В. Путину свидетельствует, что речь идет не только о серьезнейшей проблеме соотношения веры и знания.
Поводом для письма академиков стало решение Всемирного Русского Народного Собора о необходимости введения в школьное образование России курса «Основы православной культуры», показывающего многовековую составляющую, истоки, православную духовную суть русской культуры. Внешне академиков беспокоит «вмешательство Православной Церкви во все сферы общественной жизни страны», а В. Гинсбург в интервью радиостанции «Эхо Москвы» выразил беспокойство «проникновением священников в школы» и тем, что «РПЦ всеми силами старается протолкнуть религиозную веру в ущерб настоящей науке». Но это «беспокойство» ‑ только формальная, сторона конфликта. Прикровенная суть антиклерикального послания 10 академиков (от более тысячи в РАН) выражает содержание глубоких геополитических и социокультурных процессов современной России и мира.
Намерение Москвы вернуть России статус великой державы вызвало на Западе явное раздражение. Обращение к православной вере различных слоев населения страны не на шутку тревожит внешних и внутренних врагов России. В атаке «золотого миллиарда» по всем стратегическим направлениям важнейшей составляющей является духовная. Подавить ростки национального самосознания, основанного на православной вере, ‑ для глобализаторов задача № 1.
В унисон с этими процессами, скоординированными по времени и тематике, составлено содержание письма академиков, явно имеющего антиправославную направленность. Авторы обвиняют Всемирный Русский Народный Собор в православном шовинизме, как бы не замечая, что это не церковная организация, а 15 лет как трибуна выражения широкого общественного мнения различных сил в обществе. Они не скрывают симпатии к католической вере, требуют заменить «Основы православной культуры» курсом «История мировых религий.
Выступая против Русской Церкви, авторы письма пытаются устранить ее как мощный противовес негативным социальным процессам в российском обществе. Только Церковь в разрушительные 90-е годы в значительной мере оградила нас от очень тяжелых проблем этого периода, когда старая мораль была полностью разрушена новой рыночной экономикой. Если бы не началось возрождение Церкви, жизнь могла бы пойти по печальному сценарию. Сегодня только Церковь является той единственной основой, которая удерживает Россию от нравственного краха и оберегает наших граждан от повального увлечения пороком.
«Письмо академиков» во многом отражает также глубину психологического кризиса, который переживает сегодня российская наука.
Среди основных причин кризиса следует назвать две.
Первая. Смена «героя эпохи». С начала 1950-х годов ученый фундаментальных наук занимал особое место в советском обществе. Наука в рамках ядерного проекта, на который работала вся страна, находилась в привилегированном положении, на не государство не жалело ни сил, ни средств. Научная общественность сыграла очень значительную роль в «перестройке» и демократизации советского общества. Однако после победы «заемной демократии» ученые оказались на обочине новейшей российской истории.
Вторая. В период первоначального накопления капитала государство исключает какие-либо серьезные государственные (тем более – частные) инвестиции в фундаментальную науку, которая в государстве такого типа не нужна, избыточна. Прикладные же научные достижения, необходимые для развития топливно-энергетического комплекса, легко и недорого могут быть импортированы, что делает избыточной и национальную прикладную науку.
Развал фундаментальной науки в России совпал по времени с периодом относительного возрождения Русской Церкви. Многие ученые считают, что во всех их бедах виноват ни либеральный социально-экономический курс, а «клерикализация» страны.
Уничтожение СССР, ликвидация марксистского материалистического мировоззрения породили трудности метафизического осмысления данных сегодняшней физической науки, проблемы философской интерпретации положений естественно-научного знания. Инициативу академиков можно понимать как попытку утвердить монополию на мировоззрение той науки, которая давно перестала служить источником формирования какого-либо мировоззрения. Из совокупности научных фактов мировоззрение не возникает, мир ценностей, как известно еще со времен неокантианства, вообще автономен от мира наличной реальности. Люди могут продолжать верить в добро даже в том случае, если им как дважды докажут, что победит зло.
Не предлагая на самом деле никакого внятного мировоззрения, атеисты предлагают разуму отказаться от веры, а вере от разума. Ситуация установившегося плюрализма вероучений приведет либо к усилению обскурантизма в церковной среде или распространению различных сектантских псевдоинтерпретаций христианства. Не следует недооценивать популярность крайне жестких версий исламизма среди мусульманского населения России. Не нужно также забывать, что многие школы исламской, католической, иудейской теологии имеют отличные центры своего распространения. В обстановке интернационализации идей и мировоззрений это приведет к ограничению и торможению развития богословия православного, прекращению совершенствования рациональной составляющей русской вероисповедальной традиции.
В науке как таковой следует четко разделять два различных ее аспекта, которые часто (и неправомерно) объединяют под одной вывеской. Наука-исследование (систематическое изучение и изложение объективно достоверных сведений, максимально проверенных со стороны содержания), и наука-мировоззрение (совокупность утверждений, якобы полученных в научных исследованиях и навязываемых в качестве общеизвестных). Именно эти идеологические установки, внедряются в массовое сознание. Подлинные научные исследования полностью их опровергают, что в значительной степени замалчивается не только в России, но и в странах Запада.
Внедрение в современное российское общество западных ценностей делает актуальным изучение проводимых на Западе исследований взаимоотношений науки и религии как важнейших, наравне с философией, оснований культуры. В этом плане неоценимую помощь могут оказать издания Библейско-богословского института св. апостола Андрея. В предисловии к русскому изданию своей работы «Наука и религия» (2004 г.), посвященной рассмотрению потенциала религиозного знания в объяснении ряда вопросов современной науки, профессор математической физики и священник Дж. Полкинхорн подчеркивает, что между наукой и христианской верой должна существовать естественная дружба. Обе они, каждая по-своему, ищут истину, поэтому автор считает, что в творчестве и к науке, и к христианской вере следует относиться чрезвычайно серьезно. Изданные Библейско-богословским институтом труды западных авторов ставят задачу заинтересовать читателя в креационизме, просто и убедительно доказывают, что Библейская версия происхождения однозначно заслуживает доверия. Они признают, что в креационистской модели есть открытые вопросы и нерешенные проблемы. Но то же можно сказать и о теории эволюции.
Возвращение православием своего места как культурообразующей силы российского общества неоднозначно воспринято научным сообществом, безраздельно господствовавшим своими мировоззренческими установками в СССР. В связи с этим обеим сторонам будет полезным ознакомиться с историческим анализом многовековых дискуссий апологетов западного христианства и ученых, которые условно можно сгруппировать в три позиции.
Первая. Светские критики религии с их идеей о врожденном и неизбежном конфликте между научным и религиозным образами мышления зачастую придерживаются конфликтной модели. Научный менталитет имеет дело с фактами, доступными проверке, религиозный - веру предпочитает разуму. Первый приветствует перемены, которые несет с собой научное познание, второй находит утешение в вечных истинах. Конфликтная модель была объявлена наиболее адекватной во взаимоотношениях науки и религии сторонником Ч. Дарвина Т. Г. Гексли, стремившегося в своих усилиях поднять престиж стремительно профессионализирующегося научного сообщества, отобрав у духовенства лидерство в культуре и образовании.
Эта позиция подкрепляется полученными при историческом анализе свидетельствами о конфликтах, в ходе которых космологии, построенные на основе религии, были вынуждены отступить под натиском более изощренных теорий, порожденных наукой. В XIX веке составлялись каталоги такого рода явлений.
Типичен рассказ о том, как неохотно духовенство соглашалось устанавливать на церквях молниеотводы. Так колокольня собора Св. Марка в Венеции неоднократно разрушалась во время грозы. Изобретенный молниеотвод мог бы спасти многие церкви от небесного возздаяния, чем в XVIII веке считалась молния. Однако духовные власти так долго протестовали против подобных игр с провидением, против подобного самонадеянного желания обуздать небесную артиллерию, что колокольня Св. Марка пострадала еще неоднократно после изобретения молниеотвода. И лишь после этого ее снабдили молниеотводом, и памятник оказался в безопасности. В таком изображении религиозная щепетильность и разрушенные колокольни символизируют распространенные представления о врожденном и вековечном конфликте науки и религии. По мнению ученых, капля научных знаний может принести больше пользы при обуздании сил природы, чем какие бы то ни было молитвы.
Вторая прямо противоположная позиция. Наука и религия отвечают на различные запросы человечества, представляются не как конкурирующие, а как взаимодополняющие по своей сути силы. Поэтому научный и теологический языки должны относиться к разным сферам жизнедеятельности. Рассуждения о Боге неуместны в контексте лабораторной практики, но они уместны в контексте богослужения или самопознания. В подтверждение представления о разделении сфер привлекается анализ исторических фактов, по которому можно сделать вывод, что в прошлом конфликты были вызваны непониманием. Конфликтов бы не было, если бы духовенство не обожествляло силы природы, и если ученые в своей надменности не воображали, что научная информация отвечает глубинным запросам человеческой души.
Третий взгляд объявляет о существовании более тесных взаимоотношений между научными и религиозными вопросами. В противоположность первому взгляду, провозглашающему конфликт, он допускает, что некоторые религиозные представления могут послужить стимулом к научной деятельности. И в противоположность второму взгляду, строго разделяющему религию и науку, он утверждает, что взаимодействие между ними отнюдь не ведет к умалению их обоих, а может послужить на пользу тому и другому. Примером, подтверждающим взаимосвязь науки и религии, а не их непрерывный конфликт или полную обособленность, называют мнение о том, что пуританские ценности способствовали расцвету науки в Англии XVII века.
Три эти позиции существуют во множестве разновидностей, но их изложение показывает, что уроки истории далеко не так просты, как кажется при поверхностном взгляде. Серьезные исследования истории науки выявляют чрезвычайно богатые и настолько сложные взаимоотношения между наукой и религией в прошлом, что практически никакие общие тезисы не получают подтверждения. История в действительности учит нас многогранности. Совсем не все представители христианской церкви были обскурантами, а многие выдающиеся ученые исповедовали веру. Мнимые конфликты между наукой и религией при внимательном рассмотрении могут оказаться конфликтами между конкурирующими научными интересами, или, наоборот, между соперничающими богословскими партиями. Свидетельства, оставленные приверженцами той или иной стороны, отражают их собственные пристрастия.
Уроки истории не так просты. Чтобы учиться у истории, надо исходить из того, что дело не в эксгумации останков, а в исследовании многообразия, тонкости и изобретательности методов апологетов науки и религии в ходе их столкновений по фундаментальным вопросам о взаимоотношениях с природой и с Богом. Лучше сразу отказаться от любых предубеждений и быть готовыми к немалым сюрпризам. Тот же Франклин, который, как считают на Западе, изобрел молниеотвод, не постыдился заявить, что природа электричества все равно остается для него загадкой. Однако он стыдился уверенности, с какой ранее подходил к рассматриваемому вопросу. Он понял, что величественные башни научной теории могут обрушиться столь же эффектно, как и башни великих соборов.
Популярное противопоставление науки, понимаемой как набор бесспорных фактов, и религии, понимаемой как набор недоступных проверке верований, разумеется, является чрезмерным упрощением. Изображать отношения между наукой и религией как непрерывное отступление теологических догм перед сплоченной и непогрешимой наукой — значит забыть о сложной структуре научных противоречий, в которую, разумеется, вторгаются и религиозные интересы, но чаще скрытым, а не откровенно обструктивным образом.
Взаимоотношения между научными и религиозными сообществами нельзя понять, игнорируя социальные и политические обстоятельства. Поскольку корни науки и религии лежат в проблемах, стоящих перед человечеством, и его чаяниях, будет серьезной ошибкой рассматривать науку и религию как сущности сами в себе, без учета социального контекста, в котором эти проблемы и чаяния принимают отчетливые формы. Чтобы разобраться в непростых отношениях Галилея с Римско-католической церковью, недостаточно сказать, что наука находилась в конфликте с религией. Политические последствия контрреформации были таковы, что теория Галилея (истинность которой была не самоочевидна) приобретала дополнительные смыслы и значения, которыми бы в ином случае не обладала. Эволюционные теории деда Чарльза Дарвина, Эразма Дарвина, не возбудили к себе особой враждебности в Англии 1780-х гг. Но в обстановке консервативной реакции после Великой французской революции они были громогласно осуждены как атеистические.
Ч. Дарвин признавал, что определенное влияние на его собственные теории оказал Жан Батист Ламарк, который в самом начале XIX века отстаивал идею неограниченных органических изменений. Однако эти взгляды при его жизни разделялись немногими. Сторонники неизменности видов преобладали, причем это объяснялось не столько противостоянием науке со стороны некоторых служителей церкви, сколько укоренившимися среди самих биологов привычными представлениями.
История науки показывает, что ученые являются лишь частью более широкой культурной традиции, формирующей определенные суждения, влияющие на вопросы, которые ставят ученые. Суждения влияют также на концепции, которые они используют для интерпретации данных, и на предположения, которые они выдвигают, когда формулируют свои теории.
Следует поставить под сомнение еще один общепринятый миф – за секуляризацию общества ответственная главным образом современная наука. Не наука ли решительно подавляет чувство благоговения и тайны, которое в прошлом вело к богопочитанию? Может быть, здесь видится пережиток позитивизма XIX века, когда своего пика достигло чувство освобождения, которое несет с собой наука.
Современные методы исследования (в том числе, междисциплинарный подход) позволяют избежать ограниченности пересказа популярного сюжета, кочующего из одной популярной книги в другую, о торжестве науки над религией, проводить исторический анализ с множества точек зрения вместо того, чтобы защищать единственную определенную позицию, создавать уравновешенное и критическое видение проблем. Проводимое с этих позиций исследование истории отношений науки и религии позволяют постичь глубину дискуссий мыслителей прошлых эпох, продемонстрировать богатство и разнообразие взаимоотношений науки и религии в прошлом, развенчать многие живучие мифы, расшатать уверенные, но слабо обоснованные позиции надменных догматистов научного и религиозного сообществ, порождающие многие современные ошибки.
Светские критики религии исходят из идеи о неизбежном конфликте между научным и вненаучным типом мышления, а верующие, наоборот, порой утверждают, что наука и религия могут находиться в полной гармонии, если научатся понимать друг друга. Картина богатства и разнообразия их взаимоотношений в прошлом доказывает, что подобные заключения возможны лишь при игнорировании или искажении реальной истории. В противоположность «тезису конфликта» и тезисам, которые чрезмерно высоко оценивают роль религии в развитии современной науки, постмодернистские тексты исторических исследований диалога между учеными и богословами выявляют «тезис о многообразии».
Общепринято представление, что к концу XVII в. в результате явления, традиционно называющегося научной революцией, возникла наука в характерной современной форме, переставшая заниматься вопросами философии и религии. Существовали определенные уровни, на которых проблемы науки и богословия в течение ХУЦ в. все больше расходились в разные стороны, но утверждения об их абсолютном разделении было бы излишне радикальным. Научные открытия продолжали облекаться в богословские термины, а божественные атрибуты по-прежнему наделялись физическим смыслом — например, утверждение Ньютона о том, что пространство образовано вездесущием Бога.
Механизация мира природы, достижение XVII века, часто считается решающим шагом в секуляризации знания, ибо если природа работает как часовой механизм, то где остается место непосредственным проявлениям божественной воли или какому-то особенному провидению? И здесь проблемы также оказываются куда более сложными, чем кажется при постановке этого простого вопроса. Например, Роберт Бойль, посредством механистических образов природы пытался защитить христианство. Эти образы не только подтверждали мнение, что природу кто-то сконструировал. С их помощью также можно было подчеркнуть абсолютное верховенство Бога: если физические феномены могут быть объяснены исключительно в терминах материи и движения и если, как настаивали и Бойль и Ньютон, материя сама по себе неподвижна, то ответственным за ее движение можно объявить непосредственно Бога.
В XVIII век, в век «Просвещения», науки прославлялись как орудия прогресса, и официальная религия, особенно в католических странах, подвергалась нападкам. Но сводить отношения между наукой и религией к противостоянию разума и веры недопустимо. Зачастую не сами натурфилософы, а социально-политические мыслители преображали науку в секуляризующую силу. И в конфронтации между скептицизмом и христианством наука все еще могла встать на сторону ангелов.
В сочинениях британских ученых до поколения публикации «Происхождения видов» Дарвина (1859) интеграция науки и религии казалась жизнеспособной. Занятия естественным богословием способствовали научным начинаниям и научные достижения влияли на правдоподобие аргументов о божественном замысле. Одной из функций богословия была популяризация науки. Эволюционная теория Дарвина оказала наиболее глубокий и долговременный эффект. Но внимательное рассмотрение вызова, брошенного Дарвиным популярному христианству, показывает, что популяризация эволюционной науки была чрезвычайно тесно связана с распространением социальных и политических идеологий, и в связи с этим разнообразным применением и искажением.
Это наиболее яркая иллюстрация к выводу о том, что крайне некорректно сначала отделять науку и религию от вызванных ими дискуссий, а потом выявлять их взаимные отношения.
Исторический анализ диалога апологетов науки и религии показывает, что при всем многообразии отношений между наукой и религией, взаимодействие между ними было проблематичным и со временем менялось. Никаких взаимоотношений между наукой и религией в реальности не существовало. Отдельные лица и сообщества вкладывали в это словосочетание самый разный смысл в зависимости от контекста.
С возникновением в XX веке более прагматических концепций истины появилось гораздо больше оснований утверждать об отсутствии взаимосвязей между научным и религиозным дискурсами, поскольку оба они относятся к четко различающимся сферам деятельности. При таком подходе, в принципе, можно допустить, что наука и религия сосуществуют, не имея взаимных точек пересечения. В то же время достижения в физике элементарных частиц вновь подняли вопрос о взаимодополняемости научного и религиозного дискурсов. Этому способствует также возрождение интереса к холистическим концепциям реальности.
В последнее время в выработке приоритетов при научных исследованиях, при контроле за применением научных знаний новую остроту приобрел вопрос о значении гуманитарных ценностей. Поскольку этические ценности нередко оказываются органически связанными с религиозными представлениями, последние по-прежнему сохраняют свое значение, когда речь заходит об ориентации науки и технологии.
Закончившийся XX век начинался под знаменем веры в науку, веры в безграничные возможности человеческого разума. Помимо собственно научно-технологической революции XX века эта вера поддерживалась еще и проектами социальной саморегуляции общества. Социальные преобразования, проведенные на основе открытых объективных законов человеческой истории, должны были избавить человечество от нищеты, болезней, войн и открыть эру бесконечного прогресса и процветания. К концу XX эта безусловная вера в науку рухнула.
В плюралистических и большей частью светских сообществах Запада XX века запросы традиционной религии уступили место гуманизму, который описывается как следующая стадия после атеизма. Несмотря на преобладание этоса, в котором наука и секуляризация рассматриваются как взаимосвязанные основы современной культуры, XX столетие засвидетельствовало ряд научных достижений, объяснение которых невозможно без религии. Открытия в субатомной физике рассматривались как предпосылки к созданию более органических и менее детерминистических моделей реальности.
Революция в физике (развитие субатомной физики), открытия в квантовой механике потребовали полного отказа от классической идеи причинности и радикального пересмотра отношения к проблеме физической реальности. Новая физика бросила вызов идеям иллюстративности, детерминизма и редукционизма. Внутри самой науки (квантовой механике, теории элементарных частиц, теории множеств, теории хаоса, в современных биотехнологиях) были обнаружены проблемы, решение которых требовало не просто новых позитивно-научных представлений. Появилась необходимость апелляции к более фундаментальным вопросам о природе человеческого познания (норме человеческого бытия, о соотношении веры и разума, о месте человека в мироздании). На передний план все более выступала партикулярность научного разума, его принципиальная обусловленность философскими, ценностными, религиозными предпосылками. Наука обнаружила свои границы, и человек заново осознал, что научное познание не исчерпывает всей области знания, а представляет собой лишь очень малую и специфическую его часть.
Исследования в истории, философии и социологии науки бросили успешный вызов позитивизму, показав, что невозможно рассматривать научные теории как независимо выводящиеся системы, где каждое предположение получает смысл на основе поддающихся проверке фактов, с которыми, по идее, связана данная теория. Теперь необходимо привыкать к идее, что концепции теоретической науки тесно переплетаются друг с другом, что теоретические построения, возникающие в различных областях науки, оказываются взаимозависимыми. Понимание того, что теории не до конца подкрепляются данными, а процесс и результаты научных исследований часто оказываются непредсказуемы по своим последствиям, все это провело новые параллели между научными и вненаучными представлениями.
Современная наука в своих фундаментальных проблемах касается вопросов, для осмысления которых оказываются уже недостаточными традиционные символические и дискурсивно-логические методы познания. Вопрос о целостном познании, о целостном разуме естественно связывает современную фундаментальную науку с традициями вненаучного, прежде всего религиозного познания, в том числе, в традиции русской религиозной философии. Наличие точек соприкосновения сферы науки и религии не означает, что религиозные понятия вторглись в научную концептуализацию. Но развитие науки поставило перед обществом совокупность проблем, решение которых уже не может быть найдено в рамках традиционных научных парадигм. Возрастает селективная роль эстетических и религиозных представлений. На совершенно иных основаниях, чем научная традиция нового времени, должен быть поставлен вопрос об этике науки и ответственности ученых. Современная наука не может оставаться «свободным от ценностей» царством чистого знания.
В ситуации глубокого системного кризиса технологической цивилизации и современной культуры не может вызывать сомнение необходимость их глубокой трансформации. Иной альтернативы выживания у человечества просто не существует. Для этого, перефразируя русского баснописца И. А. Крылова, человечеству необходимо впрячь в одну карету «коня и трепетную лань» – строгость науки и неизбывную тайну религии, привычные для современного образованного общества несовместимые ипостаси.
Современные научные методы исследования науки и христианства вскрывают пульсирующий под влиянием внешней динамики культуры тип их взаимоотношений. Научное мышление – один из способов познания реальности, существующий наряду с другими и, в принципе, не могущий их вытеснить. Разные способы мышления не просто сосуществуют, а взаимодействуют друг с другом, ведут постоянный диалог (включающий взаимную критику) и меняются в результате этого диалога. Граница между научными и вненаучными формами мышления является гибкой, скользящей, исторически изменчивой.
Представление о науке и научности исторически изменчиво, находится в зависимости от конкретного социокультурного контекста. Оно меняется и будет меняться, хотя в каждый конкретный исторический момент и в определенной дисциплине оно более или менее определено. Научному сообществу необходим трезвый учет объективного процесса возрастания роли религии в преодолении глубокого системного кризиса современной культуры и технологической цивилизации. Апологеты религии должны признать объективность технического прогресса и роль науки в его интеллектуальном обеспечении. При таком консенсусе возможен продуктивный диалог и плодотворное взаимодействие науки с другими познавательными традициями.
Общность интересов исследователей науки и религии базируется на их понимании значения культурного многообразия в формировании мировоззрения грядущих эпох. Выявить генетические механизмы культуры, природу социального творчества, направленного на увеличение духовной свободы, описать и типологизировать культурное многообразие, критически развенчать претензии отдельных культурных форм на идейную (а то и политическую) монополию ‑ вот задачи, которые могут сделать диалог между философами науки и философами религии особенно плодотворным.
Контрольные вопросы
1 Чем вызван повышенный интерес к вопросам взаимоотношений науки и религии в современном мире?
2 Назовите факторы обострения отношений науки и православия в современной России.
Тема 2 ГЕНЕЗИС ЕВРОПЕЙСКОЙ НАУКИ НОВОГО ВРЕМЕНИ
План
1 Миф, магия, религия, наука: эволюция взаимоотношений в процессе познания
2 Западная цивилизация как синтез достижений античной и христианской культуры
3 Христианские корни и основание новоевропейской науки
4 Пьер Дюгем о возникновении новоевропейской науки: осуждение 1277 года
Рождение современной науки традиционно связывается с поздним Возрождением и Новым временем. Но современные методы исторических исследований выявляют неоднозначность процесса.
Новая космология (астрономия) обязана не столько расширению наблюдательной базы и математической обработке данных, но в значительной степени новому мировоззрению, соединявшему рациональные и мистико-магические элементы. Осознание ограниченности ньютоновской картины мира и теоретических пределов механики обусловлено новой волной интереса к магической метафизике. Вплоть до наших дней наука не вытесняет миф, магию и религию, но лишь оттесняет их в сферу альтернативных мировоззрений.
Существует разноголосица с пониманием структуры и функций, с представлением о генезисе науки. Если считать, что Евклид и Архимед создали науки математику и механику уже в античности, то Лейбниц и Ньютон ‑ только продолжатели их дела, в этом случае наука тождественна понятию «научная идея», «научная теория». Если же исходить из того, что подлинная наука зародилась лишь в Новое время (в античности была только пропедевтика науки), то тогда под наукой имеется в виду интеллектуальное движение, основанное на принятии некоторой парадигмы и предполагающее систему образования и публикации результатов. Можно считать, что наука в современном смысле появилась лишь в середине XIX века, поскольку лишь тогда интеллектуальное движение обрело институциональную базу, особый способ финансирования, специализированное образование и было отделено от религии.
Аналогичная разноголосица существует и по вопросу о том, откуда происходит наука, каковы ее корни: возникает ли она как обобщение практической деятельности, как критика мифа, как техническая проекция религиозной метафизики или как результат «отпочкования» от античных метафизических спекуляций одного из элементов в форме абстрактной натурфилософии. В данных интерпретациях речь идет о науке в целом, вопреки очевидной бессмысленности поиска истоков разных феноменов ‑ абстрактно-чистого знания, натуралистической науки, технологических систем и социальных концепций.
Приоритет познавательных, исследовательских задач, типичный для науки, ‑ продукт достаточно позднего развития. В рамках вненаучных форм познания и сознания ‑ мифа, религии и морали ‑ познание в основном осуществляется в виде усвоения индивидом коллективных представлений или в форме личного духовного роста. При этом свойственная магии когнитивно-исследовательская установка отходит в мифе и религии на второй план и воспроизводится вновь только с возникновением философского и затем научного познания.
Естествознание, впитав в себя достижения донаучного и философско-гуманитарного познания, развило одну из сторон натурмагического отношения к миру ‑ поиск и использование скрытых сил природы. Противоположность небесного (регулярного, совершенного, самодостаточного) и земного (стихийного, ущербного, зависимого) миров легла в основу противоположностей порядка и хаоса, причины и следствия, сущности и видимости, закона и факта, истины и заблуждения, точного и приблизительного. Небо с совершенными движениями светил стало онтологическим прообразом научной теории, к возникновению которой привела философско-научная ориентация на рационализацию познавательного процесса. Земля с ее многообразием и несовершенством послужила праобразом эмпирического познания. Гносеологическим прототипом соотношения теории и эмпирии в познании явилось все то же соотношение сакрального и профанного. Длительное доминирование сакральной познавательной установки в рамках сакрально-когнитивных комплексов донаучного естествознания сформировало такие общеобязательные для науки нормы и идеалы, как истина, простота, точность и объективность, которые в дальнейшем были дополнены эмпирическими стандартами (проверяемость, воспроизводимость, наблюдаемость). Именно наложение небесных законов на земные события заложило основы математизированного естествознания ‑ нововременной революции в науке.
2 Западная цивилизация как синтез достижений античной
и христианской культуры
Важнейшими основаниями цивилизации, возникшей в европейском регионе в XV-XVII веках, выступают новоевропейская наука и христианская культурная традиция. По региону возникновения эту цивилизацию называют западной. По существенным признакам её следует назвать техногенной, учитывая, что в ней решающую роль играет технико-технологический прогресс, приводящий к ускоренным темпам социального обновления.
Возникновение техногенной цивилизации было подготовлено рядом мутаций традиционных культур. Первая из них произошла в античную эпоху и была связана с культурой античного полиса, который, хотя и принадлежал к традиционным обществам, но был особым его видом.
Высшие достижения греческой культуры создавались свободными эллинами, вдохновленными верой в свое могущество, высокими представлениями о человеке. Даже боги Древней Греции были человекоподобны. Греческий идеал и тип человека – внутренняя свобода, отсутствие какой бы то ни было стеснительности, сдерживающего начала. Эллин не ждал лучших времен или обстоятельств для того, чтобы проявить себя, не оправдывал свое бездействие тем, что нет подходящих условий или людей, способных поддержать или оценить. Его натура искала реализации, как говорится, «здесь и теперь», а не «завтра» или чтоб «всем вместе». Он действовал безоглядно, не озираясь на правила и инструкции. Дух грека стесняла лишь телесность, вещественность, но его дух находил выход, он не приспосабливался, а преодолевал. С появлением науки и философии характер мировоззрения греческого общества стал более рационалистическим.
Для подвижного и разнообразного характера духовной культуры Эллады характерна и такая черта, как развитое, ярко выраженное индивидуалистическое начало, являвшееся предпосылкой рождения личности.
Второй в качестве значимой мутации в истории традиционных культур, впоследствии оказавшей воздействие на становление техногенной культуры, было возникновение христианской традиции.
Синтез достижений античной культуры с христианской культурной традицией в эпоху Ренессанса и последующее развитие этих идей в эпоху Реформации и Просвещения сформировало систему ценностей техногенной цивилизации.
Наиболее значимые: понимание человека как деятельностного существа, противостоящего миру в своей преобразующей деятельности; понимание самой деятельности как креативного, инновационного процесса, направленного на преобразование объектов внешнего мира и обеспечивающего власть человека над объектами; восприятие природы в качестве закономерно упорядоченного поля объектов, которые выступают материалом и ресурсами преобразующей деятельности; ценность активной самодеятельной личности; ценность инноваций и прогресса; ценность научной рациональности.
Система этих базисных идей и ценностей является своеобразным генетическим кодом техногенной цивилизации, определившим пути ее развития.
Христианская традиция наложила глубокий отпечаток на формирование этого «генетического кода», выступая его важнейшей исторической предпосылкой.
Представление о ценности личности и ее естественных правах (центральный мировоззренческий постулат западной культуры) имело глубокие корни в христианской идее о богоподобности человека и его особом положении среди всего многообразия мира, созданного Богом. Христианство, особенно в его западном варианте, было наиболее антропоцентричным из всех мировых религий. Еще во II веке до н. э. св. Ириней Лионский настаивал, что сотворение Богом Адама содержало предзнаменование образа Христа ‑ второго Адама.
В западно-христианской традиции нечеловеческие объекты, поскольку они лишены богоподобия, полагаются морально несовершенными и за ними признается лишь инструментальная ценность.
Идея выделенности человека в созданном Богом мироздании предопределяла, далее, особое понимание природы, отношение к ней человека. В христианском миропонимании Бог трансцендентен природе, и к этой трансцендентности в определенной мере становится сопричастным человек, поскольку Бог, сотворив его по своему образу и подобию, предназначает его пользоваться природой в своих целях. Метафизическая структура западно-христианской традиции полагает иерархию: Бог над человеком, человек над природой. Власть Бога над человеком и природой как бы частично делегируется человеку, который может осуществлять господство над природой, приспосабливая ее к своим целям.
Свойственный новоевропейской культуре идеал деятельностного отношения человека к природе и понимания природы как своеобразного резервуара ресурсов для человеческой деятельности ‑ этот идеал во всяком случае согласуется с христианской традицией.
В этой традиции можно усмотреть и определенные предпосылки для формирования укорененных в новоевропейской культуре ценности инноваций и прогресса. Не следует утверждать, что эта ценность была прямым следствием ортодоксального христианства. Но бесспорно и то, что христианское миропонимание не ставило никаких препятствий на пути ее формирования, и даже создавало для этого определенные условия. Они коренились в представлениях о линейном, неповторяющемся времени, унаследованным христианством от иудаизма (в отличие от циклического времени античности и большинства восточных культур); они были обозначены христианской эсхатологией, полагавшей движение жизни, направляемой божественным провидением. Все это содержало принципиальную возможность толковать историю как реализацию цели и закона, обеспечивающего движение человечества к лучшему будущему.
Сформировавшиеся и развитые в Новое время представления о ценности инноваций и прогресса были тесно связаны с ключевой для западной культуры идеей рационального постижения мира. Предпосылки рационализма, доминирующего в западной культуре, формировались еще в античную эпоху. С появлением науки и философии характер мировоззрения греческого общества стал более рационалистическим. Когда Сократ ставил вопрос: «Как в жизни и поступках быть добродетельным?», то его ответ был примерно таков: «Сначала надо понять, что такое добродетель, а затем совершать поступки, опираясь на это понимание».
Рациональное постижение мира выступает условием правильных действий и поступков и условием добродетельной жизни. Эта идея была своеобразной доминирующей программой последующего развития западной мысли. Она воплотилась в идеал и практику научной рациональности, в становлении и развитии которой важную роль сыграла античная традиция и христианское миропонимание. В его рамках было развито представление о человеческом разуме как маленькой копии божественного разума, способной постигать план и закон божественного творения, запечатленного в мироздании.
Два подхода к религиозному исследованию природы в целях лучшего понимания Бога (натуральная теология). Подход, свойственный ранней Церкви и сохранявшийся долгое время в греко-византийской теологии, видел в природе символическую систему, через которую Бог обращается к людям (муравей ‑ символ трудолюбия и поучение бездельнику, пламя ‑ символ стремления души ввысь и т.п.). Подход, сложившийся на латинском Западе с начала ХШ века стал развивать иное понимание. Он стремился прочитать книгу Природы, написанную Богом, так, чтобы понять, как устроено и как действует его творение, раскрыть его логику, его внутренний закон.
Это понимание приводило к становлению особого типа рациональности, реализовавшегося затем в развитии новоевропейской науки, которая заняла приоритетное место в техногенной культуре, постоянно коррелируя с ее другими базисными представлениями и ценностями. Во-первых, она предполагала отношение к природе, а затем и ко всем другим феноменам мира (социальным явлениям, состояниям человеческого духа), только как к особым предметам, подчиняющимся объективным законам. Такое представление имело в качестве генетической предпосылки идею трансцендентности познающего разума по отношению к объекту и полагание природы как особого поля человеческого познания и действия. Во-вторых, наука основана на постулате постижения разумом Логоса мироздания, законов, по которым функционируют и развиваются объекты. В-третьих, она нацелена на постоянный рост знания, накопление новых знаний, ориентирована в своих фундаментальных областях не столько на изучение уже освоенного в практике предметного мира, сколько на открытие новых предметных миров, могущих стать в будущем объектами практического освоения. Такая познавательная деятельность возможна только при признании ценности инноваций и прогресса. И поскольку генезис всех этих представлений и ценностей был во многом подготовлен христианской традицией и нес на себе печать ее влияния, наука и христианская религия были обречены на взаимное согласование в развитии техногенной культуры.
Как мы видим, в целом религия образует логически и исторически необходимый этап эволюции познавательного отношения, без которого не было бы ни философии, ни науки.