Этические проблемы эвтаназии

Главный вопрос этики — определение того, что такое хорошее поведение, что делает поведение правильным или неправильным. Общество осуществляет контроль и коррекцию поведении людей, стремясь увязать интересы индивидов и человеческих сообществ, найти «баланс» общественного и личного блага. Этическая оценка поступков и отношений дается в зависимости от ориентации на достижение Добра или Зла, которые выступают, таким образом, критерием этического суждения. Эвтаназия (умышленное безболезненное умерщвление безнадежно больных людей) – одна из актуальных на сегодняшний день проблем, возникшая в конце ХХ века вследствие вмешательства науки в привычную модель жизни и морали.

Различают пассивную эвтаназию, когда больной прекращает всякие лечебные процедуры и мероприятия, и активную эвтаназию, когда предпринимаются специальные меры для прекращения жизни. Я считаю, что выбор между активной и пассивной эвтаназией – это выбор между убийством и позволением умереть, потому, как пассивная эвтаназия принимает форму длительного мучительного умирания, когда пациент отказывается от процедур для поддержания обмена веществ [1].

Поддержание жизни на стадии умирания, осуществляемое с помощью сложных технологий, обходится обществу слишком дорого. Средств, которые тратятся на поддержание жизни в безнадежных ситуациях, хватило бы на то, чтобы лечить десятки, сотни, тысячи людей, которые поддаются лечению. Но этот аргумент является сугубо прагматическим и имеет свое значение в пределах практической организации системы здравоохранения, но не следует его принимать во внимание, когда речь идет о нравственном оправдании эвтаназии. Активная эвтаназия посягает на идею святости человеческой жизни, переходит границу, обозначенную древним законом «не убий». «Не убий» – нормативное выражение самой сути гуманистической морали. И нелогично требовать нравственной санкции на действия, которые направлены против основополагающего принципа самой нравственности. Мораль является одним из последних барьеров, препятствующих посягательству на человеческую жизнь. Если же признать эвтаназию, то этот барьер снимается и тогда общество, в котором пробита брешь в безусловном запрете на убийство, будет совершенно другим.

Следует отметить один из решающих аргументов в пользу эвтаназии, который состоит в том, что отказ от эвтаназии был бы нарушением права личности в случаях, когда речь идет о добровольной эвтаназии. Считается, что пациент имеет право на исчерпывающую информацию о своем состоянии, которая должна быть ему предоставлена в доступной для него форме, а также на уважение своих желаний при принятии касающихся его тела решений. Аргументируя допустимость эвтаназии тем, что такова сознательная воля самого больного, следовательно, можно признать, что если бы больной был в сознании распорядиться своей жизнью, когда она оказывается невыносимой, то он бы сам прекратил ее, т.е. фактически признается право на самоубийство. Но эвтаназия не может считаться правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности.

Также косвенным подтверждением того, что решение об эвтаназии не может считаться нравственно безупречным деянием, можно найти в способе его принятия. В реальном опыте современной медицины в странах, где практика эвтаназии имеет легально упорядоченные формы, соответствующие решения принимаются особыми этическими комитетами. Туда входят лечащий врач, представители медицинского персонала и администрации больницы, священники, философ-этик, юрист, работник службы социального страхования и др. Способ принятия решения говорит о его чрезвычайности. Оно чрезвычайно как минимум в двух отношениях: адекватно осмысленное, оно является ответственностью невыносимой тяжести и отсюда необходимость коллективного распределения этой тяжести; будучи выходом, за этически допустимые пределы, оно чревато беспредельностью злоупотреблений, отсюда – всестороннее представительство, чтобы более надежно блокировать возможные злоупотребления[2].

На мой взгляд, в споре сторонников и противников эвтаназии помочь достигнуть консенсуса мог бы хоспис, так как хоспис, не ускоряет и не отсрочивает смерть, а благодаря персональному уходу и заботе окружающих пациенты и их близкие могут наиболее полно прожить последний период жизни больного. Но, обеспечивая комфорт пациентам, врачи используют паллиативный уход. Паллиативный уход – это такое медицинское вмешательство, которое призвано облегчить физическую и моральную боль, способствуя тем самым повышению качеству жизни. Негативный аспект заключается в том, что целью паллиативного ухода является прекращение страданий, не прекращая жизнь. Паллиативный уход чаще всего означает введение пациента в длительное бессознательное состояние сна, как правило, до его кончины. Следовательно, между паллиативным уходом, и эвтаназией зыбкая грань. В обоих случаях используются одни и те же лекарственные препараты, но в разной дозировке.

Согласно статье 141 Кодекса Республики Казахстан от 18 сентября 2009 года №193-IV «О здоровье народа и системе здравоохранения» осуществление эвтаназии запрещается, вопросы на эту тему считаются не этичными. Но если провести исследование проблемы лечения безнадежно больных, например, в онкодиспансере вывод будет не утешительным – пассивная эвтаназия встречается довольно часто. Чаще всего после обследования таких пациентов ставят в известность родственников (в таких случаях у нас не принято информировать пациента о его состоянии) о том, что их родной неизлечимо болен, но есть надежда если не вылечить, то хотя бы продлить жизнь, пройдя платный курс лечения. Следует отметить, что лечение очень дорогостоящее и оплатить его может не каждый. Даже не имея выбора, на человека ложится моральная ответственность за смерть близкого ему человека и облегчить страдания, в данной ситуации невозможно.

Отношение к смерти, поведение в процессе умирания – важная часть человеческой жизни, она, несомненно, остается в пределах нравственно ответственного выбора. Однако «выбрать смерть» и «достойно вести себя перед лицом смерти» – не одно и то же. Точно так же совершенно разные вещи «облегчить человеку процесс умирания» подобно тому, как облегчается процесс рождения. В споре сторонников и противников эвтаназии трудно принять чью-либо сторону. Чаще всего это спор между людьми, которые сталкивались с медленной, мучительной смертью близкого человека и теми, кто знает о таких случаях. Все равно как чувствовать боль и знать, что бывает очень больно, а это далеко не одно и то же [3].

На мой взгляд, уход из жизни должен быть естественным и медики должны имеющимися медицинскими средствами облегчить страдание пациентов, которые заведомо обречены на смерть, но я не могу утверждать, что мое мнение не изменится при столкновении с этой проблемой. Отношение к смерти находится в пределах нравственного выбора. Быть или нет эвтаназии – решение принимается, индивидуально согласовываясь с совестью.

ЛИТЕРАТУРА

1. И.В. Силуянова. Современная медицина и православие М. 1998, с. 204.

2. Эвтаназия. Право родиться и право умереть. [Электронный ресурс]. - Режим доступа: <http://www.church.uz>.

3. Васов Е.О. Дилемма доктора [Текст] / Е. Васов, В. Иваницкий / Знание - сила. Сер. 3, Гены и история. М. 2007, с. 23-25.

Сатыбалди Л. - к.ю.н.