
- •Предисловие
- •1. Цивилизационная идентичность и социокультурная самобытность белорусской общности
- •1.1. Понятие цивилизации и цивилизационное деление современного мира
- •1.2. Особенности западной и не-западных цивилизаций
- •1.3. Цивилизационная идентичность Беларуси
- •1.4. Становление социокультурной самобытности белорусской общности
- •2. Социокультурные идеалы и ценности белорусского народа
- •2.1. Понятия “национальный менталитет” и “национальный характер”
- •2.2. Гуманистический и демократический идеалы общественной жизни белорусов
- •2.3. Свободолюбие и патриотизм белорусов
- •2.4. Приверженность белорусов идеалам социального равенства и справедливости
- •3. Особенности национального характера белорусов и их влияние на политическую жизнь общества
- •3.1. Толерантность – доминирующая черта характера белорусов
- •3.2. Трудолюбие – сущностная черта жизнедеятельности белорусов
- •3.3. Коллективизм и индивидуализм в жизнедеятельности белорусов
- •3.4. Особенности общественно- политической жизни белорусов
- •Рекомендуемая литература
- •Содержание
- •Цивилизационные основы идеологии белорусского государства
1.2. Особенности западной и не-западных цивилизаций
Согласно Хантингтону, западная цивилизация зародилась в VIII-IХ вв. и развивала свои отличительные черты в последующие столетия. В ХVIII в. начался процесс ее модернизации, в результате которого западная цивилизация приобрела свой современный вид. Различные исследователи сходятся во мнении, что основой западной цивилизации является ряд понятий, социальных институтов и практики, к которым относятся: античное (классическое) наследие, включающее в себя греческую философию и рационализм, римское право, латынь и христианство; многообразие национальных языков, которые объединены в широкие категории романских и германских; разделение церковной и светской власти; традиция верховенства закона, заложившая основу конституционализма и защиты прав человека, в том числе право на собственность; социальный плюрализм и гражданское общество; представительные органы, превратившиеся в процессе модернизации в институты современной демократии; чувство индивидуализма и традиция уважения индивидуальных прав и свобод. Почти ни один из указанных факторов, взятый в отдельности, считает Хантингтон, не является исключительным для Запада, однако их сочетание составляет отличительные особенности западной цивилизации. Причем индивидуализм остается центральной отличительной чертой Запада среди цивилизаций ХХ в.1.
Указание на преобладание тех или иных черт в цивилизации одного типа есть одновременно и указание на их слабое присутствие (или отсутствие вовсе) и преобладание иных черт или черт противоположного свойства в цивилизациях другого типа. Хантингтон делит мир на западную и незападные цивилизации. В западную цивилизацию он включает Северную Америку и Западную Европу, а также ее фрагментами считает Австралию, Новую Зеландию и южную часть Африки. Восточную границу западной цивилизации он проводит на севере вдоль сегодняшних границ России с Финляндией и Прибалтикой (Эстонией, Латвией и Литвой), по западной части Беларуси и Украины, через Румынию и затем по бывшей Югославии (по границе, отделяющей Словению и Хорватию от остальных республик)1.
Какими же своими чертами не-западные цивилизации отличаются от западной? Иными словами, чем отличаются друг от друга Запад и Восток, о которых английский поэт Р. Киплинг написал следующие знаменитые слова: “О, Запад есть Запад, Восток есть Восток, и с мест они не сойдут…”2.
Современные незападные цивилизации, равно как и Запад, многое унаследовали от предыдущих цивилизаций. В частности, православная и исламская цивилизации также получили наследство от античности, но в значительно меньшей мере, чем Запад. Это относится и к греческой философии, и к римскому праву, и к латыни, и, главное, к рационализму. В результате в данных цивилизациях преобладают, как принято считать, не рационалистические, а интуитивистские формы мышления и мотивы практической деятельности. Это сказалось прежде всего на характере религиозной жизни, которая на Востоке менее подвержена изменениям и, более того, тяготеет к своим фундаментальным истокам. Здесь изначально формировался и иной характер взаимоотношений между духовной и светской властями. Например, в православной цивилизации светская власть и церковь традиционно дополняют друг друга, земной властелин рассматривается здесь как младший партнер Бога. В восточных обществах основную роль в регулировании отношений между людьми играет традиция, а не закон. Если внутренняя жизнедеятельность западного общества основана на взаимодействии автономных социальных групп, что получило название плюрализма, то в не-западных обществах преобладающими являются отношения, основанные на кровнородственных связях.
Перечисленными факторами обусловлены такие особенности незападных стран, как неразвитость гражданского общества, слабость аристократии и доминирование централизованной бюрократии. Незападные цивилизации, как правило, имеют один стержневой, наиболее распространенный язык, в то время как для западной цивилизации характерно многообразие языков. Если на Западе институт представительства имеет длительную историю и играет существенную роль в организации жизнедеятельности общества, то во всех странах Востока представительные ораны – сравнительно недавнее явление, к которому здесь все еще адаптируются. Наконец, если центральной отличительной чертой Запада является индивидуализм, то на Востоке, как в прошлом, так и в настоящем, таковым выступает коллективизм.
Аналогичным образом принимают различия между цивилизациями и отечественные исследователи. Так, современный белорусско-российский философ В. С. Степин выделяет два основных типа существующих ныне цивилизаций. Один вид цивилизаций он определяет как техногенный, другой – как традиционалистический. По его мнению, техногенный тип цивилизации составляют те государства, которые принято относить к Западу, традиционалистический – государства, которые относят к Востоку. При этом главным критерием такого деления цивилизаций является не география, а различия типов культур и базовых ценностей. Запад как тип цивилизации в качестве базовых ценностей имеет технологический процесс, инновации, свободную конкуренцию, выгоду и личную свободу человека. Это с неизбежностью приводит к высоким темпам развития общества, к ускоренному изменению условий жизни людей и к перманентной смене общественных ценностей и приоритетов существования. Восток как вид традиционалистической цивилизации своими базовыми ценностями признает верность историческим истокам и традициям, включенность человека в ритм природного процесса, коллективное существование, приоритет духовного над материальным. В силу этого восточные общества характеризуются неспешными темпами развития, понимаемого как простое воспроизводство жизни1.
Обобщающим показателем различий между западной и незападной цивилизациями может служить присущий каждой из них тип личности. Существуют различные способы выражения типологических особенностей людей, принадлежащих к определенным цивилизационным общностям. Воспользуемся понятиями, которые употребляет для этой цели немецкий философ В. Шубарт в своей книге “Европа и душа Востока”. Он, ссылаясь на персов и иудеев, считает, что в различных народах, а значит, и цивилизациях доминирует один из следующих четырех человеческих типов – гармоничный, героический, аскетический и мессианский человек.
Каждый из названных человеческих типов, считает Шубарт, отличается от остальных той жизненной установкой, которую он принимает по отношению ко Вселенной. “Гармоничный человек воспринимает Вселенную как космос, одушевленный внутренней гармонией и не подлежащий человеческому управлению или упорядочению, а долженствующий быть лишь созерцаемым и любимым. Здесь нет и мысли об эволюции, а лишь полный покой – мир достиг своей цели. Так чувствовали гомеровские греки, китайцы эпохи Кун-цзы [т. е. Конфуция. – В. М.], христиане времен готики. Героический человек видит в мире хаос, который он-то и должен упорядочить своей преобразующей силой. Здесь все в движении. Миру ставятся цели, определяемые самим человеком. Так чувствуют Древний Рим романские и германские народы Нового времени. Аскетический человек переносит бытие как заблуждение, от которого он пытается скрыться в мистической сути вещей. Он покидает этот мир без надежды и без желания улучшить его. Так чувствуют индусы и греки-неоплатоники: Наконец, мессианский человек чувствует себя призванным создать на земле более возвышенный, божественный порядок, образ которого он скрыто носит в себе. Он стремится создать вокруг себя ту гармонию, которую он чувствует в себе. Так чувствуют первые христиане и большинство славян. Эти четыре архетипа можно определить следующими ключевыми положениями: согласие с миром, господство над миром, бегство от мира и освящение мира”1.
Очевидно, что современной западной цивилизации присущ героический тип человека, а славяно-православной – мессианский, т. е. стремящийся уподобиться Христу, тип человека. Здесь мы вновь воспользуемся мыслями В. Шубарта относительно типичных черт людей западной и славяно-православной цивилизаций. Героический, или прометеевский, человек, пишет Шубарт, не взывает смиренно к небу, а полон жажды власти, смотрит враждебными глазами на землю, по самому существу своему все глубже и глубже уходит в материальный мир. Мессианского, или иоанновского, человека вдохновляет не воля к власти, а настроенность к примирению противоречий и к любви. Он видит в людях не врагов, а братьев; в мире – не добычу, на которую надо набрасываться, а хрупкую материю, которую надо спасти и освятить. Он исходит из ощущения целостности, которую он носит в себе и которую пытается восстановить в окружающем расколотом мире.2
ВАЛЬТЕР ШУБАРТ
О ТРЕХ ЭПОХАХ ЕВРОПЕЙСКОЙ ИСТОРИИ
В последнее тысячелетие на европейской почве оставили свой след две эпохи: готическая и прометеевская.
Готическая, возникшая из духовных потрясений ХІ века, продолжалась вплоть до ХVI века и была воплощением архетипа гармонического человека. (Чтобы быть правильно понятым, подчеркиваю, что понятие “готическая” я не ограничиваю ни пространством германской расы, ни сферой влияния художественного стиля – готики.) Насквозь пронизанный ощущением вечности, готический человек обращал свой доверчивый взор вверх. Все молитвеннее тянулись вверх его храмы, и забывалась им юдоль земная. Готический человек заботился только о спасении души, об обращении к Богу и упокоении в лоне Его благодати.
Однако между 1450 и 1550 годами происходит мощный поворот – переход в прометеевскую эпоху, отмеченную знаком героического архетипа. Новый человек обращает свой взор к земле, заглядывая в дали дальние вокруг всего земного шара, а уже не в выси безмерные. Лишь в результате этого начинаются физические и географические открытия, и речь уже идет не о спасении души, а об овладении миром. Новый человек жаждет быть господином земли и поэтому хочет быть без Бога. Я называю его прометеевским человеком по имени гордого титана, восставшего против богов, коварного владыки сил природы, провидящего, возжелавшего создать мир по своему плану. Прошло 500 лет; и опять мы на пороге новой эпохи. Сегодня над прометеевской культурой нависли черные тучи рока, из которых вот-вот поразят ее смертельные молнии. Европа идет к самой кровавой своей катастрофе, приближается к концу, неизбежно заложенному в ней от рождения. Этой роковой судьбы уже не изменить. Камень катится, и не только с 1914 года – он катится в течении четырех столетий.
Но на горизонте уже брезжит нежная утренняя заря нового мира – провозвестница иоанновской эпохи с мессианским архетипом человека. В ней обнаружатся черты, родственные с эпохой готической, а потому ее будут столь же почитать и ею восхищаться, сколь прометеевский человек презирал ее и ненавидел.
Источник: Шубарт В. Европа и душа Востока. М., 2003. С. 17 – 18.
Правильность данных Шубартом типологических характеристик людей западной и славяно-русской цивилизаций нам представляется очевидной. Хотя при этом следует иметь в виду, что эти характеристики человеческих типов, как и конкретные проявления социокультурных свойств цивилизаций в целом, могут существенно варьироваться от страны к стране. Каждая национальная общность, если только сама она не составляет особую цивилизацию (как Япония, например), фактически представляет собой самобытный социокультурный феномен в ряду цивилизационно родственных этнических общностей.
Приведенные представления об особенностях западной и незападных, в том числе славяно-русской, цивилизаций абсолютно необходимы для определения цивилизационной идентичности и социокультурной самобытности Беларуси, для выяснения традиционных идеалов и ценностей белорусов и особенностей их национального менталитета и характера.
Соответствующие представления являются, как уже отмечалось, системообразующим элементом белорусской национально-государственной идеологии.