1.Философия как наука. Структура философского знания.

Философия – это теоретически сформулированное мировоззрение, решающее свои проблемы посредством мышления, опирающегося на понятия и суждения, связанные друг с другом по определённым логическим законам. Объект – это то, что противостоит субъекту (человеку) в его познавательной и преобразовательной деятельности.

Определение предмета философии - довольно сложная задача. Во-первых предмет философии исторически менялся. Во-вторых предмет философии понимается по-разному представителями различных фил школ и направлений.

Платон: философия размышление о жизни и смерти.

Энгельс: философия это наука о наиболее общих законах развития природы общества и человеческого мышления. Характерными черты:

- Понятийность-это способность к осознанию смысловых соответствий между идеей и действием.

- Логичность -закономерное, разумное, последовательное и правильное понимание предмета.

- Дискурсивность– рассудочность, понятийность и логичность в рассуждениях и доводах.

В первые столетия своего существования философия не имела четкой структуры. Первым, кто ясно поставил эту проблему, был Аристотель. Учение о началах сущего он называл «первой философией» (впоследствии ее стали именовать «метафизикой»); его учение о чистых формах мышления и речи у стоиков получило имя «логика»; кроме того, Аристотель написал книги по физике, этике, политике и поэтике - очевидно, считая их также разделами философии.

Несколько позже стоики разделили философское знание на три предметных области: логику, физику и этику. Это деление сохранялось вплоть до Нового времени, когда каждая школа принялась по-своему перекраивать структуру философии. Сначала превратилась в особый раздел философии теория чувственного познания, которой Александр Баумгартен дал имя «эстетика». Затем кантианцы изобрели особое учение о ценностях - «аксиологию», переименовали теорию рационального познания в «гносеологию», а метафизику - в «онтологию». Уже в XX веке на свет появились такие дисциплины, как философская антропология, герменевтика, грамматология и др.

Какого-либо общепринятого понимания структуры философского знания в настоящее время не существует. В учебной литературе, как правило, фигурируют четыре отдела: собственно философия, изучающая законы и категории мышления и бытия; логика - учение о формах умозаключения и доказательства; эстетика - учение о мире чувств, о прекрасном и безобразном; и этика - теория нравственности, повествующая о добре и зле и о смысле человеческой жизни. В отечественной традиции специализаций философии выделяют: онтологию и теорию познания, историю философии, эстетику, этику, логику, социальную философию, философию науки и техники, философскую антропологию, философию и историю религии, философию культуры

2.Философия как мировоззрение.Роль философии в жизни общества.

Мировоззренческая деятельность возникает одновременно с самим человеческим обществом, социальной формой движущейся материи. Всякая философия является мировоззрением- совокупностью наиболее общих взглядов на мир и место в нем человека. Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия», это означает, что первое включает в себя второе. В более строгом значении под мировоззрением следует понимать относительно стройную систему общих принципов истолкования природы, общества и человеческого мышления. Понятие «мировоззрения» нельзя свести только к философии, оно включает в себя и другие виды мировоззрения- мифологическое, художественное, религиозное.

Онтологическая ф-ция(сущее)- состоит в рассмотрении различных определений важнейшей философской категории- бытия, означающего целостность, «собранность», универсальность всего существующего, его первооснову. Социальная функция направлена на рассмотрение общих законов и движущих сил общественного развития. Гносеологическая ф-ция(знание) связана с формированием культуры мыслительной деятельности, развитием природных задатков ума. Аксиологическая ф-ция(ценный) философии осуществляется через механизм образования и функционирования ценностных значений. Методологическая ф-ция философии связана разработкой принципов и методов организации теоретической и практической деятельности. Мировоззренческая ф-ия является важнейшей по степени своего влияния на жизнь общества (совокупность взглядов, оценок, жизненные позиции).

3.Исторические формы идеализма.

Существует две главные разновидности идеализма: – Объективный идеализм, к-ый провозглашает независимость идеи, бога, духа – вообще идеального начала, не только от материи, но и от сознания человека (Платон, Аквинский, Гегель). – Субъективный идеализм утверждает зависимость внешнего мира, его свойств и отношений от сознания человека (Беркли). Крайней формой явл. солипсизм, согласно к-ому с достоверностью можно говорить лишь о существовании моего собственного «Я» и моих ощущений.

4.Исторические формы материализма.

С точки зрения исторического развития материализма м/выделить его основные формы: – Материализм Др.Востока и Др.Греции – первоначальная форма материализма, в рамках к-ой предметы и окруж.мир рассматриваются сами по себе, независимо от сознания и состоящие из материальных образований и элементов (Фалес, Левкипп, Демокрит, Гераклит и др.).

5.Древнеиндийская философия,её основные школы и понятия.

Основные идеи. Многообразие культуры (существоание тысячи языков). Отсутствие интереса к проблеме времени - малая хронологичность. Законы в каждой касте (шудры, кшатрии, брахманы и вайшьи - земледельцы) свои. Ритуализм, аскетизм, тождество субъекта и объекта, техники ученичества, основанной на абсолютном послушании учителю и нацеленной на максимально точное повторение в ученике личности учителя, а тем самым и его познавательного опыта. Традиционность (новые идеи возникают в основном за счет комментариев). Ведийский канон в основном сложился в первой половине I тысячелетия до н.э. и включал самхиты (сборники гимнов мифологического содержания, заклинаний и молитв), брахманы (изложения и комментарии ритуала жертвоприношения), араньяки ("лесные книги" - наставления для отшельников) и упанишады (религиозно-философские произведения брахманизма).

Истоки: Веды (сер. 2 тс. До н.э.) - Ригведа (гимны), Самаведа (песнопения), Яджурведа (жертвенные формулы), атхарваведа (заклинания). Это все шрути (услышанное) и есть тексты откровений), услышанных древними мудрецами (риши). В к. 2 тыс. до н.э. к ним добавились Смрити (истолковывающие тексты): брахманы, араньяки и упанишады (философ. текст, ориентирован. на получение нов. знания, единство Брахмана и Атмана, учение о карме и перерождении). Брахман бестелесен, всемогущ, бесконечен, вечен, непостижим, творец и хранитель всего сущего. Атман - проявление Брахмана, внутреннее бессмертное Я мира. Брахман - это Атман, Атман - это Брахман. Мировая душа (Атман) идентична индивидуальной человеческой душе. Конечная цель индивидуального Атмана - слияние с Абсолютом. Цель жизни человека - в уничтожении причин, которые препятствуют освобождению Атмана от внешних покровов, физических и духовных оболочек. Сансара - цепь зависимых перерождений, которая определяется кармой (совокупным результатом мыслей, слов и поступков человека). Мокша как избавление о цепи сансары, очищение.

Основные школы:

1. ортодоксальные (брахманические): ньяя, вайшешика, санкхья, йога, веданта и миманса. Признают авторитет Вед как откровения.

2. неортодоксальные: буддизм, джайнизм. Отрицают единственность авторитета ведических текстов.

Джайнизм. Душа есть у всего, что существует в мире. Джива - отдельные души, которые от природы способны к совершенству, аджива (пространство, эфир, материя) являются основными составными частями мира. Аджива не дает дживе выйти из круга перерождений. цель - освобождение от адживы через аскезу и добродетельную жизнь.

Буддизм. Идея анатма - отсутсвия души как цельного, вечного и неизменного начала. Индивид (пудгала) нереален и предстает как совокупность пяти слоев (слоя телесности, ощущений, представлений, стремлений, сознания. Эти слоя не содержат в себе ничего постоянного. На вопрос имеет ли мир начало, его вечность нельзя дать категоричного ответа. Мин устроен так, что человек в нем - страдающее существо. 4 благородные истины: 1) истина страдания (страдание везде у человека), 2)страдание обусловлено желанием (наслаждения, существования и гибели) (рождение как путь к смерти, но жизнь обусловлена кармой, которая м.б. благой и дурной. Улучшая карму можно достичь нирваны, 3) страдание можно прекратить, избавившись от желания, 4) путь к прекращению страдания восьмеричен (правильное понимание, правил. намерение (бескорыстное дружеское отношение), правил. речь (воздержание от лжи и сплетен), правил. действие (нет убийству, воровству и недозвол. половым связям), правил. жизнь (нельзя добиваться всеми средствами, если они противоречат другим людям), правил. усилие (стремление развить правил. состояния сознания и избавиться от нет), правил. памятования (пристал. наблюдение за телом, чувствами и умом, глубок. концентрация), правил. сосредоточение (углублен. поиск истины). Направления позже: 1. хинаяна (монашество, забота о пути спасения для немногих избранных), 2. махаяна (для широких слоев, бодхасатвы помогут верующим обрести путь к спасению), 3. нагарджуна (срединное учение) (Знание для спасения: мы в нирване, действительна лишь пустота. Целостность мира пуста, так как все факторы существоания зависимы друг от друга и неопределенны, то есть пусты. Различие только иллюзия. Нет разницы между сансарой и нирваной.

Ньяя. Логичес. проблематика. Мир познаваем. С помощью знания можно раскрыть реальность. Человек способен это сделать. Познание м.б. правильным и нет. Задача: как достичь правильного знания. Условия познания: 1. познающий субъект, 2) объект, 3) результат познания, 4) средства познания. Только средства познания могут сделать процесс познания правильным. Средства правил. познания: 1) интуиция, 2) вывод, 3) сравнение, 4) устное свидетельство (пороков, постигших вечные истины как гарант правильности ведического знания.

Вайшешика. Мир познаваем. Основная цель систематического мышления - адекватное познание. Основная проблема: классификация объектов. Все вещи м.б. осмыслены, следственно названы. Категории: 1) субстанция, 2) качество, 3) действие, 4) общность, 5) особенность и 6) присущность. Познание объектов необходимо для истинного освобождения.

Санкхья. В мире есть два вечных начала: пуруша (подобно духу) и пракрити (подобна материи). Пуруша обладает сознанием, но сам полностью пассивен и не в состоянии создать ничего, пракрити - активна, но лишена сознания. Во взаимодействии этих первоначал возникает мир. Активизированная пракрити становится Буддхи (интеллектом), из которого возникают индивидуальные сознания. Связь тела и духа индивидуума мнима. Процессы, происходящие в душе в действительноси принадлежат пуруша. Для преодоления цепи перерождений нужно избавиться от пракрити.

Йога. Практическое искусство для достижения освобождения. Идея личного высшего божества. Освобождение от пракрити через медитацию,концентрацию и аскетизм. В основе самодисциплина, праведное поведение, правильная поза, правитльное дыхание, подавление ощущений, самоконцентрация, медитация, просветление.

Веданта. Основа - толкование Упанишад. Бхагаватгита. Все сущее есть Брахман. Майя есть мир материальный, он иллюзия. Высшее знание единства Брахмана и Атмана как путь осовбождения от круга перерождений.

Миманса. Тема: познание и описание ритуала для спасения. Исследование дхармы - жизненного долга человека.

6. Древнекитайская философия, её основные школы и понятия

Китайская философия зародилась в XVIII–XII вв. до н.э. Она уходит своими корнями в мифологическое мышление. Затем, когда получило распространение религиозное мировоззрение, начало развиваться и философское мышление. Складываются представления о темном и светлом началах. Постепенно эти представления начинают наполняться более глубоким смыслом и широким содержанием.

Свое развитие философское мышление этой страны получило в учении о пяти стихиях. Оно изложено в «Книге истории», написанной в начале I тыс. до н.э. Согласно этому учению, весь материальный мир состоит в конечном счете из пяти стихий или первоэлементов: воды, огня, дерева, металла, земли.

Это материалистическое учение развивалось и в дальнейшем.

Сторонники учения об Инь и Ян

(натурфилософы) развивали учение о противоположных началах (мужское и женское, темное и светлое, восход и заход), представление о которых получило развитие в «И цзине» – «Книге перемен».

Ян

– это мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом. Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей. При этом речь идет скорее о диалектической связи между ними, ибо Ян и Инь могут действовать не в отрыве друг от друга, а только во взаимодействии, в соединении своих сил. Чередование Ян и Инь называется путем (Дао), который проходят все вещи.

Найти гармонию, согласие между этими началами – одна из задач тогдашней философии.

Одна из основных задач человека – понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей».

Конфуцианство

(школа служилых людей)

– одно из наиболее важных направлений развития китайской философии. Основатель этого направления – Конфуций (551–479 до н.э.). Главный источник его учения – книга «Лунь юй» («Беседы и суждения») – высказывания и беседы с учениками, зафиксированные его последователями.

Небо для Конфуция – высшая духовная определяющая власть и сила. Поэтому «кто провинился перед Небом, тому будет некому молиться»[2].

Конфуций рассматривает Небо прежде всего в связи с человеком. В центре его учения – человек, его умственное и нравственное развитие и поведение, поэтому главное внимание Конфуций уделяет вопросам воспитания идеального человека (цзюнь-цзы). Сам человек рассматривается им в качестве человека-функции, подчиненного обществу.

В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал.

Даосизм

– важнейшая философская школа в Китае, возникшая во второй половине I тыс. до н.э. Его основателем считается Лао-цзы, хотя важнейшим представителем был Чжуан-цзы.

В центре внимания сторонников даосизма находится Дао (путь, дорога) – невидимый всеобщий естественный закон природы, человеческого общества, поведения и мышления отдельного индивида. Дао неотделим от материального мира и управляет им.

«В учении о Дао обнаруживаются элементы первоначальной диалектики:

· Дао – пусто и одновременно неисчерпаемо;

· оно бездействует, но тем самым делает все;

· покоится и одновременно движется;

· оно само для себя начало, но у него нет ни начала, ни конца и т.д.».

Познание Дао тождественно познанию всеобщего, внутреннего закона саморазвития природы и ее самоорганизации. Помимо этого познание Дао предполагает и умение соответствовать этому закону.

В даосизме небо, как и все остальное, зависит от воли Дао, которое является самодовлеющим началом. Здесь «человек зависит от земли, земля – от неба, небо – от Дао, а Дао – от самого себя».

Одна из главных категорий даосизма – бездействие, или недеяние. Соблюдая закон Дао, человек может бездействовать. Главный принцип поведения личности – это сохранение «меры вещей». Тот, кто стремится манипулировать миром, обречен на неудачу и гибель.

Школа моистов

получила свое название по имени ее основателя Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475-395 до н.э.). Эта школа была похожа на строгую военизированную организацию, ее члены неукоснительно соблюдали приказы главы.

Названия глав трактата «Мо-цзы» отражают основные положения концепции философа: «почитание мудрости», «почитание единства», «всеобщая любовь», «об экономии в расходах», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба» и т.д. Основные идеи философии моизма – это всеобщая любовь, долг, преуспеваемость и взаимная польза (выгода). Мо-цзы утверждает единство человеколюбия и долга с приносимой ими выгодой. Главное внимание Мо-цзы уделял социальной этике, которая посредством строгой организации связывается у него с деспотической властью главы государства.

Взгляды Мо-цзы связаны с утверждением человеческой активности, стремлением изменить существующий общественный порядок, который в то время характеризовался в Китае смутами и волнениями.

Легизм

– это учение школы законников, в котором раскрывается этико-политическая концепция об управлении человеком, обществом и государством. Легизм представлен такими философами, как Шан Ян, Шэнь Бухай, Шэнь Дао, Хань Фэй (наиболее видный представитель) Легисты утверждали, что политика несовместима с моралью. По их мнению, главное воздействие на массы правителю следует осуществлять при помощи награды и наказания, которому принадлежит главная роль. Концепция государства, созданная легистами, была теорией деспотического государства. Перед законом должны быть равны все, кроме самого правителя, который является единственным творцом законов.

7.Философия античных досократиков.Атомизм Демокрита.

Досокра́тики — условное название древнегреческих философов раннего периода (VI—V века до н. э. Основным предметом философствования у досократиков был космос. Он представлялся им состоящим из обыкновенных чувственных стихий: земли, воды, воздуха, огня и эфира, взаимно переходящих друг в друга в результате сгущения и разрежения. Человек и сфера социального, как правило, не вычленялись досократиками из общекосмической жизни. Человек, общество и космос у досократиков подчинялись действию одних и тех же закономерностей. Устойчивой досократической концепцией отмечают дуализм^[4].

Представители

Наиболее известны следующие досократики:

• Фалес Милетский

• Анаксимандр

• Анаксимен

• Гераклит Эфесский

• Диоген Аполлонийский

• Ксенофан

• Пифагор Самосский

• Парменид из Элеи

• Эмпедокл из Агригента

• Анаксагор из Клазомен

• Левкипп

• Демокрит

• Кратил

Школы

Досократики традиционно подразделяются на представителей ионийской философии (Милетская школа, Гераклит, Диоген Аполлонийский), италийской философии (пифагорейцы, элеаты) и атомистов. Иногда к досократикам ошибочно причисляют и софистов, но это не совсем корректно, так как большинство софистов были современниками Сократа и он с ними активно спорил. Кроме того, учение софистов сильно отличается от учения досократиков.

Атомизм как вершина греческой натурфилософии. О жизни Демокрита (ок. 460 — ок. 370 до н. э.) свидетельств не больше, чем о его предшественниках. Родом Демокрит был из города Абдеры — греческой колонии на Фракийском побережье. Получив наследство, он отправился в путешествие на Восток, побывал у халдеев в Вавилоне, а также у жрецов в Египте, где он овладел геометрией. Есть сведения о его пребывании в Индии и Эфиопии. Поскольку за время путешествий Демокрит растратил отцовское наследство, по законам Абдер он лишался права погребения на родине. Однако Демокрит сумел вернуть уважение сограждан, ознакомив их со своими достижениями и сделав удачное предсказание. Существует легенда о том, как он отдалил время своей кончины, вдыхая запах теплых булок. Чтобы не умереть в праздник, он делал это в течение трех дней, а затем умер спокойно 107 лет от роду, как об этом сообщает Гиппарх.

В отличие от Гераклита, которого называли «плачущим философом», Демокрит известен как «смеющийся философ». По словам Сенеки, смех Демокрита был вызван несерьезностью всего того, что люди делают вполне серьезно. Сам Демокрит считал наиболее серьезным занятие науками. Известно его высказывание о том, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом. Учителем Демокрита якобы был Левкипп (ок. 500 — ок. 440 до н. э.), которого, в свою очередь, принято считать учеником элеата Зенона. Именно от элеатов Левкипп заимствовал интерес к проблеме Бытия. Причем, в отличие от них, он настаивал на том, что Небытие существует нисколько не менее, чем Бытие. За признание существования Небытия Эпикур, дававший шуточные прозвища философам, прозвал его «несуществующим» философом.

В основе мира, согласно Демокриту, лежат два начала — атомы и пустота. «Атомос» переводится с греческого как «неделимое». Что касается атомов Демокрита, то он их считал мельчайшими, неделимыми частицами, которые носятся в пустоте и отличаются друг от друга лишь формой, величиной и положением. Атомы бесконечны по числу. Сталкиваясь и сцепляясь между собой, они образуют тела и вещи, с которыми мы имеем дело в повседневной жизни. Окружающие нас вещи, считал Демокрит, мы воспринимаем с помощью чувств, тогда как атомы постигаются разумом, т. е. они находятся на дочувственном уровне бытия.

Слабость атомизма, который отстаивал Демокрит, состоит в том, что он не может объяснить, почему атомы сочетаются таким, а не иным образом, и в результате образуют кошку с четырьмя, а не, скажем, с пятью ногами. Иначе говоря, Демокрит, будучи атомистом, объясняет из чего происходят все вещи и как это происходит, но почему это происходит так, а не иначе, — этого он не объясняет. Все у Демокрита происходит по необходимости, но при этом ничто не предопределено к тому, чтобы быть таким, а не иным, и в этом смысле все в мире случайно. В общем атомисты могут свести сложное к простому, но не могут произвести обратного. И такая позиция называется в науке и философии редукционизмом.

Духовные явления Демокрит пытался объяснять, исходя из все той же атомистической основы мироздания. Душа, согласно Демокриту, состоит из атомов, причем из наиболее подвижных, шарообразных атомов, из которых, кстати, состоит и огонь. Прекращение движения человеческого тела означает, по Демокриту, что он буквально «испускает дух» в форме указанных огневидных атомов. По свидетельствам Аристотеля, больше всего атомов души находится в воздухе, откуда люди извлекают их посредством дыхания. Что касается локализации души внутри человеческого тела, то животная неразумная часть души, позволяющая человеку двигаться, по убеждению Демокрита, распределяется по всему его телу. А разумная часть души должна быть сосредоточена в районе груди, т. е. в легких.

Как считал Демокрит, огневидные атомы, вихрями носящиеся по Вселенной, могут сами по себе соединяться в образы, способные существовать довольно долго. Именно эти образы люди называют богами, поскольку последние могут влиять на их жизнь в лучшую или худшую сторону. Приближаясь к людям вплотную, эти образы своим видом и звуками предсказывают будущее. А в результате те начинают поклоняться им и приносить жертвы. Среди прочего, люди, согласно Демокриту, поклоняются воздуху как вместилищу огневидных атомов, называя его верховным богом Олимпа — Зевсом. Как мы видим, взгляды Демокрита — последовательный атомизм, и в силу этой последовательности боги у него телесны. При этом он считает, что поклонение богам — это результат невежества, а именно незнания атомного строения мира. Иначе бы люди поняли, что не существует вечных и бессмертных богов, а существуют лишь бренные соединения огневидных атомов, наряду, к примеру, с «эйдолами». Причем и те, и другие свободно перемещаются в пустоте, воздействуя на воспринимающих их людей. Правда, в отличие от богов и демонов, «эйдолы» не возникают сами по себе, а испускаются вещами. Представление об «эйдолах» как подвижных телесных «образах» вещей напрямую связано с объяснением Демокритом процесса зрительного восприятия. Дело в том, что, согласно Демокриту, «эйдолы» постоянно истекают из вещей, будучи чем-то вроде их миниатюрных копий. Их испускают все вещи и растения. Но энергичнее всего они исходят из живых существ вследствие их движения и теплоты. В свою очередь, измененный воздух соприкасается с истечениями наших глаз. При этом каждый род атомов воспринимается однородными ему атомами в нас. Это значит, что верный образ вещи, по Демокриту, возникает там, где ее «эйдолы», прямо или косвенно, находят внутри нас аналогичную себе основу.

Тем не менее, по большому счету, любое восприятие, согласно атомистическому учению, не достигает подлинной сути мира. Из этого известного положения Демокрита, конечно, не следует, что он был скептиком. Ведь, сомневаясь в данных чувств, он уверен в возможностях разума.

 

8.Философия Платона.

Философия Платона и проблема идеального. Достоверных сведений о жизни Платона очень мало. Известно, что Платон (427—347 до н. э.) принадлежал к старинному аристократическому роду, связанному с настоящим и прошлым Афин, и семейная традиция предназначала ему политическую деятельность. Но юный Платон предпочел занятия наукой, искусством и философией. Переломным моментом в жизни и судьбе Платона стала его встреча с Сократом. Сократ дал Платону твердую основу в жизни, которая заключалась в том, что истина носит объективный, необходимый и всеобщий характер. Платон остается верным учеником Сократа до самой смерти последнего в 399 году. После смерти Сократа Платон долгое время дружил с пифагорейцами. Эта дружба оказалась весьма плодотворной. От пифагорейцев он воспринял склонность к математически точному логическому мышлению и освоению мира в его пространственно-геометрических и структурно-числовых отношениях.

Платон купил на окраине города сад с домом, где основал философскую школу и где поселился сам. Вся близлежащая местность находилась под покровительством древнего героя Академа, которому эта земля была подарена якобы легендарным царем Тесеем. Это место афиняне называли Академией. Именно так и стала называться школа Платона, просуществовавшая до самого конца античности, а именно до 529 года н. э., когда византийский император Юстиниан закрыл ее как рассадник языческой ложной мудрости. Из Академии вышли многие замечательные философы и государственные деятели. Сам Платон оставался главой школы — схолархом — до конца жизни. Наследие Платона включает 34 диалога (подлинность некоторых из них вызывает споры), произведение «Апология Сократа» и 13 писем.

Учение об "идеальном государстве" как исток идеализма Платона. Идеальное государство — вот что стоит в центре всей философии Платона. Идеальным государством у Платона является государство, устроенное в соответствии с его идеей. А его идея — это идея Всеобщего Блага. Всеобщее благо, считал Платон, несовместимо с частным интересом. Поэтому правители такого государства должны, во-первых, быть философами, чтобы понимать, в чем состоит идея государства, а во-вторых, они не должны иметь семьи и собственности, потому что это связано с частным интересом, который противоречит идее Всеобщего Блага. Идеальное государство, по мнению Платона, должно быть сословным. Высшее сословие философов формируется в этом государстве путем специального отбора, начиная с детского возраста. Помимо этого сословия, управляющего с точки зрения Высшего Блага, Платон выделяет сословие производителей, для которого допустимо своекорыстие и стремление к «так называемому благу». Кроме того, в идеальном государстве Платона предусмотрено сословие стражей, которое необходимо для охраны, а также для завоевательных войн, в которых добывают рабов. В государстве Платона рабство сохраняется, хотя не рекомендуется обращать в рабство эллинов. Стражи, в отличие от производителей, у которых отдельные семьи, имеют общих жен и детей. Ведь если у каждого будет своя семья, то и стараться он будет для нее в ущерб общим целям. А стражи служат государству, подобно философам. Поэтому их удел — общее проживание, совместные трапезы и т. п. Каждый из стражей лично для себя получает только пропитание.

Учение Платона есть философский идеализм. И Платона по праву считают основателем этого направления в философии. Философский идеализм — это признание первенства идеального по отношению к материальному. Принято подразделять идеализм на объективный и субъективный в зависимости от того, ищут идеальную основу мира в самом человеке как субъекте или же во внешнем ему объективном мире.

Именно Платон первым ввел в философский обиход термин «эйдос», или иначе «идея». «Идея» переводится с греческого как «облик», «образ», «очертание», «форма». Что касается Платона, то у него «идея» означает не столько внешнюю форму, сколько сущность вещи, или закон ее существования. Никто не будет отрицать, что перед тем, как человек берется что-либо создавать или творить, ему приходит в голову «идея», т. е. замысел, который затем воплощается в определенном материале, веществе природы, таком как дерево, металл и т. п. В этом смысле идеи, конечно, первичны и определяющи по отношению к вещам. Более того, такого рода идеи выступают одновременно и целью деятельности человека. В учении Платона мир идей содержит, с одной стороны, совершенные образцы вещей, а с другой — идеалы человеческого поведения, т. е. добродетели. Вещи в учении Платона «подражают» своим идеям как неким образцам. И в силу такой «сопричастности» изменчивая вещь остается сама собой и не утрачивает связи с родом. У идеи в платонизме особый статус. Отражаясь в мышлении человека, она становится понятием, а, определяя отношения вещей, она выступает в роли их сущности. Вещи в платонизме оказываются устремлены к идее как некоему совершенству, подобно тому, как стремится к идеалу всякий достойный человек.

Платон выделяет два пути познания. Во-первых, это познание, связанное с чувствами, обращенными к миру вещей. А, во-вторых, это познание, которое осуществляет разум, который обращен к миру идей. В соответствии с этим делением Платон различает две части души — разумную и неразумную. Вся жизнь человека, по Платону, протекает в борьбе указанных начал души, а значит в борьбе истинного знания и мнения, впечатления, вожделения. И в зависимости от того, какое начало победит, в последующем рождении человек обретает тело человека или животного и т. п. Таким образом, вслед за пифагорейцами, Платон признает переселение душ, по-гречески «метемпсихоз». Подобно Пифагору, он считает, что души бессмертны, и, будучи сотворенными Богом однажды, затем переселяются из тела в тело. А в промежутках между земными существованиями они, по мнению Платона, оказываются в мире идей. Рассказ о том, как души путешествуют в «занебесье», приводится Платоном в диалоге «Федр». Именно там, в «занебесье», доказывает Платон, души способны созерцать идеи в их чистоте и незамутненности. Так с платоновским учением о метемпсихозе оказывается связан третий путь познания, именуемый «анамнесисом». «Анамнесис» переводится с греческого как «припоминание». В диалоге Платона «Менон» мальчик-раб решает геометрическую задачу, как бы припоминая то, чего он явным образом никогда не знал. Уточняя соотношение трех способов познания у Платона, подчеркнем, что главный из них, конечно, припоминание. Ведь человек узнает вещи, которые воспринимает чувствами, и продвигается к истине посредством логических рассуждений только потому, что душа уже когда-то знала истину, но затем, вернувшись в этот мир, ее забыла. Разум в платоновской диалектике восходит от мира вещей к миру идей, поднимается от единичного к общему, устремляясь к вершине идеальной иерархии — идее Высшего Блага.

9.Философия Аристотеля.

Природа, божество, человек, космос- неизменные предметы философии античного мыслителя Аристотеля. Одна из проблем его учения- проблема движения. Движение совершается в ограниченном пространстве и предполагает направленность тел «к своему естественному месту». Это характеризуется какой то «целью»- «телос», т.е. целевой заданностью вещей. И эту цель, и заданность сообщает миру Бог как перводвигатель, первотолчок, всё приводящий в движение и в силу этого сам не подвижен. К этой цели- к бытию как источнику жизни, проявляющемуся в каждом конкретном случае как «форма»- тянется «материя», у которой нет собственных сил существования. Иными словами, материя существует благодаря форме- идее. Последняя наполняет её живым дыханием и сообщает ей цель и направление- движение. «Материя», по Аристотелю, есть протяжённая субстанция. Это похоже на желание жить без самой жизни. Аристотеля привлекает «энтелехийный» момент в развитии эйдоса, т.е. то, как эта форма воплощается в реальности, другими словами внимание Аристотеля направленно на сами вещи.

10.Средневековая философия: круг проблем и основные течения.

Сформировавшись в классическую эпоху античности как регулятор всех форм духовного освоения действительности, философия успешно выполняла функции трансляции, хранения и умножения теоретического знания в последующее тысячелетие.

Однако после того, как христианство стало распространяться в пределах Римской империи, античная философия подверглась переработке. Осуществляя грандиозную работу по осмыслению христианства, в первую очередь текстов Ветхого и Нового Заветов, апологеты христианства и отцы христианской церкви заложили основы средневековой философии, которая формировалась на протяжении целого тысячелетия, и, несмотря на различные направления и борьбу идей, представляла собой к концу XIV века целостную систему знания. В ее основание были заложены евангельская и апостольская идеология в органическом синтезе с греческой по преимуществу рационалистической философией.

В процессе переработки античного духовного наследия отцы церкви почти не тронули многие концептуальные допущения античной философии, нормы познавательного отношения к миру, понятия знания и ценностной окраски познавательной деятельности. Не только теология влияла на средневековую философию, но и философия в свою очередь определила специфику религиозного освоения действительности, художественное творчество, средневековую словесность, а также школы, университеты и научные дисциплины.

Религиозное и светское, мистическое и рациональное, иерархически организованное философское знание средних веков может быть условно разделено на несколько периодов: апологетика, патристика, схоластика. В свою очередь патристика весьма условно может делиться на восточную и западную; в схоластической философии выделяют ранний (XI-XII вв.) и поздний (XIII-XIV вв.) периоды; в схоластике можно также условно выделить рационалистическое и мистическое направления.

Характерные черты средневековой философии:

теоцентризм – важнейшим предметом познания является Бог, человеческая душа;

креационизм – учение о сотворении мира Богом из ничего;

провиденциализм – понимание истории как проявления воли Бога;

эсхатология – учение о конечных судьбах мира и человека;

сотериология – учение о спасении, т. е. о путях обретения райского блаженства и приближения к Богу;

теодицея – объяснение, почему в мире существует зло, если Бог добр и справедлив;

экзегетика – искусство толкования религиозных текстов.

11.Философия эпохи возрождения.

Философией эпохи Возрождения называется совокупность философских направлений, возникших и развивавшихся в Европе в XIV – XVII вв., которые объединяла антицерковная и антисхоластическая направленность, устремленность к человеку, вера в его великий физический и духовный потенциал, жизнеутверждающий и оптимистический характер.

Предпосылками возникновения философии и культуры эпохи возрождения были:

• совершенствование орудий труда и производственных отношений;

• кризис феодализма;

• развитие ремесла и торговли;

• усиление городов, превращение их в торгово-ремесленные, военные, культурные и политические центры, независимые от феодалов и Церкви;

• укрепление, централизация европейских государств, усиление светской власти;

• появление первых парламентов;

• отставание от жизни, кризис Церкви и схоластической (церковной) философии;

• повышение уровня образованности в Европе в целом;

• великие географические открытия (Колумба, Васко да Гамы, Магеллана);

• научно-технические открытия (изобретение пороха, огнестрельного оружия, станков, доменных печей, микроскопа, телескопа, книгопечатания, открытия в области медицины и астрономии, иные научно-технические достижения).