Литература:

Клименкова Т. А. Феминизм // Современная западная философия: Словарь / Сост.: Малахов В. С., Филатов В. П. М.: Политиздат, 1991. 414 с. Millet K. Sexual Politics. N.Y., 1970. Eisenstein H. Contemporary feminist Thought. L., 1985. Feminism and Political Theory. L., 1986. Feminism and Methodology. Bloomington, 1987. Feminism as Critique. Essay on the Politics of Gender in Latecapitalist Society. Cambridge, 1987.

Феминизм постколониальной волны (постколониальный феминизм) - направление феминистской мысли, выработанное теоретиками из стран третьего мира начиная с 1980-х гг. Постколониальный феминизм проблематизирует культурную идентичность, язык и национализм в их связи с положением женщин в новых национальных государствах Африки, Азии и Карибского бассейна, женскую (само)репрезентацию в постколониальных культурах и критическое отношение к западному ("белому") феминизму.

Феминистские и постколониальные теории соприкасаются, когда рассматривают патриархат и империализм (колониализм) как аналогичные по своему воздействию формы угнетения: опыт женщин в патриархате и опыт колонизированных субъектов во многом схожи. Поэтому во многих (пост)колониальных обществах актуальна феминистская дискуссия на тему, что являлось для женщин более политически значимым: угнетение по признаку пола или колониальное угнетение.

Как феминизм, так и постколониальный дискурс уделяют значительное внимание проблеме языка как символическому ресурсу конструирования идентичности и, вместе с тем, создания инаковости и маргинализации угнетенных субъектов. Гайятри Спивак (Gayatri Spivak) в работе "Могут ли угнетенные говорить?" ("Can a Subaltern Speak?"), ставшей классикой как постколониальной, так и феминистской теории, показывает, что индийские женщины являются "низшим классом" с экономической и расовой точек зрения, и демонстрирует, что помещение женщин внутрь изобретенной мужчинами "национальной традиции" (основы идеологии национальной независимости и создания независимого государства) означает, по сути дела, лишение их собственного голоса, права (публичной) речи и возможности участия во власти. Если же угнетенная заговорит, каким языком будет она пользоваться? - проблематизируют далее вопросы символического феминистские теоретики. Должны ли женщины выработать свой собственный язык (так как в обычном символически закреплено их подчинение)? Или создание такового само по себе является средством исключения женщин из общего (а по сути, мужского) дискурса? Имеют ли женщины, рассматривающиеся как воспроизводительницы и хранительницы национальной культуры, "право собственности" внутри этой культуры?

В начале 1980-х гг. многие феминистские теоретики из стран третьего мира подвергли критике западный феминизм за игнорирование опыта небелых женщин. По их мнению, идея, что пол (гендер) существует вне рамок культурных различий, т. е. что существует некая универсальная категория женщины, на самом деле исходит из представлений, в основе которых лежит опыт западных женщин среднего класса. Чандра Моханти (Chandra Mohanty) в 1991 г. в эссе "Под западным взглядом" ("Under Western Eyes") проанализировала репрезентации (образы) женщин колониальных стран, принятые в западных культурах: в литературе, искусстве, медицинских описаниях, этнографических исследованиях цветные женщины определяются почти исключительно в рамках понятий "нищета", "отсталость", "гиперсексуальность", социальная и религиозная виктимизация. Этот подход служит дальнейшей маргинализации женщин колониальных стран. Моханти подвергла деконструкции концепцию "мирового сестринства" и показала, что цветные женщины сталкиваются с двойной системой дискриминации: их одинаково эксплуатируют белые мужчины и женщины (см. Репродуктивный труд женщин).

Феминизм постколониальной волны объединяет огромное количество текстов, подходов и взглядов на те политические стратегии, которые послужат освобождению женщин новых национальных государств.

Postcolonial feminism (англ.)