1.2. Религия как социальное явление, ее структура.

Религия – термин латинского происхождения, означающий "благочестие", "набожность". Религия – это вера в реальное существование сверхъестественных сил. Религия – это комплекс представлений, верований и доктрин; это культ и ритуал; эмоциональные переживания; организации и объединения.

В религии выделяют два аспекта: трансцендентный и имманентный. Трансцендентный выражается в том, что религиозный человек ощущает свою причастность к потусторонним силам, к потусторонней Сущности. Имманентность религии состоит в особом внутреннем настрое верующего человека, в состоянии экзальтации, отрешенности от всего, не относящегося к его внутреннему (имманентному) переживанию.

Религия – это социальное явление. Что это означает?

Религия есть проявление культуры человечества и сама культура. Она возникла тогда, когда человек ощутил потребность осмысления своего собственного происхождения и происхождения мира. Религия возникла тогда, когда людям надо было упорядочить их нравственные и правовые отношения, чтобы сосуществовать "по-людски". Наконец, религия складывалась тогда, когда люди захотели отделить свои традиции от иных и тем самым образовать свое сообщество.

Религия создала свои символы и образы. Многие из них живы до сих пор, а многие канули в вечность. Наиболее распространенным из символов является крест, он пришел в христианство из древних религиозных культов и имеет разнообразные формы. Образы богов и Бога Единого также существуют во многих религиях и отражают потребность людей в различении добра и зла, правды и лжи.

Религия возникла вместе с формированием у человека способности к абстрактному преставлению. Добро и зло, истина и ложь и т.п. – это уже понятия, аналог которым невозможно найти в окружающих предметах. Рассуждения о них требуют отвлечения от реальности. Тогда и появились образы Бога и богов, принципы добра и зла, истинного и ложного. С этого началось формирование мировоззренческой культуры человека и человечества.

Религия – это определенная психология человечества, иррациональное переживание. Размышления о начале мира неизбежно порождали мысли о его конце, эсхатологические суждения. И одновременно - стремление где-то найти защиту. Э.Фромм считал, что религия – это иррациональная (подсознательная) тяга людей к общению. Религиозное сообщество защищает человечество от одиночества перед бесконечностью. З.Фрейд полагал, что религия – это иллюзия в надежде обрести "отца", это "жажда отца".

Религия – это и философия, она дает понимание мира и места человека в мире. Религия – это и искусство, она дает тематику художественных сюжетов. Почти все искусство Возрождения обращено к библейской тематике (Микеланджело, Тициан). И эта тематика поистине неисчерпаема, о чем свидетельствуют произведения Баха, Моцарта, романы Т.Манна, М.Булгакова, Ф.Достоевского, Л.Толстого.

Религия по-разному определялась учеными-религиоведами и теологами-богословами, писателями и философами. И.Кант определял религию как чувство нравственного долга. Л.Толстой – как особое отношение человека к бесконечному, которым определяется цель его жизни. А.Шлейермахер видел в религии проявление чувства зависимости, свойственного человеку. Б.Рассел считал, что религия – это страх человека перед неведомым. Он писал, что на самом деле главный барьер между народами состоит не в расовом отличии и не в географической особенности, а в различии духа. Эллины и варвары, иудеи и идолопоклонники, мусульмане и индуисты, христиане и язычники всегда противостояли друг другу. И это противостояние духовное, а корни его – в религии. Наконец, А.Эйнштейн сформулировал свое понимание религии. Он говорил, что его религия – это глубоко прочувствованная уверенность в существовании Высшего разума, который открывается нам в доступном познанию мире.

Мыслители, ученые склонны рассматривать религию, а не религии. С их точки зрения, религия есть единое явление. Мысль о единстве религии основана на представлении о единстве человеческой природы и единстве переживания человека о Высшем. Религия (лат. reljgare – связывать) – есть осознание связи человека с Богом.

Происхождение религии идет от веры человека в свое родство с природой. Поэтому первыми верованиями были природные культы.

Тотемизм – вера в происхождение человека от какого-либо тотема, животного или явления природы. Освящение коров в Индии – отголосок тотемизма.

Фетишизм – вера в сверхъестественное свойство какого-либо материального предмета (камня, зуба животного, черепа умершего родственника и т.п.). Однако и тотемизм, и фетишизм – это не какая-то особая религия, как полагают некоторые исследователи. Это все та же религия. Фетишизм – это придание неодушевленному предмету сакрального значения. Оно вытекает из веры в одушевленность мира. Фетишизм часто связан с тотемизмом. Фетиш – это талисман, защитная сила. Впоследствии фетиш становится человеческой фигуркой.

Шаманство – это использование в религиозных целях экстатического состояния человека.

Магия – стремление воздействовать на сверхъестественные силы посюсторонними средствами.

Магическая религия особенное развитие получила в Древнем Египте. Она пережила эволюцию от магии как ритуала к обожествлению царей в 1У-Ш тыс. до н.э. Сфинкс фараона Хафра в Гизе Ш тыс. до н.э. – это символ Сына Солнца. Первые человеческие цивилизации складывались именно здесь, в долинах рек Нила, Тигра и Евфрата, Ганга. Египет был пограничной зоной между Африкой, с ее фетишами, и духовностью Средиземноморья. И Египет стал символом смешения мистики и язычества. Именно таким он предстает в толковании Библии.

Религия – сложное явление, изменяющееся в процессе истории.

Какова структура религии?

По своей структуре религия – это синтез представлений, культа и организаций.

1. Религиозные представления составляют основу религиозного сознания и веры. Они могут быть разнообразными. Это представления о реальном существовании сверхъестественных явлений, связей и отношений и иных результатов процесса гипостазирования. Это представления о возможности реального общения со сверхъестественными сущностями и воздействия на них с целью получения поддержки, помощи. Это вера в абсолютную истинность догматов, религиозных текстов. Это, наконец, беспредельное доверие религиозному сану, авторитету, "харизматику", религиозному учителю, пророку, святому.

Религиозное представление подкрепляется определенной символикой. Предметы религиозной веры приобретают особый сакральный (священный) смысл. Ярким примером такого символа служит в истории религий изображение креста.

Крест – древнейший широко распространенный геометрический символ, имевший на протяжении истории человечества множество форм. Крест не сразу стал эмблемой христианства, и в настоящее время – не только его символ. Крест – это более древний универсальный знак, символ Космоса, четырех сторон света. В доколумбовой Америке он был символом плодородия, жизни и природных стихий. В Вавилонии он отражал четыре фазы Луны. В Сирии – богов четырех основных элементов мироздания. В Халдее и Израиле количество концов креста доходило до шести или восьми. В Китае крест внутри квадрата был знаком Земли и стабильности мира. В Индии крест был эмблемой огненных палиц бога огня Агни. У буддистов крест внутри круга – колесо жизни. Крест с выходящими за пределы круга концами – божественная энергия. Свастика – древняя эмблема космической энергии – тоже является своеобразным крестом, "сломанные" концы которого передают вращательное движение, присущее этой субстанции.

В индуизме и буддизме крест – образ единства высшей и низшей сфер бытия. Вертикальная перекладина означает небо, горизонтальная – земную жизнь. В Китае крест – лестница в небо. Крестом же обозначают цифру 10 (символ всеобщности) в китайском иероглифическом письме. Другим символом всеобщности является стоящий человек с разведенными в стороны руками. Это образ микрокосмоса, отражение Вселенной, Макрокосмоса, Бога, заключенное в каждом человеке.

Широко распространенное почитание креста народами, которые долгое время ничего не знали о христианской религии, весьма озадачило первых христианских миссионеров, особенно в Северной и Центральной Америке.

В Мексике крест был атрибутом богов ветра и дождя, Кеталькоатля и Тлалока. Часто можно встретить ацтекские изображения жертвенного распятия людей. В Африке знак креста символизировал защиту, покровительство, космическое единство, судьбу; а вписанный в круг – верховную власть. В Скандинавии рунические кресты обозначали границы владений или могилы вождей. Они могли символизировать плодотворную силу молота бога Тора. Форма кельтского креста (крест с наложенным на него кругом меньших размеров) является символом единения христианского и языческого знаков. Этот крест был характерен для друидов – кельтских жрецов, которые ведали жертвоприношениями, выполняли некоторые судебные функции, были врачами, учителями и прорицателями. Древнеегипетский анк – символ бессмертия, был принят христианской коптской церковью в качестве своей эмблемы.

В римской, персидской и иудейской традициях распятие на кресте было способом наказания и казни для низших слоев населения, преступников и рабов. Во времена Христа такой способ казни мог вызвать только презрение или насмешку. Даже после крещения римского императора Константина крест долго оставался второстепенным символом по сравнению с христограммой.

Христограмма - это монограмма из греческих букв Х и Р, начальных букв имени Христа на греческом языке. Она была призвана символизировать самого Иисуса Христа, его покровительство и его победу над смертью. Некоторое время христограмма была второй по значимости, после рыбы, эмблемой христианства. После того, как в 312 г. н.э. к власти в Риме пришел Константин Великий, первый император-христианин, христограмма заняла место орла на римских штандартах. По свидетельству биографа Константина - Евсевия, Константин принял христианскую веру, увидев знамение на небе, в котором христограмма явилась на фоне солнца. Этот факт, видимо, объяснял восприятие Константином Христа как воплощения Солнца. Знак христограммы существовал и до христианства: в греческом языке слово "хрестос" обозначало буквально "благоприятный" и так же начиналось с Х и Р. Похожая монограмма использовалась еще ранее древними халдеями как символ Солнца. Как знак ХР (Христос), так и знак 1Х (Иисус Христос) использовались ранними христианами в качестве траурных монограмм.

После того, как христианские преставления достаточно широко распространились, крест стал доминировать, вобрав при этом в свой символизм и дохристианские значения. Так возникла новая религиозная традиция: крест как символ искупления через самопожертвование Христа. Схематическое изображение бесстрастного Христа на кресте, присущее раннему христианскому искусству, постепенно уступало место образу страдающего Сына Божьего.

Формы креста при этом были различными. Латинский крест - его горизонтальная перекладина расположена выше середины вертикальной перекладины. Это традиционный христианский крест. Однако в качестве "креста-распятия" мог выступать крест святого Антония Т-образной формы. Диагональный крест Х - крест святого Андрея. Согласно легенде, он посчитал себя недостойным быть распятым на таком кресте, как и Христос, и попросил своих палачей повернуть крест. Греческий крест + - горизонтальная перекладина расположена в середине вертикальной - крест святого Георгия.

Другие формы креста, распространенные в христианской традиции, включают и V – образные, напрямую связанные с библейской символикой Древа жизни. А также: "Голгофский крест" с тремя небольшими ступенями у подножия; "Папский крест" с тремя равными горизонтальными перекладинами; "Патриарший крест" с двумя горизонтальными перекладинами, используемый архиепископами и кардиналами. В годы Второй мировой войны этот крест стал эмблемой свободной Франции.

Далее: крест святого Петра – перевернутый латинский крест с заостренными концами – эмблема тамплиеров. Восьмиконечный крест – эмблема Мальтийского ордена. Крест, образованный четырьмя треугольниками, - эмблема тевтонского рыцарского ордена. Все эти знаки – с центростремительной энергетикой. Крест, совмещенный со стрелами, эмблема Венгерской националистической партии – один из примеров более чем 300 геральдических крестов.

Религиозные представления реализуются в богослужениях, молитвах, медитациях и пр.

Религиозные представления различаются по уровням: обыденный уровень и теоретический уровень.

Обыденные религиозные представления связаны с непосредственным отражением условий бытия людей, с традициями. Такие представления не являются целостными и системными, а выражены во фрагментарном виде, в отрывочных и отдельных взглядах, суждениях. При этом доминирующую роль играют эмоции, настроения, обличенные в образные формы.

Религиозные теоретические представления – это совокупность идей, понятий, принципов, концепций, отражающих то или иное вероучение. Это представление о Боге или богах, о мире и человеке, сформированное в религиозном богословии, теологии. На таких представлениях основаны экономические, политические, правовые, нравственные идеи (теология экономики, политическая и правовая теология, нравственно-эстетическое богословие и т.п.). На них строится также религиозная философия (неотомизм, персонализм, религиозная антропология, метафизика всеединства, религиозный синергизм и прочие учения). Богословие (теология) основана на сакральных текстах и их толковании.

2.. Религиозный культ - второй компонент структуры религии. Культ (лат. культус – почитание, уход) – это совокупность религиозных действий, соответствующих религиозному представлению.

Предметами культа могут выступать материальные вещи, животные, растения, явления природы, объекты и силы, наделяемые особыми свойствами и связями. Процессы и явления природы могут выступать и в качестве предметов культа, и в качестве гипостазированных (т.е. самостоятельно существующих духов, богов) элементов веры. Разновидностями культа являются ритуальные пляски вокруг изображения животных, а также – заклинания духов, камлания, шаманство.

Субъектами культа являются либо религиозная группа, либо верующий индивид.

Средства культа - церкви, молитвенные дома, а также – произведения различных форм религиозного искусства (архитектуры, живописи, музыки), ритуальные предметы (кресты, свечи, иконы).

Способы культовой деятельности связаны с предписаниями и нормами религий (молитвы, поклоны, падение ниц и т.п.).

Средства и способы религиозного действия глубоко символичны. Мы говорили довольно подробно о символике креста. Трехперстное знамение православных верующих означает также исповедание Троицы, триединства Бога. С помощью символики культа в сознании верующих воссоздаются религиозные представления, и формируется религиозное сознание. В процессе культовой деятельности, во время религиозных праздников и обрядов вырабатывается и укрепляется сознания религиозного единения, религиозного своеобразного братства.

3. Религиозная организация - третий компонент структуры религии.

Религиозные представления первобытного общества не располагали религиозными организациями. Их функцию выполняли старейшины рода и жрецы. По мере роста социальной дифференциации сословие жрецов увеличивалось, а вместе с ним усложнялась и религиозная организация. Существует ряд религиозных организаций: церковь, секта, деноминация.

Церковь (гр. кириаке – божий дом) – тип религиозной организации, объединение последователей той или иной религии на основе общности религиозного представления и культа. Принадлежность к церкви, как правило, определяется не свободным выбором индивида, а традицией. Во многих церквах члены объединения делятся на духовенство (клир) и мирян (прихожан). Роли духовенства упорядочены по иерархическому и авторитарному принципам.

Секта (лат. секта – учение, направление, школа) – религиозное объединение, община, отколовшиеся от господствующей церкви. Секта выступает как оппозиция по отношению к традиционному религиозному направлению. Она претендует на исключительную роль, исключительность идейных принципов и доктрин, ценностей и норм. Лидерство в секте считается харизматическим¹.

Деноминация (лат. де- и номинацио –наименование) – переименование старой религиозной организации, церкви или секты, оппозиция по отношению к ней. Деноминации делают большой акцент на "избранности" членов религиозной группы. Им присуща четкая организованность, постоянный контроль и по вертикали, и по горизонтали объединения.

Таковы три составных элемента религиозной структуры. Религиозные храмы, культовые сооружения являются важнейшими компонентами мировых духовных центров различных конфессий.

Религия представляет собой область духовной культуры человечества. Религиозная культура – сложное, комплексное явление, включающее в себя представления, деятельность, организации. Религиозные традиции передавались из поколения в поколение. Вместе с тем они изменялись и модернизировались. Религия включает в себя общекультурную и общечеловеческую идеологию, нравственность, нормы поведения, организацию быта. Религиозная и светская культура развивались вместе, они во все времена оказывали и продолжают оказывать сегодня большое влияние друг на друга. В процессе истории они вели между собой нескончаемый диалог.