§ 2. Какие есть типы религий?

Поскольку вера в бога есть отражение культурного уровня отдельного человека, группы лиц или целого наро да, то по атрибутам божественного бытия можно условии классифицировать религии, помня о том, что на самом де ле единый божественный Абсолют открывает себя < раз пых сторон для всех народов, в зависимости от их способ пости воспринимать его свойства. Э го значит, что божест венная личность, символизируя цельность бытия,проявляет себя во всех сферах, то есть религиях, в кото­рых бог открывает себя главным образом в одной из четы­рех вышепредставленных сфер. Именно этим критерием мы и будем пользоваться для упорядочивания религий, которые будут выстроены в универсальный иерархичес­кий ряд.

Религии, в которых атрибуты божественного абсо­люта принадлежат духовной сфере, проявляя себя как вечные, свободные и не ограниченные никакими бытийст- венными формами, образуют духовный тип.

К духовном типу религий нужно отнести адвайту- веданту с ее Брахманом, ранний буддизм с его нирваной, неоплатонизм с его Единым Благом, каббалу с Эйн-Соф, направление суфизма в исламе и апофатическое богосло­вие христианства. Все эти мистико-религиозные доктри­ны роднит то, что едва ли не главной характеристикой бо­жественного Абсолюта становится его отождествление с Ничто. Ничто - это онтологическая категория, означаю­щая отсутствие каких бы то ни было качеств, иначе гово­ря, бытия вообще. Поэтому Ничто часто ассоциировалось с Небытием, разница между ними была лишь в том, что первое означало гносеологический признак второго, а вто­рое - онтологический признак первого. Так, например, в христианстве представление о Ничто (ех пгИИо) исполь­зовалось для истолкований догмата о творении мира. Ка­тегория «Ничто» занимала центральное место в апофати- ческом богословии, в котором главный путь приближения к богу требовал последовательного отбрасывания опреде­ленностей, в результате чего познание бога отождествля­лось с познанием Ничто. Подобные взгляды мы встречаем у Дионисия Ареонагита, Иоанна Скотта Эриугены. Пря­мое отождествление Бога и Ничто встречается в поздней средневековой религиозной философии И. Экхарта, Я. Бема и др.Религии, в которых атрибуты бота обнаруживают | соя в интеллектуальной сфере в виде всезнания, абсо- нотной мудрости и вытекающей из них высшей сиравед - швости, определяют собой интеллектуальный тип рели­гий. К интеллектуальным религиям необходимо отнести ге религиозные мировоззрения, в которых вместо безгра­ничной духовной неоформленности стоят совершенно определенные принципы и законы, иод чьим контролем пребывает буквально все. Интеллектуальный закон или принцип выступает не только причиной гармонично раз штвающейся природы, но и образцом для подражания для человека, стремящегося к счастью и совершенству. Пред ставлять интеллектуальные религии могут, например, индийские школы джайнизма, позднего буддизма, санкхьи, мимансы. Для них закон кармы абсолютно не нуждается в Боге, а потому дает исчерпывающие ответы па все поставленные вопросы (Чаттерджи Г. Индийская философия. М., 1994. - С. 30). Древнегреческий Логос также выступает основой интеллектуальных религий. Впервые в качестве божественно-мифологической губ станции мы его встречаем у Гераклита, у которого мир гармонично течет и изменяется под давлением ритма, за даваемого мировым Логосом. Далее идею Огненного Ло госа как божественной субстанции подхватили стопки, оказавшие заметное влияние на формирование хрпе I пан ства. Другой древнегреческий космический принцип Нус или Мировой Разум может быть тоже отнесен к ни теллектуальной субстанции, которая разрабатывалась в религиозно-мифологических мировоззрениях Авакса гора, Сократа, а наивысшую форму своего развития иолу чила в метафизике Аристотеля, у которого Мус отделен от материальных вещей в том смысле, ч то они содержат в себе чувственную материю, но зато он содержит в себе свою собственную умственную или, как ее <чце называли.

интеллигибельную материю (Аристотель. Метафизика. - УК 10, 1036 а 9-10, VIII 6, 1045 а 22 Ь 18). Этот мировой Нус, по Аристотелю, есть форма форм и ощущение ощу­щений, актуально мыслящая вечность, в которой каждая чувственная вещь имеет свою идею. Вместе с тем, состоя­щий из этих идей вечный и неподвижный Нус именовал­ся еще и иерводвигателем (Аристотель. Метафизика. - IV 8, 1012 24-31; XII 7; 8 1074 а 37). В древнекитайской религии таким интеллектуальным принципом станови­лось Дао, которое в «Дао дэ дзин» играет роль космичес­кой колыбели, воротами, через которые Небытие проса­чивается в бытие. Ведь под давлением Дао пустота, сво­рачиваясь в спираль бытийственной энергии (ци), образует тьму вещей Поднебесной (§ 4; 25).

Религии, в которых Бога отождествляют с приро­дой, природными стихиями, дыханием, пространством, небом, выступающими источником вечной жизни, оста­ются но сути языческими и потому относятся к натура­листическому тину религий. Обожествление проявлен­ных природных форм значительно упрощает в интеллек­туальном смысле религиозную веру, делая ее доступной для народа в целом. Поэтому к натуралистическому или языческому тину религий относятся многие народные верования. Гак, например, народные религии древних греков, римлян и славян, обожествляя природные сти­хии, превращали их в персонифицированные образы бо­гов. Обожествленное греками небо породило мифологи­ческий образ Зевса, обожествление римлянами молнии определило образ верховного бога Юпитера, а древние славянские племена преклонялись перед своим пантео­ном богов, где особенно выделялся Перун, олицетворяю­щий собой гром. В древнекитайских религиях особенно можно выделить религиозно-философские доктрины конфуцианцев и фэн-шуй. Так, например, конфуцианцыпреклонялись перед натурализованным принципом Д;ю - Волей Неба (Тянь), которая, согласно собственно­му произволу, распределяла «мандаты», наделяющие ■правителя» неоспоримым правом государственного ли пера, религиозной «харизмой». Зато 15 концепции "фон шуй» такой субстанцией становится «дыхание прострап ства», играющее роль проводника мировой гармонии Дао. Оно заставляет особым образом отпоет вся к окру жающей физически ощущаемой обстановке. Застанлнен сообразно определенной методологии выбирать место жительства, места захоронения предков и даже раснодо жение вещей в доме. Ведь энергия окружающих челове ка предметов может быть жизнетворной если вещи расположены в пространстве верно, или паобороч, губи тельной - если принцип их размещения не соотнетству ет учению фэн-шуй.

И, наконец, религии, в которых бога отождествляй и с конкретными материальными предметами пли явления ми, представляющими определенную общественную пен ность, слепое преклонение перед которыми приноси I не только прилив жизненных сил, но и реальные моральные «дивиденды» в виде власти, славы, богатства, предо а на а ют тип моральных религий. В моральной вере предметм поклонения становится фетиш, идол, который мо/мч при нимать формы как материального предмета, например, ю лотого тельца у иудеев в период их выхода из егнпен скот плена, гак и отдельного человека или группы лиц, пмену ющих себя либо политической партией, либо религиозной сектой. Подменяя собой и своими идеями высшие ценно сти, они учреждают новый культ с моральными критерия ми поведения, которые сами по себе не являются вредны ми, но все же заставляют остальных подчиняться этой верхушке, превращая в безвольный инструмент. Таким образом, верхушка, представленная пари пей, сектой илиодним человеком из проводника нового культа, со време­нем становится идолом для поклонения. Это свидетельст­вует о том, что новая моральная религия становится пре­делом падения религиозной веры, находящей свое «дно» в политической или сектантской идеологии. Так, начиная с фараона, который олицетворял собой бога, и до полити­ческих авантюристов и государственных тиранов, подме­няющих собой всякую религию, культура отдельных на­родов на различных исторических этапах часто обретала в них «суррогат» религиозной веры.

Обобщая концепции четырех типов религиозной веры, можно обнаружить следующую закономерность. Чем выше религия, гем шире у нее возможности видеть проявление в мире божественного Абсолюта. И наоборот, чем ниже религия, тем ограниченнее и примитивнее ста­новится предмет ее поклонения, достигающий в мораль­ной доктрине уровня власти и денег.