7. Материалистическая философия Нового Времени

Социальные предпосылки формирования материализма Нового Времени. Проблемы онтологии и гносеологии в учениях Френсиса Бэкона, Рене Декарта, Томаса Гоббса, Джона Локка. Особенности их философских идей как пролог утверждения «ньютоновского» отношения к миру. Проблемы гражданского общества и государства в философских концепциях Запада XVII–XIX вв.

Новое Время – начало разложения традиционного общества и формирования в Европе техногенной цивилизации. Этот процесс ознаменовался появлением нового культа: религии разума, культа науки, основанной на эмпиризме (опытном знании) и рационализме (знании, основанном на математических доказательствах и, подчиненных логике, рациональных доводах рассудка). Основоположниками нового, т.е. научного подхода к изучению реальной действительности, подхода, базирующемся на опыте и рациональном (математическом) знании стали Френсис Бэкон (1561–1626) и Рене Декарт (1596–1650).

Ф. Бэкон был убежден, что истинная цель научного познания не в созерцании и объяснении природы, как это было у философов Античности, и не в постижении Бога, согласно установкам философии Средневековья. Наукой не следует заниматься ради корысти или славы, или ученых споров. Цель научных поисков в принесении пользы людям, в том, «чтобы от науки имела пользу и успех сама жизнь». Таким образом, наука является средством для улучшения жизни человека, всего человечества, а не самоцелью. Эти убеждения Бэкона выгодно отличают его от многих современных ученых, ставящих превыше всего личный познавательный интерес и игнорирующих требование соответствия научного поиска нравственным нормам и законам природы.

При новом отношении к науке, который был провозглашен Бэконом, меняется алгоритм взаимодействия человека с природой. Человек – властелин природы, и чтобы подчинить себе природу, человек должен изучить ее законы и научиться использовать свое знание в реальной жизни. Бэкону принадлежит знаменитый афоризм «ЗНАНИЕ – СИЛА!» Благодаря этому лозунгу по-новому понимается отношение ЧЕЛОВЕК–ПРИРОДА. Оно трансформируется в отношение СУБЪЕКТ–ОБЪЕКТ, и со времен Бэкона и Ньютона становится основой европейской ментальности, европейского стиля мышления и отношения европейцев к планете Земля, ее природным богатствам, ставшим доступным благодаря географическим открытиям. Такой подход сохраняющегося и поныне, мы все ощущаем на себе влияние идей Бэкона. Увы, и в наши дни, в условиях кризиса минерально-сырьевых ресурсов планеты, человек выступает как субъект, как познающее и действующее начало, а природа и космическое пространство – как объект, подлежащий покорению, познанию и использованию.

Призывая людей, вооружившись знаниями, подчинить себе природу Ф. Бэкон выступал против господствующей в то время схоластической науки. Цель его философии – подвергнуть ревизии все предшествующее человеческое знание и осуществить восстановление наук, и утвердить их на новом основании. Он ориентирует науку на поиск истины не в книгах, а в поле, в мастерской, у кузнечных горнов, одним словом, в практике, в непосредственном наблюдении и изучении природы. Он утверждал, что лучше проникать природу, чем отвлекаться от нее, что во времена античности и делала школа Демокрита, который больше чем другие философы проникал в природу. Так английский философ начала XVII века впервые после долгого забвения упоминает имя основоположника атомической теории Демокрита. Таким образом, он возрождал античную натурфилософскую традицию опытного постижения природы.

Следует подчеркнуть что, в отличие от Бэкона, наивный античный материализм был далек от того, чтобы ставить перед человеком задачу подчинения природы и преобразования ее. Античность, являющаяся традиционным обществом, сохраняла благоговейное преклонение перед тем, что изначально было при человеческом роде. Центральным же вопросом философии Бэкона можно назвать проблему отношения человека не к природе, а уже к окружающей среде. И эту проблему он решает в русле краткосрочной утилитарной полезности. «Знать законы природы и опираясь на них, господствовать над ней» – вот лозунг Ф. Бэкона. Можно сказать, что именно с философии Бэкона начинается европейский утилитаризм, в начале XX века ярко проявившийся в философии прагматизма Уильяма Джемса и Джона Дьюи.

Справедливости ради следует сказать, что многие современные научные школы преодолели и утилитаризм Бэкона, ибо их стремление господствовать над природой уже не считается с ее законами и с природными возможностями окружающей среды как таковой.

Френсис Бэкон стал основателем эмпиризма (эмпирия – опыт), т.е. направления в философии, признающим единственным достоверным источником познания опыт, эксперимент. Самое лучшее из всех доказательства есть опыт – утверждал он. Опыты, с точки зрения философа, бывают плодоносными и светоносными. Первые приносят новые знания полезные человеку, это низший вид опытов; а вторые – открывают истину, являющуюся «дочерью времени, а не авторитета», и именно к ним должен стремиться ученый; хотя это трудный и долгий путь. В этом пути его будут сопровождать два основных метода познания индукция и дедукция. Индукция идет от ощущений и частностей к общим аксиомам, выводам, обобщениям. Дедукция движется от общего к частному. В свое время дедуктивный метод был хорошо разработан в Логике Аристотеля. Заслуга же Бэкона состоит в философском обосновании индукции. Индукция может быть полной и неполной. Полная индукция – это идеал познания. Она означает, что собраны абсолютно все факты, относящиеся к области изучаемого явления. Но это задача сложная, хотя Бэкон верил, что со временем наука решит ее. Однако он сознавал, что в большинстве случаев люди пользуются неполной индукцией.

Рассуждая о перспективах достижения идеала полной Индукции, Бэкон высказывает важную мысль. Согласно ей, хотя в процессе постановки экспериментов ученый, как правило, ищет подтверждения своей теории, особенно большое значение для науки имеют факты, опровергающие данную теорию. Ведь одного такого факта достаточно, чтобы поставить под сомнение весь комплекс знаний, добытых ранее с помощью экспериментов, подтверждающих фактов. Впоследствии, уже в XX в. эта мысль Бэкона получила развитие в философии критического рационализма, в применении к математике, логике и социальной философии.

Основные положения философии Бэкона: познание осуществляется через наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент. При этом достоверному познанию природы мешают призраки, или идолы, коренящиеся в сознании человека. Это идолы рода, присущие человечеству вообще; пещеры, как обусловленные воспитанием и средой индивидуальные предрассудки; рынка (результат неправильного употребления научных понятий, когда искаженный смысл понятия принимается за явление) и театра, связанные с некритическим усвоением чужих идей и слепой верой в авторитеты.

Младший современник Бэкона Рене Декарт явился основателем рационализма в науке. Рационализм – это философское направление, признающее разум источником познания и критерием его истинности. На основе методологического сомнения – «мыслю, следовательно, я существую», Декарт провозгласил приоритет познающего человеческого разума и сформулировал основные правила рационалистического метода познания:

Первое правило: принимать за истинное то, что очевидно и воспринимается отчетливо без малейших сомнений.

Второе правило: в случае затруднения делить предмет на простые составляющие части и исследовать каждую отдельно.

Третье правило (по логике, оно вступает в дело после второго) – идти от простых, элементарных предметов к более сложным.

Четвертое правило: необходимо давать полное перечисление познанных явлений, познаваемых в данный момент и пользоваться, при этом, полными имеющимися данными опознаваемом объекте.

Время жизни Декарта ознаменовалось началом широкого распространения атласов, справочников, словарей по всем отраслям наук. И его четвертое правило с одной стороны, принимало во внимание этот факт, с другой же, – двигало этот процесс вперед.

Декарт, как и Бекон, дал характеристику источникам человеческих заблуждений, ошибок, т.е. идолам, мешающим искать истину. Это:

– предубеждения нашего детства;

– неспособность в зрелом возрасте освободиться от привычных мнений;

– трудность и утомительность интеллектуального труда;

– дезориентирующая сила слов, часто уводящая от сути вещей.

Наряду с открытием правил рационального познания и характеристикой источников человеческих заблуждений, Декарт осуществил важное открытие, касающееся и методологии познания в целом, и индивидуальной мыслительной деятельности каждого человека. Он обосновал необходимость постоянной работы над собственным умом, возможность постоянного развития способности самой мыслить, открывать, изобретать. Тот разум, который руководствуется правилами Декарта, – это уже не созерцающий спокойный ум античного мыслителя, это ум, способный изменяться, отвечающий техническому динамизму Нового времени.

К сожалению, гносеологическое новаторство Бекона и Декарта породило не только познавательный энтузиазм человека, по отношению к внешнему миру. Оно стало мировоззренческим основанием преобразования природы, воспринимаемой как источник ресурсов для достижения человеческих целей. Оно стало основой для формирования и распространения в наши дни технократического сознания, чреватого разрушением природных основ существования человека. В основе доктрины техницизма лежит положение, что мир спасет инженерная работа. Бог техницизма – инженер, изобретатель. Созданный Богом мир он воспринимает как предмет или средство искусственного инженерного действия, и считает, что это воздействие придет вещам порядок и смысл. В порядке сравнения техногенной цивилизации с традиционным обществом, следует напомнить, что латинский термин «изобретатель» – inventor – в Средние века был одним из наименований дьявола. Возникает вопрос: не самоубийственно ли для современного человечества продолжать начатое еще в XVI–XVII веках соревнование с Богом и вести борьбу против природы с помощью машин, именуемых науками? И не пора ли понять, насколько все, созданное природой выше всего, подделанного искусством и человеческим разумом?

Отметим, что технократическое мышление не является исключительной чертой представителей науки вообще и технического знания. Оно может быть свойственно и политическому деятелю, и представителю искусства, и гуманитарию, и педагогу-предметнику, и воспитателю. Технократическое мышление – это мировоззрение, существенными чертами которого являются примат средства над целью, цели над смыслом и общечеловеческими интересами, смысла над бытием и реальностями современного мира, техники (в том числе и психотехники) над человеком, его ценностями, культурой. Технократическое мышление – это Рассудок, которому чужды Разум и Мудрость. Для технократического мышления не существует категорий нравственности, совести, человеческого переживания и достоинства. Существенной особенностью технократического мышления является взгляд на человека как на обучаемый, программируемый компонент системы, как на объект самых разнообразных манипуляций, а не как на личность, для которой характерна не только сама деятельность, но и свобода по отношению к возможному пространству деятельностей. Технократическое мышление, будучи духовно пустым, опустошающе действует на культуру, губит душу ученого, деформирует Дух науки.

Вряд ли Ф. Бэкон и Р. Декарт предполагали, что их стремление возвеличить науку может обернуться такими печальными последствиями. Впрочем, технократический тип личности логически развивается из представления об идеальном человеке, сформулированным философией Нового времени. Например, английский философ Джон Локк считал, что идеальный человек характеризуется такими прозаическими, сугубо деловыми качествами, как рассудительность, самообладание, расчетливость, бережливость, стремление к накоплению и преумножению богатства. Локк подчеркивал, что воспитание такого человека не нуждается, в приобщении к красоте, искусству, духовной сфере.

Важным разделом материалистической философии Нового времени является учение английских и французских мыслителей об обществе и государстве.

Ими была создана теория общественного договора и концепция гражданского общества Т. Гоббс (1588–1679) рассматривает государство как не божественное установление, а «человеческое дело». Оно создано людьми. До создания государства люди жили в догосударственном – «естественном» состоянии, отличительной чертой которого является «война всех против всех». Для того, чтобы прекратить это деструктивное состояние, в результате «общественного договора» и было создано государство. А общество, преодолев дикость «естественного» состояния, стало в своей исторической перспективе – гражданским.

Гражданское общество – это единство разных лиц, которое живет в системе правового государства, где действует защищенность прав человека.

Формирование гражданского общества – не единовременный, а исторический процесс. По общественному договору люди (общество) сознательно отдали органам государственной власти часть своих прав. Но это добровольное ограничение свободы было сделано исключительно ради централизованной и профессиональной защиты естественных прав граждан, и, прежде всего, – их жизни и собственности. Защита мира, предотвращение гражданских войн, забота о благе народа – таковы, по мнению Гоббса, высшие цели государства. Государство для Гоббса – средство борьбы с феодальными пережитками, причем эта борьба основывается на общечеловеческой морали. Гоббс видел недостатки государства, но считал их наименьшим и необходимым злом по сравнению «войной всех против всех», ведущейся в условиях до государственного и до гражданского состояния. Учение Гоббса – это консервативно-охранительный вариант теории общественного договора.

Французский просветитель Жан Жак Руссо (1712–1778) разработал радикальный вариант теории общественного договора. Он считал, что естественные права человека по естественной природе своей – разумны. И если государство в лице абсолютной монархии злоупотребляет властью и создает угрозу естественным правам подданных – оно по сути своей неправомерно, потому что неразумно, нерационально. Отсюда следует, что люди, гражданское общество, имеют моральное право расторгнуть общественный договор, т.е. осуществить революцию. Ликвидация абсолютной монархии, нарушающей жизненные интересы народа, является воплощением Разума. Таким образом, рационализм Нового времени нашел свое отражение в социальной теории, в критике государственной власти во Франции, и в идеологической подготовке Великой французской буржуазной революции. Однако следует отметить, что на практике, в процессе осуществления революционных преобразований, на первое место, как правило, выдвигались эмоции, настроение толпы, и т.н. «революционный психоз». Так насильственный процесс ревизии общественного договора являл миру обратную и весьма нелицеприятную сторону культа разума, религии рационализма, провозглашенных техногенной цивилизацией.

Впоследствии, во второй половине XIX в., договорная теория происхождения общества и концепция гражданского общества были пересмотрены Гегелем, С. Симоном и О. Контом. Гегель видел в обществе систему экономических отношений, в которых «всесторонне переплетается зависимость всех от всех»; С. Симон – систему соглашений и взаимных обязательств между людьми; Огюст Конт – в действии неизвестного закона формирования сложных и гармоничных систем. Целью философии Конт провозглашал открытие этого закона. Следование ему, по мысли философа, поможет избежать социальных революций и сделает развитие общества эволюционным, устойчивым, и гармоничным.

Вопросы для самопроверки

1. Что такое эмпиризм?

2. Что такое рационализм?

3. Какова цель науки с точки зрения Ф. Бэкона?

4. Чем отличаются «светоносные опыты» от «плодоносных»?

5. Что такое индукция?

6. Что такое дедукция?

7. Какие «идолы», согласно учению Бэкона, мешают познанию мира?

8. Перечислите правила рационального познания, сформулированные Р. Декартом.

9. Перечислите «источники человеческих заблуждений», открытых Р. Декартом.

10. В чем совпадают «идолы» Бэкона и «источники человеческих заблуждений» Декарта?

11. В чем значение теории общественного договора?

12. Что такое гражданское общество?

13. В чем особенности техногенной цивилизации?