1. Место истории политических и правовых учений в системе юридических дисциплин

Наука как важная область человеческой деятельности имеет своей целью систематизацию знаний об объективной действительности. Что такое наука? Это – упорядоченная совокупность знаний о тех или иных изучаемых явлениях. Известно, что наука обладает сложной структурой. Виды наук: технические естественные и общественные. Естественные и технические науки направлены на изучение природных явлений и техники. Общественные имеют целью всестороннее исследование явлений, связанных с развитием общества или с различного рода социальными ценностями. В число этих наук входит и наука юридическая.

Юридическая наука имеет свою собственную только ей присущую структуру, построенную по предмету изучения. По достаточно устоявшейся схеме юридическая наука делится на несколько больших групп: историко-теоретические, отраслевые, прикладные, науки. История политико-правовых учений является самостоятельной учебной дисциплиной одновременно исторического и теоретического профиля.

О названии курса. Первый в России труд, содержащий систематическое изложение учений о государстве и праве, принадлежит профессору Петербургского университета К.А. Неволину (1806-1855) – «История философии законодательства». Пятитомник Б. Чичерина, издававшийся с 1869 по 1903 г., назывался «История политических учений». Большое распространение получило название «История философии права». Именно так назывались учебники Н.М. Коркунова, П.И. Новгородцева, Г.Ф. Шершеневича, Е.Н. Трубецкого. В СССР в 1950-70-годы было принято название «История политических учений». Сегодня – «История политических и правовых учений», как более точно и полно отражающее содержание курса.

 

2.Предмет истории политических и правовых учений

Политика, государство и право являются объектами исследования многих общественных наук (философии, политологии, социологии и юриспруденции.). Причем каждая из наук отличается своим специфическим подходом к изучению этого общего объекта. Итак, если объект выступает, как правило, общим для ряда наук, то предмет одной науки не может совпадать с предметом другой.

История политических и правовых учений относится к числу комплексных по своей природе историко-теоретических дисциплин: в нее входят элементы философии, политологии, социологии, истории, религии. Но – это в первую очередь юридическая наука. Объектом ее изучения является государство и право, государственно-правовые явления. В то же время самостоятельные юридические науки отличаются друг от друга своим предметом, который и обусловливает их содержание, специфику подхода каждой из них к изучению одного и того же объекта.

Своеобразие ее предмета по сравнению с предметами других юридических наук теоретического (теория государства и права) и исторического (история государства и права) профиля выражается в том, что она ориентирована на изучение истории политико-правовых теорий, закономерностей исторического процесса возникновения и развития теоретических знаний о государстве, праве, политике, законодательстве и государственном управлении. То есть предметом истории политических и правовых учений является именно история возникновения и развития теоретических знании о государстве, праве, политике, законодательстве.

История учений о праве и государстве – это история возникновения и развития, концептуально оформленных взглядов, идей, теорий, учений, как отдельных мыслителей, так и различных социальных групп, которые выражают отношение к общественному строю, государственной власти, праву и сложившиеся в обществе на определенном этапе его развития.

 

3.Методы истории политических и правовых учений

История политических и правовых учений – наука гуманитарная, значит в ней используются те же методы, что в других гуманитарных науках, с учетом ее специфики и особенностей, т.е. философские и специальные научные методы. С классификацией существующих методов вы были ознакомлены в курсе теории государства и права. Поэтому подробно на их характеристике мы останавливаться не будем. Обратим внимание лишь на специфические методы, с помощь которых изучается данная дисциплина.

Для исследования политико-правовых учений применяются:

• исторический метод, позволяющий понять и оценить учение в историческом контексте, с учетом специфических условий данной эпохи;

• сравнительный метод, позволяющий сравнивать однотипные политико-правовые явления, и при их сравнении можно выявить сходство или различие между ними, дать оценку этим теориям;

• системный анализ, позволяет изучать проблемы политики, государства, права, их отдельных явлений с позиции их системности, взаимосвязи;

• структурный метод позволяет анализировать составные части учения и их связи.

Наряду с этими методами часто выделяют: хронологический, проблемно-теоретический, портретный и страноведческий. В качестве специфического метода называют и контекстный метод исследования. Он ориентирует на рассмотрение каждого учения в контексте обстоятельств личной жизни мыслителя, каждое учение и направление мысли – в контексте социально-политических и иных условий жизни страны в тот или иной период ее развития.

Данные и иные методы помогают выделить общее и особенное в учениях мыслителей, понять преемственность и развитие тех или иных идей.

2. Политические учения Древней Индии (брахманизм, буддизм, индуизм)  .

Политико-правовая мысль в Древней Индии сформировалась и развивалась под влиянием мифологических и религиозных представлений. Жрецы (брахманы) на протяжении многих веков занимали в духовной и социально-политической жизни древнеиндийского общества доминирующее положение. Зачатки идеологии брахманизма встречаются уже в ряде древнеиндийских памятников II тысячелетия до н. э., именуемых в целом Ведами (“веды” - “ведение, знание” на санскрите).

В Ведах говорится о делении общества на четыре варны (сословия), которые созданы, богами из Пуруши (мирового тела и духа). Мировой закон “рта”, согласно такой концепции, определяет конституцию (строение) общества, место, роль и положение (в том числе и правовое положение) различных варн (сословий), а следовательно, права и обязанности также и членов этих варн.

Рабы находились вне варн, однако сами варны и их члены были неравноправны: две первые варны (брахманов-жрецов и кшатриев-воинов) были господствующими, а две остальные (вайшии, включавшие крестьян, ремесленников, торговцев; шудры, состоявшие из свободных низов) — подчиненными. Брахманизм получает свое дальнейшее в другом памятнике древнеиндийской мысли — вУпанишадах, возникновение которых относится к IX—VI вв. до н. э. Все варны и их члены должны, согласно Ведам и Упанишадам, следовать божественно предустановленной для них дхарме (дхамме) — закону, долгу, обычаю, правилу поведения. Причем господствующее положение брахманов в общества и государстве предопределяло также и руководящее значение брахманистских толкований социального и политико-правового смысла дхармы применительно к членам различных варн.

Идеологией брахманизма пронизаны многочисленные дхармасутры и дхармашастры — правовые сборники, которые составлялись различными брахманистскими школами.

Примерно ко II в. до н. э. относится письменное оформление на основе более древних источников известного политико-правового памятника — "Законов Ману".

В "Законах Ману" воспроизводятся и защищаются соответствующие положения Вед и Упанишад о делении общества на варны, их неравенстве и т. д. Особое значение придается обоснованию руководящего положения брахманов и исключительному характеру их прав в вопросах установления, толкования и защиты дхармы: “Само рождение брахмана — вечное воплощение дхармы... Ведь брахман, рождаясь для охранения сокровищницы дхармы, занимает высшее место на земле как владыка всех существ. Все, что существует в мире, это собственность брахмана”.

При своем высоком и статусе царь, по “Законам Ману”, должен чтить брахманов, следовать их советам и наставлениям, учиться у них знанию Вед и “изначальному искусству управления”. Главное назначение царя (вместе с его слугами) — быть охранителем системы варн и всех, кто следует присущей им дхарме.

Существенная роль в “Законах Ману” отводится наказанию. Наказание (данда) в своем земном облике буквально означает палку. Именно в этом своем значении наказание определяет смысл “искусства управления” — данданити, означающего “руководство палкой”. По Законам Ману наказание - воплощенная дхарма и охранитель всех живых существ, богов и людей.

Неравенство прав и обязанностей членов различных варн включает и их неравенство перед лицом закона в вопросах преступления и наказания. Особыми привилегиями и в этом отношении пользовались брахманы.

Используя представления о переселении душ после смерти, "Законы Ману" наряду со многими земными наказаниями перечисляют и те загробные кары, которым Подлежат нарушители дхармы.

С критикой ряда основных положений Вед, Упани-шад и брахманистской идеологии в целом в VI в. до н. э. выступил Сиддхартха, Будда (Просветленный). Он отвергает мысль о боге как верховной личности и нравственном правителе мира, первоисточнике закона. Дела человеческие, согласно Будде, зависят от собственных усилий людей.

С позиций признания нравственно-духовного равенства всех людей Будда, и его последователи подвергли критике как саму систему варн, так и принцип их неравенства.

Заметный отход от идеологии брахманизма в сторону светских рационалистических представлений о государстве и праве наблюдается в трактате "Артхашастра" (IV—III вв. до н. э.), автором которого считается Каутилья (Чанакья), влиятельный советник и министр Чандрагупты I. Относя к наукам философию, учение о трех Ведах, учение о хозяйстве и учение о государственном управлении, трактат подчеркивает, что философия при помощи логических доказательств исследует в учении о трех Ведах — законное и незаконное, в учении о хозяйстве — пользу и вред, в учении о государственном управлении — верную и неверную политику.

В “Артхашастре”, наряду с признанием того, что “закон основан на истине“, явное предпочтение все же отдается практической пользе (артхе) и обусловленным ею политическим мероприятиям и административно-властным установлениям. Полезность выступает в трактате в качестве определяющей основы и ведущего принципа политических действий, соответствующих задачам сильной, карающей власти и целям сохранения системы варн.  

3. Основные характеристики древнекитайской философии. Конфуцианство и даосизм

История философской мысли древнего Китая восходит к началу первого тысячелетия до нашей эры. Накопление опыта и первых естественно-научных (натурфилософских) знаний привело к формированию наивно-материалистических представлений: 8-5 вв. до н.э. были высказаны отдельные положения и учения о пяти первоэлементах природы (первооснов - воды, огня, металла, дерева и земли как источников всех вещей). Одновременно складывалось учение о двух противоположных силах (инь и ян, буквально с китайского - темное и светлое, как категории китайской философии), воздействием которых объяснялись движение и изменчивость в природе. Полярные силы инь и ян символизировали взаимодействие света и тьмы, мужского и женского начал в природе. Большим достижением древнекитайской философии следует считать постановку и разработку проблемы об "изменениях и переменах" в природе. Для истории древнекитайской философии характерным является создание широких философских схем, в которых наибольшее значение придавалось объяснению нравственной, этической природы человека. Меньшее внимание было обращено на натурфилософские (философию природы) концепции, которые характеризуются слабым привлечением эмпирического (опытного) материала и недостаточным анализом отдельных частных проблем.

Оформление разнообразных течений и школ китайской философии относится к эпохе Чжаньго (5-3 вв. до н. э), при которой происходят глубокие изменения в китайском обществе. Обострение политической, идеологической борьбы в китайских государствах находит отражение в борьбе различных школ и направлений древнего Китая. Онтология даосизма, разработка теоретико-познавательных проблем последователями учения Мо-цзы, решение вопроса о соотношении понятия и реальности школы логиков (минцзя), широкое распространение учения о полярных силах инь и ян и пяти первоэлементах природы, этико-политические положения раннего конфуцианства, развитие школой законников - легизмом (фацзя) учения о государстве и праве - всё это нашло выражение в философских трактатах этого периода. В вопросах натурфилософии ожесточённая борьба развернулась вокруг представлений о дао - путь, дэ - проявление дао, как сущности вещей, ци - первоматерии, о первоэлементах природы. Ведущими направлениями китайской мысли стали конфуцианство и даосизм.

Конфуцианство - учение школы учёных интеллигентов (кит. жу цзя сюэ шо), возникшее в Китае на рубеже 6-5 веков до н.э. В оригинальном наименовании конфуцианства (жу) отсутствует указание на имя его создателя (Кун фу-цзы - 552-479 до н. э), поскольку он подчёркнуто связывал своё учение с мудростью "святых-совершенномудрых" (шэн) правителей древности, выраженное главным об разом в книгах "Шу цзине" ("Каноне писаний") и "Ши цзине" ("Каноне стихов"). Обычно дают компромиссное определение конфуцианства одновременно как религии и как этико-политического учения. Конфуций выдвинул идеал государственного устройства, в котором при наличии обожествляемого, но практически бездействующего правителя реальная власть принадлежит учёным - интеллигентам (жу), соединяющим в себе свойства философов, литераторов, учёных и чиновни ков. С самого начала конфуцианство отличалось социально-этической направленностью и стремлением к слиянию с государственным аппаратом. Конфуций принял традиционную веру в божественно - натуралистичное, судьбоносное небо и в духов предков, что в дальнейшем позволило конфуцианству приобрести религиозный вид, превратиться в религию предков. В центре учения Конфуция - анализ взаимодействия "внутренних" импульсов человеческой натуры, охватываемых понятием гуманности (жэнь), "внешних" социализирующих факторов, охватываемых понятием этико-ритуальной благопристойности (ли). Смысл человеческого существования, по Конфуцию, - утверждение в Поднебесной высшей и всеобщей формы социально-этического порядка - пути (дао), важнейшие проявления которого суть гуманность, справедливость, разумность, мужество, сыновняя почтительность, братская любовь и т.п. Проявлением дао в каждом существе является благодать-добродетель (дэ), гармония индивидуальных дэ образует вселенское дао. После Конфуция созданное им направление превратилось из социально-этического учения в одно из ведущих религиозных направлений Китая (наряду с даосизмом и буддизмом).

В борьбе с ранним конфуцианством развивался легизм (от латинского legis - закон, учение школы законников фацзя, ведущий представитель - Шан Ян), который также как и конфуцианство стремился к созданию мощного, хорошо управляемого государства. Но если конфуцианство на первый план ставило нравственные качества людей, то легизм исходил из того, что политика несовместима с моралью. Правителю необходимо хорошо разбираться в психологии людей, дабы успешно управлять ими. Основные методы воздействия - наказания и награды, укрепление государства должно быть путем развития земледелия, построения сильной армии и оглупления народа (деспотическое государство). Легизм явился развернутым проявлением в древнекитайской мысли политической философии, ассимилированной (поглощённой) в эпоху Хань (с 3-го в. до н. э) конфуцианством.

Даосизм (учение о пути - дао, основателем которого явился Лао-цзы, 6 - 5 вв. до н. э), восходит к религиозным верованиям древних китайцев, прежде всего к шаманизму. В 6 - 4 веке до н.э. формируется учение о пути - дао и благой силе дэ: "школа дао-де" (главный трактат "Дао-дэ дзин"). Понятие дао получило специфическое истолкование в даосизме, где оно выступает как закономерность всего существующего, закон спонтанного бытия космоса, человека и общества, порождающее начало Вселенной ("мать Поднебесной"), предшествующее миру оформленных вещей, принцип цикличности времени. Дао присуща благая сила дэ ("добродетель"), посредством которой оно проявляет себя в мире. К ведущим концепциям даосизма относятся также принципы цзы жань ("самоестественность - спонтанность дао") и у вэй ("недеяние", отказ от произвольной целеполагающей деятельности, несогласной с естественным миропорядком - основанным на спонтанности дао). Отсюда учение о "следовании дао", приводящем к восстановлению изначального "сокровенного единения" и равенства всего существующего, обретению благоденствия, процветания, долголетия. Отступление от дао и недеяния ведёт к катастрофическим последствиям, преждевременной гибели, нарушению космической гармонии и смуте. Поэтому совершенный правитель не должен пытаться "упорядочить Поднебесную" искусственным способом. Социальный идеал даосизма - маленькая обособленная страна патриархального типа. В "Дао дэ цзине" высоко оценена простота и безыскуственность древности, противопоставленная конфуцианской этики иерархии и ритуала.

Одним из наиболее известных представителей даосизма является древнекитайский философ Чжуан - цзы (369-286 до н. э), в центре учения которого концепция дао-пути, неактивного и бесформенного, существовавшего издревле, являвшегося началом и основой для самого себя и породившего небо и землю. Чжуан-цзы развивает диалектические мысли о единстве противоположностей, их взаимообусловленности и естественной взаимозаменяемости, положение о естественности и неизбежности жизни и смерти. Идеи этого философа в значительной мере повлияли на все последующие интеллектуальные традиции Китая. Сам же даосизм из философского учения постепенно превратился, подобно конфуцианству, в религиозное направление с элементами мистики и алхимии (которых не было еще у вышеуказанных представителей); основным же стремлением религиозного даосизма стало достижение бессмертия уже в этой жизни (этому посвящены многообразные психофизические практики, разрабатываемые им).

 

4. Платон (428348 до Р. Х.) мечтал о создании идеального государства, так как наблюдал извращенные формы государственного устройства и правления.

Извращения появляются, если есть:

1) утверждение частной собственности и обращение в рабов свободных землевладельцев. Вырождение аристократии мудрых в тимократию (власть воинов). Государство будет вечно воевать;

2) скопление богатства у частных лиц, образование имущественного ценза, захват власти плутократами (богатыми). Олигархическое государство раздирает вражда богачей и бедняков, оно будет вечно воевать с самим собой;

3) победа бедняков - устанавливается демократическая форма правления;

4) ненасытное стремление к свободе, опьянение ею, потеря управления властью ведет к тирании (господство одного ставленника народу). Это самое тяжелое заболевание государства, полное отсутствие каких-либо добродетелей.

Платон отказался от первого проекта и стал писать второй проект. Он ответил на вопрос: почему идет смена различных форм государства - из-за порчи человеческих нравов? Где выход? В правлении мудрых людей.

Проект правления мудрецов - второй проект. В понятии Платона мудрецы - философы. Земля объявляется государственной собственностью. Все виды частной собственности ограничены законами. Граждан в идеальном государстве должно быть 5040 человек. Они в большинстве своем, должны быть землевладельцы и земледельцы. Торговцы и ремесленники - не граждане. В граждан превращаются по имущественному цензу. Общество должно быть разделено на четыре сословия. Кто разбогател, может перейти в другое сословие. Производительность труда только за счет рабов. Государственная власть смешанная; форма правления - монархия плюс демократия. Суть такой смешанной формы правления в выборной системе. Выборы происходят по большинству голосов. Платон один из первых предложил выбирать монарха, и делать это нужно по закону. Необходимо учреждать народное собрание. Оно должно состоять из 90 представителей от каждого сословия, всего 360 человек. Из них выбираются 37 руководителей, практически власть сосредоточена в их руках.

Они должны избираться на 20 лет. Самые главные в стране - 10 геронтократов. Они никому не подчиняются.

Во втором проекте Платона, где закон - владыка над правителями, а они его рабы, необходимо усматривать спасение государства для того времени (V в. до РХ).

Платона нельзя считать родоначальником правового государства по той причине, что для него государство первично, а народ вторичен.

5. Политико-правовое учение Аристотеля

Аристотель (384 - 322 гг. до н.э.). Сын врача при дворе македонского царя, родился в Стагире, на полуострове Халкидика (отсюда второе имя философа Стагирит). Образование получил в Афинах. С 367 г. до н.э. 20 лет проводит в платоновской академии, сначала в качестве ученика, а затем преподавателя. После смерти Платона покидает Академию, живет в ряде городов Греции, занимается научной и преподавательской деятельностью. С 343 - воспитатель Александра Македонского. В 335 г. до н.э. вернулся в Афины и создал свою школу - Ликей. В это время Греция находилась под властью Македонии, поэтому после смерти Александра Аристотель оказывается в немилости у афинян, его обвинят в безбожии, он вынужден уехать из Афин и через год умирает.

Аристотель - самый прославленный ученик Платона. Но он не следовал механически его учению, и даже критиковал Платона, это был равный ему по масштабу философ.

Основные произведения: Свое политико-правовое учение он изложил в трактатах «Политика», «Никомахова этика», «Афинская полития» и «Этика». Аристотель основал около 14 наук, в том числе и политическую. Политику он понимал значительно шире, чем это принято в настоящее время, включая в нее этику, экономику, право.

Государство.

Происхождение государства. Согласно учению Аристотеля, государство является продуктом естественного развития и образуется вследствие природного влечения человека к общению. Есть три ступени объединения, которые люди создают последовательно в своем естественном стремлении к общению: семья, деревня и государство (полис).

Государство - это общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни. Аристотель вкладывает в данное определение конкретное содержание: люди – это только свободные граждане греческих полисов, но только не рабы и не варвары. Цель государства – благо людей. Критикуя платоновский коммунистический проект идеального государства, Аристотель считает, что общность имущества противоестественна, а частная соответствует природе человека. Частная собственность коренится в самой человеческой природе и является неотъемлемым элементом семьи. Аристотель выделяет две формы накопления богатства. Первая - создание материальных ценностей своим трудом, при этом увеличивается и богатство полиса, вторая форма - торговля, спекуляция или эгоистическое накопление, перекачка готовых ценностей. Защищает частную собственность, но лишь первую форму.

Аристотель выделяет следующие обязательные признаки государства:

• единство власти и территории;

• власть распространяется на свободных и равных граждан, т.е. на тех, кто участвует в политической жизни;

• социальная основа власти – собственники земли.

Намного опередил свое время Аристотель в своем учении о трех элементах структуры государственной власти: законодательный орган, правительственный и судебный. Таким образом, задолго до Ш.-Л. Монтескьё он дифференцирует эту власть на три ветви, каждая из которых, имея специфическое, только ей присущее устройство, должна соответствовать характеру правления.

Форма государства.    Классификация форм государства во многом повторяет платоновскую. Чтобы отыскать совершенную форму, Аристотель вместе с учениками проанализировал более 150 конституций и проектов государств, рассматривая причины государственных переворотов. Классификация форм проводится по двум критериям: - по числу правящих (один, немногие и большинство) и по достигаемым целям (общее благо и личная выгода). Отсюда выделены три «правильные» формы: монархия, аристократия и полития и три «неправильные»: тирания, олигархия и демократия.

Политические симпатии Аристотеля на стороне политии - смешанной форме, возникающей из сочетания демократии и олигархии. Полития представляет собой строй, при котором преобладает собственность средних размеров, что гарантирует «самодостаточность» семей и ослабляет противоречие между богатством и бедностью.

Право.       Право Аристотель самым тесным образом связывает с государством. Право - это нормы, регулирующие общественную жизнь, придающие ей стабильность. Важнейший его признак - принудительная сила. Право, по Аристотелю, - это воплощение справедливости. Цель права, как и государства, общее благо, поэтому оно, конечно, ассоциируется со справедливостью.

Само право философ разделяет на естественное и условное.

Естественное право то, которое не нуждается в законодательном закреплении, оно всеми признано. К нему относятся общественные явления, существующие от «природы»: семья, рабство, частная собственность и др.

Условное право, т.е. нормы, установленные людьми, в форме законов и соглашений. При этом он различает писаные и неписаные законы, а также обычаи.

Аристотель – сторонник стабильности права. Он писал, что закон может быть справедливым и несправедливым, но, тем не менее, даже несправедливый закон имеет обязательную силу, иначе в обществе не будет порядка.

Вклад Аристотеля в историю политико-правовых учений очень велик и по масштабу влияния на последующее развитие философской мысли не имеет себе равных.

6. Кризис древнегреческой государственности отчетливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV в. до н. э. греческие полисы теряют свою независимость и подпадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. По своим философским воззрениям Эпикур (341–270 гг. до н. э.) был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа согласно учению Эпикура развивается по своим собственным законам, без вмешательства богов.

Этика – связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Основные ценности эпикуровской этики (удовольствие, свобода), как и она вся в целом, носят индивидуалистический характер. Свобода человека – это, согласно Эпикуру, его ответственность за разумный выбор своего образа жизни. Сфера человеческой свободы – это сфера его ответственности за себя; она – вне и необходимости, поскольку «необходимость не подлежит ответственности», и непостоянного случая.

Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.

Основателем стоицизма был Зенон (336–264 гг. до н. э.). В истории стоицизма различают три периода: древний, средний и новый (римский). Главными представителями стоицизма являютсяЗенон, Кле-анф и Хрисипп, Панетий и Посидоний, Сенека, Эпиктет и император Марк Аврелий. Мироздание в целом согласно стоицизму управляется судьбой. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона» («общего закона»), который имеет в то же время божественный характер и смысл. Согласно Зенону «естественный закон божествен и обладает силой, повелевающей (делать) правильное и запрещающей противоположное».

В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает у стоиков как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование.

Учение стоиков оказало заметное влияние и на взгляды Полибия (210–123 гг. до н. э.) – видного греческого историка и политического деятеля эллинистического периода. Воззрения Полибия отражены в его знаменитом труде «История в сорока книгах». В центре исследования Полибия – путь Рима к господству над всем Средиземноморьем. В своей попытке целостного охвата исторических явлений он опирается на то рационализированное стоиками представление о «судьбе», согласно которому она оказывается всеобщим мировым законом и разумом. В целом для Полибия характерен государственниче-ский взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях. Всего имеется, согласно Полибию, шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство (царская власть), тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия. Полибий заключает, что «несомненно совершеннейшей формой надлежит признать такую, в которой соединяются особенности всех форм, поименованных выше», т. е. царской власти, аристократии и демократии.

Учение Полибия о государстве

Эллинизм. С середины IV в. до н.э. древнегреческие государства попадают в зависимость от Македонии и приходят в упадок. После смерти Александра Македонского, созданная им империя, распалась на несколько государств, которые стали называться эллинистическими. Во П в. до н.э. Греция была завоевана Римом. В это время жили Александр Македонский, Диоген, Демосфен, Архимед, Полибий, Эпикур, Ганнибал. Политико-правовая мысль этого периода нашла свое выражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия. Именно политическая концепция Полибия стала связующим звеном политико-правовых воззрений Древней Греции и Древнего Рима. Основная идея написанной им «Истории» в 40 книгах – путь римлян к мировому господству.

Полибий (ок. 200 – ок. 120 гг. до н.э.) происходил из знатного аристократического рода городской общины. В 169 г. до н.э. Полибий был избран на пост союзного гиппарха. В это время он пытался наладить отношения с союзниками Рима, произносил речи в народном собрании, предпринял дипломатическую поездку в римский военный лагерь в Македонии с предложением военной помощи и т. д.

Деятельность Полибия была положительно оценена некоторыми слоями греческого общества, в отдельных городах ему воздавали высшие почести как при жизни, так и посмертно. По свидетельству Лукиана, Полибий, упав с лошади, заболел и умер в возрасте 82 лет

Основные произведения: «Всеобщая история».

Государство.

Форма государства. Полибий выдвигает учение о круговороте политических форм. Он исходит из мысли о развитии и изменчивости всего существующего. Применяя свое представление о цикличности развития к государственным формам, он утверждает, что согласно порядку природы формы правления меняются, переходят одна в другую и потом государство снова возвращается к уже испытанным раньше формам.

Всякое государство, подобно живому телу, проходит состояние возрастания, потом – расцвета и, наконец, упадка. Эти переходы от одного этапа к другому сопровождаются сменой государственных форм.

Начинается развитие государства с монархии, которая переходит в тиранию. Монархия – управление, основанное на праве, сменяется тиранией – управлением, основанным на силе. Тирания в свою очередь переходит в аристократию, которая знаменует, по словам Полибия, период расцвета государства. Полибий заявляет, что это время, когда государство, преодолев многочисленные опасности, достигает неоспоримого преобладания и господства и прочного благосостояния. Порча нравов в аристократии приводит к олигархии. Частная жизнь становится роскошной, и граждане начинают нарушать меру справедливости и законности в погоне за должностями и прочими благами, за олигархией следует демократия, которой и заканчивается весь цикл развития государства. Демократия изображается у Полибия как проявление упадка и разложения. Он заявляет, что в демократиях якобы неизбежно водворяется господство силы, совершаются убийства, изгнания, переделы земли и т.п. Народ сначала пользуется свободой, а потом теряет ее под влиянием предприимчивых особ. Демократия переходит в тиранию, и цикл развития государственных форм начинается вновь.

Полибий не скрывает своего отрицательного отношения к демократии и сочувствия аристократии. Он не жалеет резких слов при изображении афинской демократии и вместе с тем, будучи сторонником римской гегемонии, расточает похвалы аристократическому строю Рима.

Вместе с тем Полибий выдвигает учение о так называемой смешанной форме правления, следуя в этом отношении за Аристотелем, который считал «умеренную» демократию – политию – смешением, соединением олигархии и демократии.

Восхваляя «смешанную» форму правления, Полибий заявляет, что она способна предотвратить «порчу» государственного строя и тем самым приостановить движение государственных форм, их круговорот.

 

7. В области государства и права размышления Цицерона (10643 до н. э.) находятся под влиянием Платона, Полибия и греческих стоиков. Впервые в истории политической мысли Цицерон дает определение, что такое народ - соединение многих людей, связанных между собой сословием в вопросах права и общностью интересов, но это не любое соединение людей. Государство - это выражение не только общего интереса всех его свободных членов, но также и согласованное правовое общение этих членов (общий правопорядок). Цицерон впервые подошел к мысли о юридизации понятия государства. Основную причину происхождения государства Цицерон видит не столько в слабости людей и их страхе, сколько в их врожденной потребности жить вместе. Причиной образования государства является охрана собственности.

Много внимания в творчестве Цицерона уделяется восхвалению добродетели истинного государственного деятеля. Государь, не владеющий основами права, не может быть справедливым, впервые заявлено Цицероном.

Цицерон обращался и к проблеме идеального гражданина. Обязанности идеального гражданина обусловлены необходимостью следования таким добродетелям, как познание истины, справедливость, величие духа и благопристойность. Гражданин должен трудиться для общего блага.

Говоря о развитии права и формулируя важный правовой принцип законности, Цицерон пишет: «Под действие закона должны подпадать все». Итог размышлений Цицерона:

1) общины возникают от природы, следовательно, государство возникает от природы;

2) власть вручается мудрецам, способным приблизиться к постижению мира, божественного разума;

3) государство - охрана имущества граждан;

4) законы должны соответствовать общественному порядку;

5) частной собственности не бывает от природы, она возникает на основании давнего завладения, победы в войне, закона или соглашения.

Идеал государственного устройства, по Цицерону, - сенатская республика со смешанной формой правления. Он разделяет три формы правления:

1) царская власть - монархия;

2) власть оптиматов - аристократия;

3) власть народа - демократия.

Заслуга Цицерона в том, что он первый в римском государстве провел разделение между естественным правом (правом народов) и правом римских граждан. Естественное право распространяется как на людей, так и на животных. К нему он относил семью, брак, воспитание детей. Согласно естественному праву все рождаются свободными. Право граждан (цивильное) регулирует отношения между свободными римлянами.

8. Значительным достижением древнеримской мысли было создание самостоятельной науки — юриспруденции. Римскиеюристы тщательно разработали комплекс правовой проблематики в области общей теории права, а также отдельных юридических дисциплин (гражданского права, государственного и административного права, уголовного права, международного права). Их творчество существенно повлияло на последующее развитие правовой мысли. Хронологические рамки истории римского права значительно шире хронологических рамок государства и охватывают, во-первых, период в 12 веков — от царского правления, датируемого годом основания Рима (753 г. до н. э.), до его падения после разгрома варварами в 476 г. н. э. и, во-вторых, период в одно тысячелетие, связанный с возвышением, расцветом и упадком Восточной Римской империи (со столицей в Константинополе), а также с эволюцией права в рамках истории этой (позднее названной Византийской) империи.

Первоначально право понималось как божественное, сакральное явление и обозначалось термином fas. Занятие этим правом у римлян находилось в ведении понтификов — одной из коллегий жрецов. Возникновение светской юриспруденции относится к концу IV — началу III в. до н. э. и связано с именем Гнея Флавия. В отличие от сакрального права (fas) светское, человеческое право именовалось ius. Знание (и познание) этого права и стало предметом юриспруденции (правоведения). Соответственно знатоки права (в его практическом и теоретическом проявлениях и значении) стали именоваться юристами.Римские юристы постоянно помнили о своих жреческих корнях и высоком призвании.

Расцвета римская юриспруденция достигает в последний период республики, и особенно в первые два с половиной века империи. Уже первые императоры стремились заручиться поддержкой влиятельных представителей юриспруденции и по возможности подчинить их своим интересам. С этой целью выдающиеся юристы уже со времени правления Августа получили специальное право давать ответы от имени императора (ius respondendi). Такие ответы пользовались большим авторитетом и постепенно (по мере укрепления власти принцепса, который вначале не был законодателем) стали обязательными для судей, а в III в. на отдельные положения юристов-классиков ссылались как на текст закона.

Со второй половины III в. начинается упадок римской юриспруденции, в значительной мере связанный с обретением императорами законодательной власти, что вызывало прекращение правотворческой деятельности юристов. Со времени Диоклетиана императоры, получив неограниченную законодательную власть, перестали давать юристам право ответа ius respondendi. Правда, положения юристов классического периода оставались авторитетными и в новых условиях.

Из множества известных юристов классического периода наиболее выдающимися были Гай (II в.), Папиниан вв.), Павел вв.),

Ульпиан (II-III вв.) и Модестин (II-III вв.). Специальным законом Ва-лентиниана III (426 г.) о цитировании юристовположениям этих пяти юристов была придана сила закона. При возникновении между ними разногласий спор решался большинством, а если и это было невозможно, то предпочтение отдавалось мнению Папиниана.

Созданная усилиями римских юристов юриспруденция стала фундаментом последующего развития юридической науки. Это обусловлено как высокой юридической культурой римской юриспруденции (разработка понятийно-категориального аппарата юриспруденции, основополагающих правовых принципов, понятий, концепций и конструкций, предмета и методологии юридического анализа и т. д.), так и историческими судьбами римского права, на основе которого сформировалась римская юриспруденция (роль римского права в последующей истории права, процессе рецепцииримского права и т. д.).

Сочинения римских юристов в VI в. стали важной частью кодификации Юстиниана (Corpus iuris Civilis), которая включала в себя: 1) Институции, т. е. освещение основ римского права для начального обучения; 2) Дигесты (или Пандекты) — собрание отрывков из сочинений 38 римских юристов; 3) Кодекс Юстиниана (собрание императорских конституций). Руководил этой большой кодификационной работой, в том числе и составлением Дигест, выдающийся юрист VI в. Трибониан. Кодификация Юстиниана способствовала дальнейшему развитию юридической науки и юридического образования прежде всего в пределах Восточно-Римской империи

9. Политико-правовая доктрина раннего христианства

Христианство (от греч. – помазанник) – одна из основных мировых религий (наряду с буддизмом и исламом), относится к монотеистическим. Главные идеи: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе его пришествие, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного.

Возникновение христианства явилось по существу революцией, но не социальной, а духовной. Христианство возникло в I в.н.э. в римской провинции Иудее. Римская провинция в эти годы переживала глубокий кризис: социальный и политический гнет вызывали массовые восстания рабов и свободной бедноты, покоренных народов (в 60-х годах I в. прошла тяжелая Иудейская война). После подавления Римом народных движений широкое распространение получили настроения отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям. В самом Риме наблюдалась откровенная распущенность, упадок нравов, царила атмосфера всеобщей неуверенности, ожидания конца света, что благоприятствовало возникновению множества сект. Одной из таких сект стало христианство, которое зародилось в лоне иудаизма, но вскоре откололась от него.

Христианство в религиозной форме выражало протест всех угнетенных против существовавших порядков. Важным его отличием от других религий была проповедь полного равенство всех людей независимо от национальности и социального положения, отказ от жертвоприношений и обрядов. Его успеху способствовало учение о бессмертии души и загробном воздаянии, поэтому христианство (наряду с буддизмом, иудаизм и некоторыми другими религиями) иногда называют «религией спасения». И хотя раннее христианство не имело четко сформулированной политико-правовой идеологии, оно проповедовало нравственные принципы жизни человека, которые могли бы стать основой идеального христианского государства.

Основные источники христианства. В формировании христианского вероучения сыграли большую роль греко-римская философия и религии Востока. Так, христианство восприняло идеи Филона Александрийского[1] о мессии, спасителе рода человеческого, философию римского стоика Сенеки, высказывавшего мысли о потустороннем воздании, о равенстве всех людей, в том числе и рабов. Большое влияние на христианство оказала культы Исиды и Осириса, Митры и др.

Главный источник политико-правовых идей – Новый завет, состоящий из четырех Евангелий (греч. - благовести) от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, Деяний апостолов и Откровения Иоанна Богослова, более известного как «Апокалипсис» (греч.- откровение).

 

В истории раннего христианства принято выделять два периода: «Апостольская церковь» (примерно I-II вв.) и «Епископальная церковь» (со второй половины II в.)

Период Апостольской церкви – первые века существования христианства – от земной жизни Христа до официального признания этой религии, характеризующийся жестокими гонениями на христиан в римском государстве.

Первые общины организовывались на демократических началах: отсутствовало профессиональное духовенство (были бродячие проповедники), предметы культа, обряды. Первоначально членами общин являлись преимущественно бедные люди (у них было больше оснований для недовольства жизнью и соответственно, большая потребность в утешении).

Основные положения христианства этого периода:

• демократизм в руководстве общинами (отсутствовала иерархия духовных должностей);

• провозглашалось равенство всех верующих, исповедующих эту религию;

• непререкаемое уважение каждой личности, самоотверженная любовь друг к другу всех членов общины;

• в Риме господствовал культ роскоши, у христиан - культ сдержанности, разумной достаточности;

• римское право защищало интересы частной собственности, в то время как в общинах имущество было общим;

• нравственно-правовые принципы конкретизировались в заповедях (не убий, не укради, не лжесвидетельствуй);

• в основе политико-правовых идей лежит право, понимаемое как справедливость, непосредственно идущая от Бога;

• распределение по труду или по потребностям: «кто не работает, тот не ест», «каждому награду по его труду»;

• проповедовались идеи непротивления злу, осуждение насилия;

• ожидание нового пришествия Христа, что делало бессмысленным любую заботу о материальных ценностях.

Не призывая к активному сопротивлению, раннее христианство, тем не менее, находилось в оппозиции к Римской империи. Оно и возникло как религия протеста. Христиане, во всем подчиняясь властям, в то же время отказывались участвовать в языческом культе, в поклонении императорам. Это вызывало раздражение официального Рима и неудивительно, что именно данный период ознаменовался гонениями на христиан, продолжавшимися почти три века. Христиан обвиняли во многих преступлениях: оскорблении величества императора, которого они не чтили как бога; отступничестве от государственной религии; исповедании опасного для государственного порядка суеверия и пр.

Ситуация изменилась с переходом христианского общества к этапу Епископальной церкви.

Период Епископальной церкви – от легитимизации, признания христианства наряду с другими религиями (313 г.) до превращения его в господствующую религию.         Несмотря на жесткое преследование, количество христианских общин неуклонно возрастало, и к концу П в. они получили распространение по всей Римской Империи. К концу Ш в. общины христиан стали пополняться выходцами из состоятельных и влиятельных слоев общества и они стали представлять собой реальную силу.. Это привело к изменению в христианской идеологии. Одновременно начинается процесс усложнения организационной структуры. Состоятельные христиане приобретают значительное влияние: все чаще они занимают должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, святых проповедников заменяют чиновники от религии, появляется профессиональное духовенство. Руководство переходит в руки высшего духовенства, присвоившего себе монопольное право проповедовать христианское учение. Была разработана система обрядов. Складывающаяся церковь все решительнее отказывается от демократических тенденций первоначального христианства и стремится к компромиссу с языческой властью, а затем и к прямому союзу с ней. Обосновывается принцип лояльности к существующей власти и принцип покорности. За основу берется тезис апостола Павла: «Существующие власти от Бога установлены». В свою очередь постепенно меняется отношение к христианству и государственной власти. Сначала христианство получило признание наряду с другими религиями (Миланский эдикт 313 г. императоров Константина и Лициния дал христианам полную свободу исповедания веры и прекратил гонения), а вскоре христианство превратилось в господствующую религию (после того как Константин стал первым христианским императором). Церковь гонимая стала господствующей. Но едва освободившись от гонений, христиане сами стали безжалостно преследовать представителей других религий и инакомыслящих.

Таким образом, период Апостольской церкви является временем наиболее яркого проявления принципов существования христианского общества: ненасилия, уважения человеческой личности, демократизма, нестяжательства. При поздней форме организации – Епископальной церкви – воззрения христиан на государственную власть и право меняются, произошло отступление от раннехристианских принципов, что в итоге привело к резкому повороту в христианской политике.

Политическая доктрина христианства особенно ярко выражена в произведениях константинопольского епископа Иоанна Златоуста и Aвpелия Августина.

Христианский богослов и политик Аврелий Августин

Августин Аврелий (354-430). Родился в семье обедневшего римского патриция, получил образование в Карфагене. Вскоре после окончания учебы Августин открыл в Карфагене собственную школу риторов, в которой преподавал почти 10 лет.

В возрасте 28 лет Аврелий покидает Африку и отправляется в Италию. Здесь он знакомится с епископом Амвросием Медиоланским, известным проповедником и богословом, под влиянием которого переходит в христианскую веру. Крещен в 387 г. Историю своего обращения в христианство Августин впоследствии подробно описал в автобиографической «Исповеди». По возвращении на родину Августин занял место пресвитера, затем в 395 - стал епископом в Гиппоне (Северная Африка). Умер во время осады вандалами Гиппона.

Августина Аврелия относят к числу отцов католической церкви и почитают как святого. Православная церковь, в отличие от католической, называет богослова только учителем и причисляет его к лику блаженных, а не святых (в отечественной литературе за ним закрепилось имя Блаженный Августин).

Основные произведения: сохранилось более 100 сочинений, помимо писем и проповедей: «Исповедь» в 13 кн., «О граде Божием» в 22 кн., - труд, созданный после разрушения Рима готами Алариха в 410 г., философские трактаты: «Против академиков», «О порядке», «Монологи», «Апология гонений», «Письмо к Донату» и др.

Политико-правовая проблематика не занимает центрального места в философской системе Августина, однако им были сформулированы важнейшие принципы средневековой этики и философии права. Правовые представления Августина «встроены» в общую систему его взглядов и неотделимы от них.

Государство. Вся история человечества рассматривается Августином как противостояние и борьба двух сообществ: земного и небесного, государства дьявольского и Божьего. «Град земной» - это светское государство, причем как старое римское, так и молодые «варварские». В основе «града земного» - борьба людей за материальные блага, за приоритет корыстных личных интересов над общественными. Отличительной чертой граждан «града земного» выступает любовь к себе, доведенная «до презрения к богу». «Град божий» - это духовная общность «божьих избранников», праведников, рассеянных по миру между неправедниками. Члены «града божьего» с помощью церкви объединены между собой не физически, а морально. Их жизнь основана «на любви к богу, доведенная до презрения к себе». Град божий – это условное, символическое обозначение общины праведников, следующих не земным, а божественным установлениям. Пока длится жизнь, эти два града неразличимы для человека, они станут различимы во время второго пришествия Бога.

Происхождение государства. Августин разделяет представления античных авторов о возникновении государства в ходе естественной эволюции, но считает, что эти процессы обусловлены божественной волей. В одних случаях бог прямо назначает правителя, в других его воля проявляется через естественный ход событий, через действие норм позитивного права (опосредованное божественное повеление).

Содержание и цель государства. Согласно учению Августина природа толкает людей к объединению сначала в семьи, затем в государства для обеспечения внутреннего мира и внешней безопасности. Он выделяет два вида земных государств: государство, как организация насилия по отношению к человеку и христианские государства, где власть основывается на заботе о подданных. Цель христианского государства состоит в:

• служении церкви, в помощи небесному граду направлять земной к миру небесному;

• насильственном приобщении к христианской церкви, в том числе искоренении ереси вооруженным путем;

• поддержании социального порядка.

Форма государства.    К формам государства Августин проявлял некоторое безразличие. Он повторяет традиционное деление на правильные и неправильные формы, однако использует при этом морально-религиозный принцип. Отсюда в его трудах появляются понятия несправедливая аристократия – клика, несправедливый правитель – тиран. Но ни одной форме он не отдает предпочтения. Выбор формы он считает делом второстепенным. Любая форма правления может оказаться если не хорошей, то терпимой, когда уважают бога и человека, то есть соблюдают справедливость.

Главная проблема, занимавшая Августина – отношения церкви и государства, духовной власти к светской. По его мнению, светская власть и церковная обладают суверенитетом, т.е. речь идет о разделении двух властей. При этом духовная власть - высшая, потому что духовная сфера выше мирской. Но между ними есть точки соприкосновения: светская должна защищать церковную от ее врагов, а церковь должна воспитывать паству в духе лояльности к власти светской.

Право. Августин пишет о нескольких видах законов:

1. вечный закон мироздания;

2. божественный закон;

3. закон естественный, или закон природы (физический и пр.);

4. закон человеческий.

Вечный закон мироздания является нормативным выражением всеобщего порядка. Сам Августин определяет его как тот, «в соответствии с которым справедливо, чтобы все вещи находились в наиболее совершенном порядке».

Божественный закон. Под ним Августин понимает разумные и справедливые распоряжения Бога. Писаные божественные законы содержатся в «священных канонических книгах»: Ветхом и Новом заветах. Именно этот закон определяет отношения человека с богом и человека с человеком.

Закон естественный – это закон природы. Естество, физика, природа – разные названия одного и того же. Августин пишет о физическом (закон тяжести), биологическом (закон продолжения жизни, деторождения, различные физиологические законы). Сюда же он относит закон общения и сохранения мира между людьми.

Закон человеческий. Законы природы имеют безусловную силу, но порядок реализации тех из них, что относятся к человеческой деятельности (продолжение рода, отношения между полами и т.п.) определяется законами человеческими или гражданскими. Этот же закон конкретизирует и обеспечивает принуждением веления законов божественных. Закон гражданский необходим, так как он устанавливает земной порядок.

Обязательное качество права – справедливость. Августин считает, что нельзя называть правом несправедливые постановления людей. Правом он называет законы, основанные на справедливости, следовательно, вытекающие из вечного закона мироздания. В соответствии с учением Августина в государстве должны уважаться правовые, моральные и религиозные нормы

 

 

10. Как выдающийся мыслитель своего времени Фома Аквинский не только обосновывает превосходство папской власти, но и делает это весьма изощренным образом, представив систему Аристотеля через призму христианской философии. Этот шаг оказался значимым для католической церкви, учение Фомы завоевало догматическую нишу.

У Аристотеля Фома Аквинский взял, прежде всего, учение об «активной форме», дающей жизнь «пассивной материи». Согласно учению Фомы, мир основан на иерархии форм (от Бога — чистого разума к духовному миру и, наконец, к материальному), из которых высшие формы дают жизнь низшим. Во главе иерархии (земли и неба) стоит Бог, установивший принцип подчинения низших форм высшим. Вследствие чего, на земле, духовный мир возглавляется папой как наместником Бога. По тому же иерархическому принципу организовано и общество; подданные подчиняются царям и светским властям, рабы должны подчиняться господам.

Также разрабатывает Фома Аквинский учение о законах, их видах и соподчиненности. Закон определяется как общее право для достижения цели, правило, котором кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Взяв у Аристотеля деление законов на

• естественные (они самоочевидны) и

• положительные (писанные),

Фома Аквинский дополнил его делением на законы

• человеческие (определяют порядок общественной жизни) и

• божественные (указывают на пути достижения «небесного блаженства»).

Из сочетания этих двух классификаций выводятся четыре вида законов:

• вечный (божественный естественный),

• естественный (человеческий естественный),

• человеческий (человеческий положительный) и

• божественный (божественный положительный).

Вечным законом Фома называет «сам божественный разум, управляющий миром»; этот закон лежит в основе всего мирового порядка, природы и общества.

Естественный закон трактуется как отражение вечного закона человеческим разумом; к нему относятся законы общежития, стремление к самосохранению и продолжению рода.

Человеческий закон, под которым Фома разумел действовавшее феодальное право, он рассматривал как выражение требований естественного закона и подкрепление их принуждением, санкцией. Необходимость человеческого закона обосновывалась тем, что люди в результате грехопадения имеют извращенную волю, свобода которой сводится к возможности творить зло; для обеспечения незыблемости требований естественного закона необходимо принуждение людей к добродетели путем применения силы и страха наказания.

Наконец, к божественному, или откровенному, закону, Фома относил Библию.

Большое внимание Фома Аквинский уделяет обоснованию сословного неравенства. Одним из основных лозунгов еретических движений была идея равенства во Христе, толкуемого как отрицание, осуждения приниженного положения крестьян. Обоснованию сословно-феодальных привилегий в учении Фомы служило возведение иерархии в ранг божественного установления. Для обоснования же феодальной зависимости использовались не только тексты святого писания, обращенные к рабам, но и все вообще доводы в защиту рабства, созданные до того идеологией эксплуататорских классов. «Рабство установлено природой», «оно необходимо для обеспечения досуга» (оба довода взяты у Аристотеля), «рабство установлено «правом народов» (довод римских юристов), источник рабства — грех» (Августин Блаженный).

По учению Фомы Аквинского человеческий закон не должен противоречить естественному. Поскольку последний понимается только как правила общежития (у людей нет другого средства самозащиты кроме общества), сохранения жизни и продолжения рода, необходимость соответствия человеческого закона естественному означала, что правители не должны распускать общество, запрещать жизнь, брак, деторождение.

Далее, подводя теоретическую базу под гегемонию церкви, Фома Аквинский задается вопросом о возможном нарушении правителем при установлении своих законов естественного закона. Ответ категоричен: во избежание смуты надо подчиняться и таким предписаниям, поскольку сохранение общежития основано на господстве и подчинении; не исключено также, что произвольные действия правителя — зло, ниспосланное подданным за грехи, в любом случае сопротивление — грех. «Ведь Петр учит нас смиренно подчиняться не только добрым и честным, но даже, — как сказано во втором послании Петра, — дурным господам».

Если, однако, произвол правителей по отношению к подданным хотя и не одобряется, но и не влечет никаких последствий, то, согласно учению Фомы, иначе обстоит дело при произвольных действиях власти, противоречащих божественному закону. Когда произвол правителя направляется против церкви и ее учения — правителю нельзя повиноваться; в таких случаях церковь может низложить тирана, его же подданные освобождаются от присяги. Тезис о верховенстве божественных, а по существу церковных законов используется Фомой Аквинским для обоснования теократических притязаний католической церкви. Подчинение светских феодалов божественному закону, настойчиво подчеркивал Фома, особенно важно в деле защиты религии — если государи карают фальшивомонетчиков, то тем строже они должны наказывать за "порчу веры", за ереси.

Сущность власти, т.е. порядок управления (господства и подчинения), установлен Богом; именно так следует понимать слова апостола Павла: «Существующие же власти от Бога установлены». Однако, продолжает Фома, отсюда, конечно, не следует, что каждый отдельный правитель поставлен непосредственно Богом и им же совершено каждое действие правителя. Князь может оказаться узурпатором, тираном, безумцем; он, как и каждый человек, имеет свободную волю, т.е. способность творить зло. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви. Высказывая такое суждение, даже и ведущее к низложению правителя, церковь не посягает на божественный принцип власти необходимый для общежития. В делах религии, касающихся спасения души, рассуждает Фома, следует подчиняться церковной власти, а не светской. Власть последней распространяется лишь на земные цели, гражданские блага. В одном из сочинений Фома писал, что духовная и светская власти «соединяются в лице папы, который стоит на вершине обеих властей».

Воспроизводя аристотелевскую классификацию форм государства (монархия, аристократия, полития; тирания, олигархия, демократия), Фома предает значение лишь некоторым из этих форм. Основным признаком государственной власти является право издания законов. В правильных формах существует законность (господство справедливости) и признается общее благо; в неправильных — наоборот.

Фому Аквинского интересуют не столько модификации типов государства, сколько общие различия государств с одним правителем и государств-республик. К республикам Фома относится отрицательно. Он против разнообразия, он за единство: в мире царствует один Бог, в теле одно — сердце, в душе — один разум, у пчел — царица. Монархия наиболее естественная форма правления, ибо всякое множество происходит от единства. «Наилучшим образом управляется то человеческое множество, которое управляется одним, — пишет Фома. — Это подтверждается на опыте. Ибо провинции или города-государства, которыми управляет не один, одолеваемы раздорами и пребывают в волнении, не зная мира».

Республику Фома считает государством, раздираемым беспорядками, борьбой партий и группировок, пролагающей путь тирании. В тиранию может выродиться и монархия, но, рассуждает Фома, против вырождения царя в тирана могут быть приняты меры. Громадное значение придает Фома религиозно-нравственному воздействию церкви на монарха, обещаниям ему "наивысшей награды от Бога", полагающейся добродетельному и справедливому царю. Наконец, существует возможность сместить тирана «по всеобщему решению», когда подданные освобождаются от обязанности повиноваться (католическая церковь не раз обращалась к подданным с призывом не повиноваться тому или иному неугодному ей феодальному правителю).

11. В XI–XIII вв. в Западной Европе происходил быстрый рост производительных сил. Он значительно интенсифицировал общение и оживил торговлю, обусловил активное развитие городов и ремесел в них, ускорил формирование внутреннего рынка в странах региона. Закономерно стала складываться общественная группа, которую образовала по преимуществу зажиточная верхушка бюргерства: купцы и банкиры, предприниматели, владельцы мастерских, руководители цеховых корпораций, состоятельные ремесленники и проч. Эта общественная группа весьма нуждалась в устранении всякого рода междоусобиц, подрывавших элементарный порядок в государстве, в твердом централизованном управлении, могущем гарантировать от прихотей и своеволия различных .феодалов. Удовлетворение таких нужд она связывала с королевской властью и потому начала тяготеть к ней, поддерживать ее. Одно из наиболее разработанных политико-юридических обоснований этой ориентации бюргерства дал Марсилий Падуанский (ок. 1275 – ок. 1343).

В своем пространном сочинении "Защитник мира" (1324–1326) Марсилий Падуанский возлагает на церковь ответственность за все беды и несчастья мира. Они устранимы, если только впредь церковники будут заниматься исключительно сферой духовной жизни людей. Церковь должна быть отделена от государства и подчинена светской политической власти.

Эта власть и представляющее ее государство возникли, как считал Марсилий Падуанский, в процессе постепенного усложнения форм человеческого общежития. Поначалу семьи во имя общего блага и с общего согласия соединяются в роды, роды – .в племена, затем таким же путем и во имя той же цели консолидируются города; завершающая стадия – появление государства, базирующегося на общем согласии всех составляющих его лиц и преследующего их общее благо. В этом описании происхождения и природы государства легко распознать следы соответствующих аристотелевских идей.

Марсилий Падуанский отстаивал очень смелый (по тем временам) тезис о том, что настоящий источник всякой власти – народ. От него исходит как власть светская, так и духовная, только он один – носитель суверенитета и верховный законодатель. Правда, под народом Марсилий Падуанский разумел отнюдь не все население государства, а лишь лучшую, достойнейшую его часть. Сколь глубокой оставалась в XIV в. убежденность в естественности неравенства людей, говорит тот факт, что и Марсилий Падуанский делил членов общества на две категории: высшую и низшую. Высшая (военные, священники, чиновники) служит общему благу; низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботится о своих частных интересах.

Государственная власть действует прежде всего посредством издания законов. Они суть веления, подкрепляемые угрозой реального наказания или обещанием реальной награды. Этим законы государства отличаются от законов божеских, сопровождаемых посулами наград или наказаний в загробной жизни. Право издавать юридические законы имеет народ. Исходя из политической практики итальянских городов-государств того периода, Марсилий Падуанский конкретизирует эту фундаментальную прерогативу в том смысле, что законодательствовать должны наиболее заслуживающие выполнять подобную миссию люди, выбираемые народом. Законы обязательны как для самого народа, так и для издающих их лиц. Ясно выражена у Марсилия Падуанского мысль о необходимости обеспечить такое положение, при котором властвующие непременно были бы связаны издаваемыми ими же законами.

Автор "Защитника мира" одним из первых стал проводить четкое различие между законодательной и исполнительной властями государства. Притом он писал, что власть законодательная определяет компетенцию и организацию исполнительной власти. Последняя вообще действует благодаря тому авторитету, которым ее наделяет законодатель, и призвана строго держаться рамок закона. Эта власть может быть устроена по-разному. Но в любом случае она должна осуществлять волю законодателя –народа.

Обобщая опыт функционирования политических институтов, существовавших во многих современных ему итальянских республиках, Марсилий Падуанский важное место отводил выборности как принципу конституирования учреждений и подбора должностных лиц государства всех рангов. Даже в условиях монархии, которая казалась ему наилучшим государственным устройством, должен был действовать этот принцип. Избираемый монарх, полагал Марсилий Падуанский, как правило, наиболее подходящий правитель, а потому избирательная монархия гораздо предпочтительнее монархии наследственной.

В истории политико-правовых учений "Защитник мира" – яркое явление. Марсилий Падуанский доказательно отстаивал самостоятельность государства (его независимость от церкви) в вопросах, связанных с отправлением публичной власти. Его мысли о народе-суверене, о соотношении законодательной и исполнительной властей, об обязательности закона для всех лиц в государстве (в том числе и для правителей) и т. п. благотворно повлияли на формирование в эпоху Возрождения и в новое время представлений о демократическом политическом строе общества.

12. Своеобразие средневековой политической мысли обусловле­но главным образом сильным влиянием на нее христианской ре­лигии и римской католической церкви. Например, важнейшая черта социально-политических воззрений Блаженного Августина (354 — 430) — обоснование и оправдание неравенства в обществе, пред­определенного миром небесным, понимание истории человечества как борьбы "двух градов", двух государств — "града Божьего" и светского государства. Официальной церковной идеологией сред­них веков стало учение Фомы Аквинского (1225 — 1274), которое в 1879 г. было объявлено Папой римским "единственно истинной философией католицизма".

В XVI столетии во всех западноевропейских государствах господствующей стала культура Возрождения, в основе которой лежали гуманистические идеи. В противовес средневековым схо­ластам представители гуманизма изучали не Бога с его ипостася­ми, а человека, его отношения с другими людьми, с государством и обществом. В социально-политических науках активно разраба­тывались два основных направления. Первое — теоретическое обоснование необходимости замены феодально-сословного нера­венства юридическим равенством, закрепления права частной соб­ственности, защиты личности от религиозно-феодального произ­вола. Второе — политическая идеология низших слоев, предше­ственников рабочего класса, в основе которой лежали идеи утопи­ческого социализма.

Итальянский политический мыслитель Никколо Макиавел­ли (1469— 1527) выступал против политической раздробленности, за сильную государственную власть, базирующуюся на частнособ­ственнических буржуазных отношениях. Он вошел в историю ми­ровой политической науки как автор книги "Государь", в которой изложены его представления о происхождении и сущности власти, о формах правления, о требованиях к участникам политического процесса, среди которых важное место занимает технология поли­тического лидерства. Главным в политических воззрениях Маки­авелли является выдвинутый им принцип политического реализ­ма, который предполагает учет в политике подлинных условий действительности, подчинение политических действий практичес­ким интересам.

Высшее правило политики и главная ее проблема — опре­делить такую форму действий, которая соответствует характеру времени и специфическим обстоятельствам в момент принятия решения. В чрезвычайных обстоятельствах, когда "народ раз­вращен", нужны и чрезвычайные меры. Ради упрочения госу­дарства допустимо использование любых средств, во имя госу­дарства можно нарушить и религию, и мораль. "Если безопас­ность государства зависит от предстоящего решения, не следует учитывать, справедливо оно или нет, гуманно или жестоко, бла­городно или постыдно. Отодвинув все в сторону, нужно спра­шивать лишь одно — спасет ли оно жизнь и свободу государ­ства".

Сердцевина политической теории Макиавелли — концепция исторического процесса, в основе которой лежит представление о социальной борьбе как движущей силе общественных и поли­тических изменений. Макиавелли первый сформулировал чрез­вычайно важную для позднейшей политической науки идею фун­кциональности политического конфликта. Соответственно сме­ну форм правления он связывал не с божественной волей или человеческой природой, а с закономерными повторениями опре­деленных ситуаций и соотношений борющихся сил, которые обус­ловливают приход к власти то монарха, то аристократии, то на­рода.

Француз Жан Боден (1530—1596) в работе "Шесть книг о государстве" писал о сильной государственной власти, способной вывести страну (у него — Францию) из хаоса религиозных войн. Государство он определил как правовую власть нескольких семей над социальными вопросами. Монарх — единственный, абсолют­ный источник права.

Первым в истории политической мысли Боден выдвинул идею государственного суверенитета (фр. souverainete — носитель вер­ховной власти). Суверенитет, или право творить и проводить в жизнь законы, принадлежит государству по определению. Госу­дарство — обладатель верховной политической власти как внут­ри собственной страны, так и в отношениях с зарубежными дер­жавами. Выше носителя суверенной власти только Бог и законы природы. Суверенитет не зависит от того, справедливы законы или нет, он зависит от силы творить их.

Боден отрицательно относился к демократическому государ­ству, в котором очень много законов и властей, а общее дело в упадке, и к аристократии, где много раздоров, а правит глупое большинство. Наилучшей формой правления он считал монар­хию, в которой обеспечены компетентность (советуют многие) и энергичность власти (решает, один). Особенно необходимы мо­нархии в больших государствах.

Крупный вклад в развитие политологии того времени внесли английские мыслители Т. Гоббс и Дж. Локк.

Томас Гоббс (1588 — 1679) свое политическое учение изло­жил в философском труде "О гражданине" и трактате "Левиа­фан, или материя, форма и власть государства церковного и граж­данского". Верховная власть и независимость светского государ­ства — основные идеи его политического учения. Признавая толь­ко три формы государства, он полагал, что самая лучшая форма власти — монархия, но в то же время отрицал теорию божествен­ного происхождения власти и утверждал, что источником коро­левской власти является общественный договор. Государство — человеческое, а не божественное установление. В учении Т. Гоб- бса, таким образом, сосуществуют две концепции — либеральная ("общественный договор") и консервативная ("приоритет монар­ха и обеспечение свободы").

Сильное государство — средство избавления от человечес­ких недостатков. Настаивая на том, что монарх не имеет отноше­ния к общественному договору, который заключает общество, а потому его власть не может быть ограничена обществом, Гоббс был против разделения власти. Воля государя — высший закон, и необходимо подчиняться ему.

Джон Локк (1632—1704) более решительно, чем Гоббс, встал на позиции либерализма. Теория естественных прав и конститу­ционализм — основной его вклад в политическую мысль. Он показал необходимость преобладания в политике гражданского начала, ограничения влияния монархии, первым обосновал поня­тия "личность", "общество", "государство". Локк считал, что го­сударство подчиняется обществу, которое в свою очередь подчи­няется личности. Правительству передается лишь часть прав личности, которая определяется отношением человека к собствен­ности: чем больше собственности, тем больше политических прав, но тем больше и обязанностей перед государством, стоящим на страже этой собственности. Необеспечение названной функции делает правительство незаконным и дает гражданам право на сопротивление.

Одним из первых Локк выдвинул идею разделения властей на законодательную, исполнительную и союзную (сфера внешней политики); судебную власть он относил к исполнительной. Госу­дарство должно подчиняться незыблемым принципам права, а само право из велений власти вырастает в стабильную основу общества равных перед законом собственников.

.

Одним из первых теоретиков новой эпохи был итальянец Никколо Макиавелли (1469-1527 гг.). Макиавелли долгое время был должностным лицом Флорентийской республики, имеющим доступ к ряду государственных тайн. Жизнь и деятельность Макиавелли относятся к периоду начавшегося упадка Италии, до XVI в. бывшей самой передовой страной Западной Европы. Сочинениями Макиавелли положено начало политико-правовой идеологии Нового времени. Его политическое учение было свободно от теологии; оно основано на изучении деятельности современных ему правительств, опыта государств Античного мира, на представлениях Макиавелли об интересах и стремлениях участников политической жизни.  "Природа создала людей таким образом, - писал Макиавелли, - что люди могут желать всего, но не могут всего достигнуть". Из-за этого люди беспокойны, честолюбивы, подозрительны и никогда не довольствуются своей долей. Поэтому в политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное.  Государство (независимо от его формы) Макиавелли рассматривал как некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. Государство незыблемо, если правительство не дает повода к заговорам и возмущениям, если страх подданных не перерастает в ненависть, а любовь - в презрение.  В центре внимания Макиавелли - реальная способность правительства повелевать подданными. В книге "Государь" и других сочинениях содержится ряд правил, практических рекомендаций, основанных на его представлении о страстях и стремлениях людей и социальных групп, на примерах истории и современной ему практики итальянских и других государств.  После написания трактата "Государь" (1512) Макиавелли становится европейской знаменитостью. Весьма двусмысленная слава преследует его: с одной стороны, Н. Макиавелли сформулировал предмет политической науки, но его осуждают за создание кощунственного произведения (с антихристианской философией).   В истории по его мнению три силы : Бог, Судьба и Великая личность. Макиавелли первый, кто обратил внимание на роль личности истории.   Основные черты его учения:   1. Гуманизм: "Человек может все: изменить волю бога, изменить свою судьбу, человек может быть великим даже в злодеянии. Человек может изменить ход истории".  2. Антифатализм: стремление изменить свою судьбу.  3. Реализм. Описывал то, что есть.   Суть трактата "Государь" - учение о политике. А) Политика - это опытная наука о реальном положении вещей. Изучает мир власти таким, каков он есть.  Б) Политика - наука о способах захвата и удержания власти. Первый сформулировал понятие власти. Власть - состояние господства и подчинения. В) Политика - целенаправленный вид человеческой деятельности. Цель всегда одна - поддержать и предложить власть.  Г) Политика - особая сфера аморальная общественной жизни, в борьбе за власть нельзя руководствоваться моральными критериями. В оценке политических действий нельзя применять моральную оценку. Д) Политика автономна по отношению к религии. Е) Политика - сфера, где всякая цель оправдывает средства. Ж) Политика - это искусство. Политике нельзя научить, первостепенное значение имеет личность. В политике нет постоянных средств успеха. Выбор средств зависит от ситуации.  Основы власти:  1. Материальные основания - сила. Многочисленная преданная армия. Сам политик должен обладать началами полководца.  2. Власть должна иметь социальную опору - народ. (Макиавелли рекомендует опираться на народ, аристократию лучше истребить.)  3. Психологические основания (чувства). Народ должен любить и (больше) бояться правителя. Есть психологические чувства, которые вредны для власти - ненависть и презрение. Нельзя грабить народ. Презрение вызывает бездеятельность правителя, его малодушие. Политика "золотой середины". Правитель должен научиться быть недобрым (умение лгать, убивать). Правитель должен казаться великим человеком (имидж).  Целью государства и основой его прочности Макиавелли считал безопасность личности и незыблемость собственности. Самое опасное для правителя, неустанно повторял Макиавелли, - посягать на имущество подданных - это неизбежно порождает ненависть (а ведь никогда не ограбишь так, чтобы не осталось и ножа). Незыблемость частной собственности, как и безопасность личности, Макиавелли называл благами свободы, считал целью и основой прочности государства.   Макиавелли воспроизводит идеи Полибия о возникновении государства и круговороте форм правления; вслед за античными авторами он отдает предпочтение смешанной (из монархии, аристократии и демократии) форме. Религия должна быть одним из атрибутов государства, должна иметь государственный статус. Вред христианства для государства, т.к. слабость государственной ценности в государстве.  Политический идеал (двойственен). 1. Наиболее оптимальна - Флорентийская республика. 2. В трактате "Государь", абсолютная монархия - лучшая форма правления. Создание единого Итальянского государства оправдывало любые средства.  Произведения Макиавелли оказали громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии. В них сформулированы и обоснованы главные программные требования буржуазии: незыблемость частной собственности, безопасность личности и имущества, республика как наилучшее средство обеспечения "благ свободы", осуждение феодального дворянства, подчинение религии политике и ряд других. Наиболее проницательные идеологи буржуазии высоко оценили методологию Макиавелли, в особенности освобождение политики от теологии, рационалистическое объяснение государства и права, стремление определить их связь с интересами людей.

13. В последней трети XVI столетия Франция с проникновением в нее кальвинизма оказалась ареной ожесточенного религиозного противоборства. Не на жизнь, а на смерть конфликтовали, с одной стороны, католики, с другой – протестанты. Никто из них не признавал принципа веротерпимости, т. е. не соглашался с равнозначимостью, равнодостоииством и равноправием различных конфессий. Это противоборство, своей остротой и масштабами походившее на гражданскую войну, создавало реальную угрозу жизни самого государства. Все яснее становилось, что только мир мог сохранить и религию, и разнообразные течения в ней. Мир в общественном сознании приобретал характер приоритетной ценности. Надежда же на обеспечение мира и общих интересов страны, а не отдельных групп ее населения, связывалась с монархом. Но с таким, воля которого могла бы стать единственным и обязательным законом для всех подданных, которая исключала бы вероятность любого сопротивления законной королевской власти. Формировалось мнение, что даже тирания лучше гражданской войны, ввергающей нацию в хаос, несущей ей распад. Теоретическое обоснование того, каким образом королевская власть сумеет быть способной в любом случае защищать и осуществлять общегосударственные интересы, стоящие выше религиозных и иных распрей, предпринял выдающийся французский политический мыслитель Жак Боден(1530–1596). Взгляды на государство, на пути и методы упрочения централизованной монархической власти изложены им в главном его труде "Шесть книг о республике" (1576). Под "республикой" Боден здесь имеет в виду то же, что обозначали этим словом в Древнем Риме, т.е. государство вообще. Открывается труд дефиницией государства. По Бодену, "государство есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву". Фактически все "Шесть книг о республике" посвящены раскрытию смысла и содержания этого определения. В первой рассматриваются основы социальной общности. Во второй – формы государства. В третьей – институты. В четвертой – перемены в устройстве государства и контроль за ними. В пятой – приспособление к обстоятельствам и задачи государства. В шестой, последней, – средства власти и вопрос о лучшей государственной форме. Ячейкой государства у Бодена выступает семья (домохозяйство). По своему статусу глава семьи – прообраз и отражение государственной власти. Государственность как организация возникает посредством договора, и высшая ее цель не в том, чтобы обеспечивать внешнее благоденствие людей, но чтобы, гарантируя мир внутри общности и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов. Последнее традиционно заключается в познании бога, человека и природы, а в конечном итоге – в почитании бога. Не должно быть никаких поводов для выступления против государства. В особенности еще и потому, что оно суверенно. Разработка проблемы суверенитета государства – крупнейший вклад Бодена в развитие политико-теоретического знания. "Суверенитет, – утверждает Боден, – есть абсолютная и постоянная власть, которую римляне называют величием (достоинством)... означающим высшую власть повелевать". Абсолютность суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть не знает каких-либо ограничений для проявлений своего могущества. Постоянство суверенитета имеет место тогда, когда суверенная власть существует неизменно в течение неопределенно долгого срока; временная власть, устанавливаемая на какой-то определенный период, не может сохраняться в качестве верховной силы. Суверенная власть, по Бодену, есть также власть единая. В том смысле единая, что ее прерогативы принадлежат только ей; она не может (не должна) эти прерогативы делить с кем бы то ни было; она не может (не должна) допускать никаких органов, которые стояли бы над нею или стояли рядом и конкурировали с ней. Воден выделяет пять отличительных признаков суверенитета. Первый из них – издание законов, адресуемых всем без исключения подданным и учреждениям государства. Второй – решение вопросов войны и мира. Третий – назначение должностных лиц. Четвертый – действие в качестве высшего суда, суда в последней инстанции. Пятый – помилование. К своей трактовке суверенитета государственной власти Боден делает ряд важных добавлений и уточнений. Одно из них касается тех требований, которые непременно должны соблюдаться суверенной государственной властью. Например, последней вменяется блюсти (при всей ее неограниченности, абсолютности) законы божественные и естественные. Вместе с тем суверенной государственной власти, стоящей выше всяких человеческих законов и свободно распоряжающейся жизнью и смертью своих подданных, нельзя вмешиваться в дела семьи, нарушать принцип веротерпимости, и в особенности взимать подати с подданных без их согласия, помимо воли собственника. С точки зрения Бодена, единство, неделимость суверенитета государственной власти на практике совмещаются с дифференциацией власти и управления, которые не всегда находятся в тождестве. Обычно носитель суверенной власти поручает временно и на определенных условиях осуществление некоторых функций власти назначаемым должностным лицам. Без соответствующего поручения суверена должностные лица ничего не могут делать ни в отношении подданных, ни в отношении друг друга. Издание общеобязательных законов относится к первому по значимости отличительному признаку суверенитета. Суверен издает законы, но не создает право. Боден строго их различает, понимает их разнокачественность. Право "несет с собой справедливость, а закон – приказ". Как глубокий политический мыслитель Боден не мог не поставить вопрос о том, где коренится, как появляется суверенитет и способен ли он к отчуждению, передаче. На первую часть вопроса ответ таков: "Суверенитет кроется в совокупности свободных и разумных существ, составляющих народ". Упоминание тут о народе отнюдь не свидетельствует о том, что Боден– приверженец народовластия. На вторую часть поставленного вопроса он отвечает следующим образом: "Эту верховную и постоянную власть над гражданами с правом жизни и смерти народ может передать одному из граждан без всяких ограничений так же, как может это сделать собственник, желающий кого-либо одарить". Таким "одним из граждан" у Бодена оказывается монарх. Вот его аргумент в пользу монархии. Подобно тому, как во Вселенной над всем властвует бог, а. на небе – солнце, так и у особей, образующих общность, должен быть один правитель. Боден – убежденнейший сторонник действительно суверенной (в его трактовке – абсолютистской) монархической власти. Отсюда вовсе не вытекает категорическое отрицание им в условиях монархизма отдельных элементов аристократических и демократических фирм правления. Аристократические элементы возможны, в частности, когда государь назначает на должности только знатных, лучших, богатых; демократические элементы начинают присутствовать в государственном управлении, если монарх открывает доступ к должностям практически всем свободным и разумным индивидам. По способу осуществления власти Боден делит все государства на три вида: законные, вотчинные (сеньоральные), тиранические. Законным является то государство, в котором подданные повинуются законам суверена, а сам суверен – законам природы, сохраняя за своими подданными их естественную свободу и собственность. Вотчинные государства суть те, в которых суверен силой оружия сделался обладателем имущества и людей и правит ими как отец семейства семьей. В тиранических государствах суверен презирает естественные законы, распоряжаясь свободными людьми, как рабами, а их собственностью – как своей. Лучшим, по мнению Бодена, является такое государство, в котором суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический или демократический характер. Такое государство он называет королевской монархией. Идеальным для страны является такой монарх, котор1ый боится бога, "милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для злых и ко всем справедлив". Боден стремится к гармонической справедливости. Она для него есть распределение наград и наказаний и того, что принадлежит каждому как его право, совершаемое на основе подхода, заключающего в себе принципы равенства и подобия. В данной связи уместно заметить, что в отличие от Макиавелли, рассматривавшего право преимущественно как средство для достижения тех или иных государственных целей, у Бодена само право выступает целью бытия государства. Политико-теоретические взгляды Бодена по своему интеллектуальному содержанию и историческому смыслу представляют собой прорыв к горизонтам политико-правовой идеологии Нового времени. Наука о политике, власти, государстве и праве в последующие столетия ушла далеко вперед от рубежей XVI в. Однако в том, что такое движение состоялось, бесспорно велика заслуга Бодена, который в контексте того времени убедительно доказывал необходимость государственного суверенитета и вместе с тем очерчивал пределы деятельности государственной власти и возвышал достоинство права.

14. ОБЩНОСТЬ ИДЕЙ МОРА И КАМПАНЕЛЛЫ

По мнению многих исследователей творчества социалистов-утопистов, в те

времена люди еще не могли представить реалии социализма, поэтому их утопии

получались слегка фантастичными.

Естественно, что в XVI и XVII веках капитализм лишь набирал обороты,

общество еще не было готово для перехода к социализму. Не созрели и

предпосылки для этого перехода: ни производительные силы, ни

производственные отношения.

В целом идеи равенства у Мора и Кампанеллы схожи. Они оба мечтают о

государстве, где бы все были равны между собой. Причем равенство, описанное

у них, нередко переходит всякие границы.

Так, у Мора люди представляют собой массу, потерявшую свою

индивидуальность. Никто не имеет даже шансов выделиться: все обязаны

одинаково одеваться, одинаково проводить время, трудиться ровно по 6 часов

в день. Мнение людей, собственно, никто не спрашивает.

Конечно, капиталистическое общество с его неравенством и эксплуатацией

в какой-то степени несправедливо. Но оно даёт людям свободу, право выбора.

Если человек хочет чего-то добиться в этой жизни, если он трудолюбив и

способен, он добивается в этой жизни чего-то. Те же, кто не может добиться

высот, оседают внизу. И таких людей большинство. Само собой, это “серое”

большинство согласно на жизнь при утопии. Люди же достигшие чего-то в

жизни, а их меньшинство, не хотят быть как все. И им утопия не нужна.

В отличие от Кампанеллы, у Мора сохраняется рабство. Это не позволяет

сказать, что все люди равны между собой. Кроме того, даже законопослушные

граждане вовсе не равны между собой, как это пропагандируется. Женщины

должны слушать мужей, дети – родителей, младшие – старших.

Кроме того, и на Утопии, и в городе Солнца есть власть. Власть – это

люди, наделенные полномочиями решать судьбы других. И пусть эта власть

меняется каждый год, как у Мора. И люди, стоящие у власти, по своему

статусу не ниже, чем остальные. Хотя бы потому, что они работают над

законами, а не на сельском поле.

И у Мора, и у Кампанеллы идеалом представляется тоталитарные общества,

где жизнь граждан со всех сторон ограничена и размечена государством.

Человек не вправе сам решать, что ему делать, а что нет.

Таким было эстетическое влияние утопий,— оно нигде и везде. Трудно

обнаружить его отдельные проявления, но в любом высокохудожественном

произведении искусства и литературы есть частичка утопии — мечта о

совершенной человечности.

Наблюдая жестокие нравы позднего средневековья, социальные мыслители

XVI и XVII веков направляли свои усилия не только на обоснование

незыблемости власти суверена, но и на поиск более совершенного типа

общественного устройства, "какое по праву может называться государством".

15. Реформация: понятие и характерные черты

Реформация (от лат перестройка) – это сложное религиозное и социальное движение, борьба против всеобъемлющего господства католической церкви в духовной, политической и экономической областях. В более узком смысле Реформация – это религиозные преобразования, направленные на освобождение верующих от повседневной опеки церкви. Идеологи Реформации, при всех их различиях сходились в одном: человек для спасения души не нуждается в посредничестве церкви, что залог спасения - не во внешнем проявлении религиозности, а в вере. Единственным источником веры реформаторы провозгласили Священное писание. В ходе Реформации возникли новые христианские конфессии, которые существуют и сегодня. Реформация и ее течения – лютеранство, кальвинизм (по именам идейных вождей) подготовили моральную и правовую почву для буржуазных революций, существенно повлияли на политико-правовые учения. Начало реформации связывают с выступлением в Виттенберге (Германия) М. Лютера: 31 октября 1517 г. он прибил к дверям церкви свои «95 тезисов», в которых выступил против существующих злоупотреблений католической церкви, в частности, против продажи индульгенций. На базе его учения сформировалось мощное реформационное общественное движение, которое не ограничилось Германией, а распространилось в других странах Западной и Центральной Европы. Концом Реформации можно считать подписание Вестфальского мира 1648 г.,[3]ознаменовавшего окончание Тридцатилетней войны, и по итогам которого религиозный фактор перестал играть важную роль в европейской политике.