Авторский текст

Вопросы и задания:

1. В чем состоит основное противоречие культуро-исторической парадигмы социального знания?

2. В чем заключается суть: концепции общества в философии марксизма, проблемы описания общества в социологии Н. Лумана, критики социально-философских концепций общества XX в. К. Касториадиса, теории Ю. Хабермаса, понятия общества в мир-системной концепции И. Валлерстайна?

Основным противоречием культуро-исторической парадигмы социального знания является противоречие между концепцией стабильности социальной системы и идеей ее исторического характера. Если в концепции того или иного автора делается акцент на стабильность общества как системы, то историчность этой системы сводится к росту и развитию составляющих ее элементов (увеличение роста производства, возникновение новых социальных групп, развитие правовых государственных институтов и т.д.). При этом данная система остается неизменной и функционирует по одним и тем же законам. Если же акцент делается на идее историчности данной общество-системы, то ее наличное состояние, структура данной системы и законы ее функционирования (например, рыночная экономика, гражданское общество с его классовым делением и правовое государство) рассматриваются как нечто исторически преходящее.

Поскольку социальные концепции не только объясняют социальную реальность, но и являются выражением интересов тех или иных социальных групп, то, естественно, что определенные силы, заинтересованные либо в стабильности существующих отношений, либо, наоборот, в их радикальном изменении, берут на вооружение разные модели социального устройства. На идеологический характер концепций общества и социального знания в целом обратил внимание в свое время марксизм. Как отмечает известный философ Г. Лукач в своей книге “История и классовое сознание. Исследования по марксистской диалектике”, «сущность научного марксизма, следовательно, заключается в познании независимости действительных движущих сил истории от (психологического) сознания людей о них. Такая независимость поначалу, на примитивной ступени познания выражается в том, что люди воспринимают эти силы, как нечто природо-подобное, видят в них и в их закономерных взаимосвязях «вечные» естественные законы. “Размышление над формами человеческой жизни, — пишет Маркс о буржуазном мышлении, — а следовательно, и научный анализ этих форм, вообще избирают путь, противоположный их действительному развитию. Он начинается post festum [задним числом], то есть исходит из готовых результатов процесса развития. Формы <...> успевают уже приобрести прочность естественных форм общественной жизни, прежде чем люди сделают первую попытку дать себе отчет не в историческом характере этих форм, — последние уже, наоборот, приобрели для них характер непреложности, — а лишь в их содержании”. Этому догматизму, самыми значительными представителями которого выступали, с одной стороны, классическая немецкая философия с ее учением о государстве, а с другой стороны — политэкономия Смита и Рикардо, Маркс противопоставляет критицизм, теорию теории, сознание сознания».

…Альтернативой к марксизму и критической философии XX в. выступает концепция одного из видных социальных мыслителей Н. Лумана. С одной стороны, Н. Луман осознает теоретические слабости концепций, рассматривающих общество как стабильно функционирующую систему, но, с другой — не видит того субъекта исторического развития, который мог бы радикально изменить общество, изменяясь при этом и сам. Этим субъект-объектом исторического развития для К. Маркса и ранних представителей критической теории являлся пролетариат, который в Западной Европе исчез к середине XX в. Н. Луман в своей концепции самоописания общества выдвигает идею о равноправии социальных концепций, поскольку каждая из них определяется местом в системе общественных отношений, которое занимает наблюдатель, решивший описать общество.

…В концепции Н. Лумана и Д. Беккера имеются два слабых звена. Во-первых, говоря о равноправных системах самоописания общества, они уже сами исходят из того предположения, что общество представляет собой функционально-дифференцированную систему. Иными словами, они повторяют то, в чем упрекали других теоретиков, которые рассматривали свое описание общества как исходящее из некой абсолютной позиции.

Во-вторых, подчеркивая экологическую угрозу для самого существования общества, они ставят тем самым вопрос о том, что если социальная теория — не плод интеллектуальных упражнений или очередных идеологических мифов, то она должна заниматься решением этой фундаментальной проблемы. А следовательно, она должна претендовать не на очередное описание, равноправное по отношению к другим описаниям, а давать реальные ориентиры самоописания общества перед угрозой экологической катастрофы.

В конце XX — начале XXI в. перед человечеством в полной мере обозначилась угроза его исчезновения с лица Земли. Более того, эта угроза может осуществиться даже не путем крупномасштабной ядерной войны, а просто в результате неконтролируемой самим обществом техно-промышленной экспансии. В таких условиях концепция общества как стабильно функционирующей системы, изменяющейся в линейном направлении от низшего к высшему, подвергается фундаментальной критике со стороны все большего круга социальных мыслителей. Критики теории общества как системы усматривают принципиальный недостаток этой теории в том, что она базируется на онтологических и логических основаниях традиционных, т.е. метафизических, философских концепций.

…И Т.Х. Керимов, и К. Касториадис сходятся не только в критике метафизических оснований культуро-исторической парадигмы социального знания, но и в том, что современная социальная теория должна рассматривать общество не в виде стабильно функционирующей системы, которая не поддается радикальной перестройке и изменению, но как магму, как событие или, выражаясь языком синергетики, как открытую, неравновесную систему, находящуюся вблизи точки бифуркации.

С точки зрения Ю. Хабермаса, одна из причин доминирования культуро-исторической парадигмы в социальном мышлении связана со смешением в социальной теории коммуникативной деятельности людей с инструментальной.

…Ю. Хабермас видит главную задачу философии, прежде всего, в организации общественной дискуссии по поводу основных проблем и задач социального развития на современном этапе.

Если Т.Х. Керимов, К. Касториадис и Ю. Хабермас пытаются определить философские основания культуро-исторической парадигмы социального знания, то И. Валлерстайн ищет социологические причины столь длительного доминирования данной парадигмы в социальном мышлении.

…С точки зрения И. Валлерстайна, современная мир-экономическая система с ее экономическими, социальными и политическими структурами и закономерностями автор рассматривает как исторически преходящую, достигшую в XX в. пика своего развития и неизбежно двигающуюся к своему упадку и разложению.

Таким образом, в социальной мысли конца XX — начала XXI в. пробивает себе путь идея о том, что общество не является некой стабильной системой, развитие которой связано с изменением чисто количественных показателей, и существующая система мировых экономических, социальных и политических отношений в любой момент может радикально измениться далеко не в благоприятную для всего человечества сторону.