46.Раскройте идейно-тематическое содержание поэзии Зар Заман ( Эпохи скорби) в I пол. 19 в.

Эстетический облик казахской литературы XIX века будет неполным без учета поэзии представителей стилевого течения «Зар заман». Это стилевое течение, существовавшее на протяжении всей второй половины XIX века, было оригинальным идейно-содержательным явлением, оставившим глубокий след в истории казахской литературы. Исследователи поэзии стилевого течения «Зар заман» дают разные его формулировки. Ахмет Байтурсынов назвал этот период «эпохой религиозных поэтов», что свидетельствует о том, что центром их мировосприятия он считал систему религиозных взглядов. М. Мырзахметов предложил определить это течение как «литературу эпохи колониализма», выдвигая на первый план отношение поэтов к тем изменениям в жизни Казахстана, которые вносились колонизаторской политикой царизма. Вместе с тем в научной литературе закрепилась формулировка М. О. Ауэзова - «поэзия эпохи «Зар заман» (Зар заман -Эпоха Скорби и Плача). Литературный феномен XIX века получил название по одноименному произведению акына Шортанбая «Зар заман». К поэтам этого течения обычно относят Дулата Баба-тайулы, Шортанбая Канайулы, Мурата Монкеулы, Ауба-кира Кердери Боранкулулы и др. Их поэзия - это своеобразный идейный и стилевой синтез, корнями уходящий к творческим традициям жырау (особенно к традициям Шалкииз-жырау и Бухар-жырау). Идеологически поэзия представителей течения «Зар заман» самым тесным образом связана с исторической судьбой казахской национальной государственности. Она отражает чаяния и переживания социальных слоев, которым были дороги и события из эпохи правления великих ханов, особенно хана Аблая, и все, что было связано с национально-освободительными восстаниями под руководством Сырыма Датова, Исатая Тайманова, Кенесары Ка-сымова. Из этого вытекают основные патриотические тенденции, объединяющие поэтов «Зар замана»: острый протест против колониальной политики царизма, скорбь и плач по безвозвратно ушедшим временам, нравственный суд над современностью и вырождающимися, по их мнению, поколениями сородичей. Эта устойчивая вековая духовно-философская тенденция, объединившая на общей идейной платформе многих поэтов, существенно влиявшая на общественное сознание на протяжении многих десятилетий и выразившаяся в зрелом стилевом течении, уже не могла ограничиваться рамками околофольклорной эстетики. Внутренне цельное философское течение породило со временем вполне зрелую литературу, публицистику, оказало самое серьезное влияние на эволюцию сознания многих литераторов, политиков, журналистов, педагогов, которые впоследствии, после первой русской революции 1905 года, создали политическое движение Алаш. Вполне естественно, что именно деятели Алаша, в том числе А. Байтурсынов, М. О. Ауэзов, стали первыми исследователями творчества поэтов «Зар замана» (собирателем и комментатором произведений поэтов стал X. Дос-мухамедов, А. Байтурсынов осуществил анализ языка и стилистики, а М. О. Ауэзов предложил первый опыт научного обобщения творчества поэтов данного течения). Религиозные настроения поэтов были растворены в их политических взглядах, в негативном отношении ко всем явлениям колониальной эпохи. Потерю казахами своей государственной независимости, исконных земель, административных прав, сословных привилегий, реформы, проводимые царизмом, в том числе упразднение власти ханов и султанов, введение выборной власти волостных начальников, нарастание межплеменной розни, утрату древних воинских традиций, неизбежную моральную деградацию и духовное обнищание масс людей, распад се-мейно-родственных отношений - всю палитру явлений, сопутствующих закономерному развитию буржуазных отношений, поэты «Зар замана» воспринимали как явные признаки грядущей катастрофы - Акыр замана (Апокалипсиса). В своих произведениях они в мистических тонах изображают картину мира, приближающегося к неотвратимой гибели. Подсознательное ожидание конца света психологически сближает их поэзию с творчеством жырау эпохи Казахского ханства: Асана Кайгы, Шалкииз-жырау, Бухар-жырау. Вместе с тем в центре их миропонимания, как и в ранние века мусульманской эпохи, находятся Коран и произведения околокоранической литературы, в которых было обосновано учение о конце света. На религиозное сознание людей влияли также мифы, легенды, мистическая литература, распространенная среди шиитов* (мусульмане-казахи относятся к суннитам*), особенно сказания о пришествии Махди - мусульманского мессии*.  Религиозное мировоззрение поэтов «Зар замана» отражает глубину драматического переживания кочевыми народами утраты своего былого державного могущества (сказывалась память о Золотой Орде, о так называемом Золотом веке кочевников), когда несколько столетий они господствовали на всей территории Евразии от Тихого океана до Черного моря. Новое историческое время, характеризующееся стремительным научно-техническим прогрессом западных народов, обретением ими огнестрельного оружия, усилением их могущества, формированием принципиально иных производственных (буржуазных) отношений, не оставляло никаких шансов кочевым народам на сохранение старого уклада жизни. Это был период, названный в истории Суровой эпохой, расколовший ряды некогда монолитного, спаянного патриархальной этикой народа, ожесточивший родичей друг против друга, проверяющий людей на человечность, ведущий к неизбежной катастрофе. Основными признаками этой эпохи поэты «Зар замана» называли моральное обнищание и духовное вырождение людей, потерю древних традиций, устоев, разгул преступности и повальный расцвет всевозможных пороков. Поскольку литература «Зар замана» своим содержанием была тесно связана с идеей казахской государственности и раскрывала религиозные воззрения на мир ее авторов, то в годы господства сталинского режима она была подвергнута жесточайшей критике со стороны официальной науки и к ней был прочно приклеен ярлык реакционной.

48	Разберите религию и философию в наследии аль-Фараби

Аль-Фараби (870-950), знаменитый ученый-энциклопедист, Второй (после Аристотеля) учитель, как называли его арабы, автор многочисленных философских трудов, в одном из них – известном "Трактате о взглядах жителей добродетельного города” получили отражение его религиозно - философские взгляды. Он пишет о Первом Сущем: "Первый Сущий есть первопричина существования всех существ в целом... Он вечен, и вечно Его существование в Его субстанции и сущности, не нуждаясь ни в чем ином, чтобы обеспечить себе существование” и далее: "Первопричина... едина в своем существовании”.

Поскольку сочинение это писалось для публики и в качестве особого читателя имело в виду правителя (или правителей), то в нем соблюдались принятые каноны – отдавать должное учению ислама, вести разговор в соответствии с ним. Поэтому аль-Фараби употребляет термин Первый Сущий – это может быть и Аллах, хотя его имя не называется, а может быть и абстрактная Первая Сущность, Первопричина.

Ученый немало рассуждает о значении разума в жизни человека и общества. Разум – это божественный дар, который человек обязан употребить на познание пути благочестия. Он позволяет человеку знать, что должно делать в земной жизни, чтобы получить справедливое воздаяние после смерти. Разум как понятие юридическое, связанное с вопросом об ответственности человека за поступки. В человеке, учит аль-Фараби, образуется желание, исходящее от мыслительной способности. "Это последнее называется свободным выбором, оно присуще только человеку... И благодаря ему человек может совершать похвальные и порицаемые, хорошие и плохие поступки и получать за это воздаяние и наказание” Праведное поведение – обязанность человека зрелого, обладающего разумом и знаниями, знанием религиозного закона. Следовательно, разумность выражает обязанность человека перед самим собой и перед обществом, является условием праведной жизни в обществе и спасения.

Арабо-исламскому мыслителю были хорошо известны социально-политические сочинения Платона и Аристотеля, их идеи об идеальном обществе. В своем "Трактате о взглядах жителей добродетельного города” аль-Фараби – Добродетельный Город представляет  как  общество всеобщего счастья, но всеобщего не как одинакового для каждого индивида в отдельности, а счастья совокупного. Конечно, каждый человек стремится к нему, счастье составляет его цель. Но содержание индивидуального счастья зависит от степени развития человека, знания, которым он обладает: "Счастье мнится каждым человеком именно таким, каковым оно является в его представлении”. Цель организации общества – создание системы, при которой каждый человек займет соответствующее его разуму (и определяемым им нравственным качествам) место в социальной иерархии. Добродетельный Город есть не простое проявление мирового Деятельного разума, а воплощение его деятельности, состоящей в актуализации, развитии человеческого разума, в сближении его, через знание, с космическим Мировым разумом.

В нарисованной аль-Фараби картине Добродетельного Города присутствует все, над чем размышляли философы: определение первосущего, материи и формы, разумной души и ее состояний, качеств; описание потребностей человека, которые приводят к объединению людей; разъяснение понятий Добродетельного Города и противоположных ему невежественных и заблудших городов; наставления Мудрецу-правителю Города. Поэтому идеальный Город выступает в то же время и как символ устройства вполне реальных, земных дел.